Tibetan
གས་སུ་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་གཞིར་བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཞུ་ཞིང་ཕྱུ་གཡང་འགུགས། །ཞེས་པའི་དང་པོ་ལའང་། སྔོན་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ཡང་། མཆོད་རྫས་རྣམས་སྔགས་དྲུག་ཕྱག་དྲུག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང་། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པའི་ཕྱིར་སྐྱབས་སེམས་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སླད་སྲ་བྷཱ་བས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་སྟེ། དེ་ལས་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའམ། པདྨ་སཾ་བྷ་བ་སོགས་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བའི་ཐུགས་ཀར་སྔགས་ཕྲེང་བཀོད་པ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་བཅས་པས་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མགྲོན་བཞིའི་ཚོགས་བཀུག་སྟེ་མདུན་དུ་དགྱེས་བཞིན་བཞུགས་པར་གསལ་གདབ། གསུམ་པ་ལ། འདོད་དགུ་འབུལ་བའི་མཆོད་པ། ཉམས་གྲིབ་སྦྱང་བའི་བསང་མཆོད། བཤགས་པ་འབུལ་པའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པས་སོ་སོར་བསྔོས་ནས། བྱེ་བྲག་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་པར་བལྟ་བ་དང་། གཉིས་པ་ནི། ཁྱད་པར་དྲི་ཞིམ་སྤོས་ཀྱི་མཆོད་སྤྲིན་སྐྱེས་སྦྱར་ལས་བྱུང་དུད་པའི་སྣེ་ལས་འདོད་ཡོན་རྒྱ་མཚོའི་ཆར་དུ་ བབས་པས་འགྲོན་བཞི་སོ་སོར་དགྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། གསུམ་པ་ནི། རང་དང་སྦྱིན་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱི་ཉམས་གྲིབ་དང་། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་ཕྲུ་བཅུད་ལོག་པ་སོགས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་མཐུས་དག་ཅིང་སླད་ནས་མི་བྱ་བར་བསྡོམས་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཉམས་གྲིབ་ཐམས་ཅད་བསང་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། མགྲོན་བཞི་སོ་སོའི་བྱེད་ལས་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་ཞུ་བ་སྟེ་རྟོགས་པར་སླའོ། །ལྔ་པ་ནི། དེ་ལྟར་མཆོད་པའི་མཐུས་མགྲོན་རིགས་རྣམས་དགྱེས་ཤིང་། རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བའི་རྟེན་འབྱུང་གིས་སྣོད་བཅུད་སྡེ་བཞིའི་དཔལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་པདྨར་བུང་བ་འདུ་བ་ལྟར་བསྡུ་བའི་དམིགས་རྣམ་བྱེད་པའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ལ། རྗེས་ནི་བཟོད་གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བའི་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སྤྱི་དོན་གསུམ་པ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞིས་བསྡུས་པའི་མཆོད་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་དེས་ནི། གནས་སྐབས་བདག་གཞན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཉེས་ལྟུང་དང་། དམེ་ཡུག་རྩོག་དང་རོ་གྲིབ་ལ་སོགས་གྲིབ་དང་མི་གཙང་བའི་ཉེས་སྒྲིབ་ཀྱིས་ཕོག་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ཤིང་། མཁར་ཁང་བརྩེགས་པ། ཆེ་སར་དབང་བསྐུར་བ། གཞིར་སྡོད་པ། བྱེས་སུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་བར་གཅོད་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་བྱ་བ་གང་བརྩམས་ཡིད་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་འཇིག་འདས་ཀྱི་ལྷ་སྲུང་རྣམས་ཀྱིས་ གྲོགས་བྱེད་པའི་མཐུ་དང་། མཐར་ཐུག་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་བརྟེན་ཆོས་དང་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་དམ་པ་གཉིས་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མཐའ་ཀླས་པར་བཤད་དོ། །དེས་ནི་བསང་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་བྱེ་བྲག་པའི་དོན་ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། ༈ །།གཞན་ཡང་བསང་གི་ཆོ་གའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་མང་དུ་མཐོང་མོད། ཅུང་ཟད་ལེགས་བཤད་མང་བ་ནི་མོ་གོལ་གྱི་བླ་མ་ཐུ་འུ་བཀྭན་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ཉིད་ལེགས་པར་འཁུམས་ལ། སྨོས་མ་ཐག་པ་ནི་གསར་མའི་ལུགས་གཙོར་བཏོན་གྱི་བཤད་པར་སྣང་ནའང་། ཀུན་གྱི་ཁུངས་སློབ་དཔོན་པདྨ་སཾ་བྷ་བས་མཛད་པ་ཉིད་ལ་སྙེགས་པར་བསྙོན་དུ་མེད་ན། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཛད་པའི་གཏེར་གཞུང་ཚད་ལྡན་ལས་འབྱུང་བའི་རྣམ་བཤད་དང་། ཆོ་གའི་ཁྲིད་རིམ་གཙོ་བོར་བཟུང་དགོས་པར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དེང་སང་ནི་འདི་རིགས་ལ་རང་འདོད་ཕྱོགས་ལྷུང་གི་གཏམ་གྱིས་ཡིད་ཚིམ་པ་མང་བའི་ཕྱིར། བདག་ཀྱང་རེ་ཞིག་ལེགས་བཤད་སྨྲ་བ་ལ་སྨྲ་བཅད་བྱེད་པ་ཉིད་ཡི་དམ་དུ་བྱས་སོ། །ཨི་ཏི་པཱ་དི་སཱུརྱ་ལི་ཁི་ཏཾ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་མི་ཕམ་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་འཇམ་དཔལ་དཀར་པོའི་མཆོད་ཆོག་ལས། བ་ལྕི་ཆུ་དང་བཅས་པ་སྦྱིན་པ་ཡང་དག་བྱི་དོར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོའང་བསལ་བ་བཟོད་པ་བྱ་བ་ཉེར་གནས་བརྩོན་འགྲུས་ སོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་དེའི་སྐད་ཅིག་བསམ་གཏན་རི་མོ་མཛེས་འབར་ཤེས་རབ་ཡིན། །ཐུབ་པའི་མཎྜལ་བགྱིས་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འདི་དག་ཐོབ་འགྱུར་ཞིང་། །ཁ་དོག་གསེར་དུ་འགྱུར་ཞིང་ནད་ཀུན་ལས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། །ལྷ་དང་མི་ལས་ཆེས་ལྷག་འགྱུར་དང་ཟླ་བ་ལྟ་བུའི་མཛེས་པ་འབར། །འདིར་ནི་ལུས་ཀྱིས་ལས་བགྱིས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་པ་ཡི་ཁྱིམ་དག་ཏུ། །ནོར་དང་གསེར་གྱིས་ཡང་དག་འབྱོར་ཞིང་རྒྱལ་པོའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དགེ་བ་འདི་ཡིས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་མངོན་གྱུར་ནས། །འགྲོ་ཀུན་གཏིང་མཐའ་མེད་པ་ཡི། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་གྱུར་ཅིག ། ཅེས་སོ། །པཎྜི་ཏ་དཱི་པཾ་ཀཱ་རས་མཛད་པའི་ཏ་རེའི་ནོ་པི་ཀ་རྒྱས་པར། །སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང་བརྟེན་པས་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་འབྱུང་འགྱུར་གྱིས། །བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཐུབ་པས་མ་གསུངས་དེ་ཕྱིར་མཁས་མཆོག་གིས། །སྔགས་གཡོག་དང་ནི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཆོག་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པ། །སྐྱེ་བོ་འགའ་ཡང་འཇུག་དང་ཕྲད་དང་སྦྱིན་པ་འདུ་འཛི་སྤངས། །སྔགས་ཨ་ཀཱ་རོ་འདིས་འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་བྱ་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །ལག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་མཛུབ་མོ་དག་གིས་གུང་མོ་འཁྱུད་བྱས་ཏེ། །མཐེ་བོང་གཉིས་ནི་སྙིང་པོར་བྱས་ལ་འདི་ཡི་གསང་སྔགས་མཆོག །བཟླས་དང་གཏོར་མ་སྦྱིན་དང་བསྟིམ་སོགས་ཕལ་ཆེར་སྦྱང་བར་བྱ། ཨོཾ་ ཨ་ཀཱ་རོ་ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་ཡིད་ནི་དགེ་ལ་མངོན་དགའ་དང་། །ལུས་ནི་རབ་ཡང་གཉིད་ནི་མི་འབྱུང་ཁམས་རྣམས་སྙོམས་པ་དང་། །ཤིན་ཏུ་སྒྲ་སྙན་པ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་རྣམས་གྲགས་པ་དང་། །མེ་ཏོག་ཆར་འབབ་ཏིལ་མར་བྲལ་བར་མར་མེ་འབར་བ་དང་། །རྨི་ལམ་ན་ནི་འཕགས་རྣམས་མཐོང་དང་དགེ་སློང་བྲམ་ཟེ་མཐོང་། །རྟག་ཏུ་དགེ་བའི་རྨི་ལམ་མཐོང་དང་ཆགས་དང་ཁྲོ་དང་ཟློ བྲལ། །ཡིད་ནི་དགའ་བར་བྱེད་པའི་འོད་ཆེན་ཁང་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། །མདོར་ན་ཡིད་ནི་གང་གིས་སྔ་ལས་དགའ་འགྱུར་བཟླས་པ་དང་། །སྒོམ་པ་དག་ལ་བར་དུ་མི་གཅོད་འདི་ནི་མཚན་མ་བཟང་། །ཞེས་དང་། སྨན་མཆོག་བཟའ་བ་མ་ལེགས་ངེས་པར་དུག་ཏུ་འགྱུར་བ་ལྟར། །དངོས་གྲུབ་ལེན་མི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་ཕྱོགས་པའམ། །ཡང་ན་སྲོག་གི་བར་ཆད་དག་ཏུའང་འགྱུར་བ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །མཁས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འཁྲུལ་མེད་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། བླུགས་དང་གཏོར་དང་དག་པར་བྱས་པས་སློབ་དཔོན་ཆེར་འགྱུར་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་འཛིན་གཞན་རྣམས་རྒྱུད་ཀུན་ལ་སྦྱོར་བའི། །དངོས་པོའི་རིམ་པ་རབ་རྟོགས་དྲི་མ་རྣམས་ནི་དག་བྱས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་རྣལ་འབྱོར་དེ་འགྱུར་ཤོག །ཅེས་གསུངས། སྡོམ་འབྱུང་ལས། གཞན་དུ་མི་འཕྲོའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལྟའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་པར་བྱ། །ཡུལ་གཞན་བློ་ནི་འཕྲོ་བ་ཡི། །བསྐལ་པར་བཟླས་ཀྱང་འབྲས་མི་འབྱིན། །ཞེས་སོ།། ༈ །།བརྒྱད་སྟོང་པར། ཡུལ་དབུས་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །བྱང་ཕྱོགས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དར་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ང་མྱ་ངན་དུ་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་གདོང་དམར་ཅན་གྱི་ཡུལ་དུ་དམ་པའི་ཆོས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཛམྦུ་ཞེས་པ་ནི། ཛན་ལ། བུཀ །ཀ་ལ་ཡན་བཞིན་ནོས་ཀ་ཕྱིས། སྡེ་པ་ལ་སྡེ་པའི་མཐས་ན་མ། དྭི་པ་སྦྱོར་བས་མི་འཇིག །ཛམ་བུ་གླིང་སྟེ་མཚོ་མ་དྲོས་པའི་ཤིང་ཏོག་ཆུར་ལྷུང་བ་ལས་ཛམ་བུ་ནཱ་དའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་ཡོད་
Chinese
应当这样做。第二，正行中，自身生起，迎请供养，祈请事业，勾招福运。其中第一，分为前行和正行。第一，为了加持供品，念诵六字真言和六手印，为了积累福德资粮，进行皈依和发心。第二是，为了智慧资粮，通过萨埵婆（梵文：सत्त्व，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情）将心融入光明中，从中自身变为大悲观音或者莲花生等双运之身，心间布置咒鬘，进行包括摄受和放光的念诵。第二，以自己心间的光芒，迎请四宾客众，观想他们欢喜地安住于前方。第三，供养所欲之物，进行清净染污的烟供，献上忏悔的供养。第一，通过陈述真实力，分别回向，尤其以欲妙如海之云使之欢喜。第二，特别是，从混合了香气扑鼻的香的供云所产生的烟雾之端，降下欲妙如海之雨，从而使四宾客各自欢喜。第三，自己和施主眷属的染污，以及器情世界的精气衰败等，通过因果的力量清净，并发誓以后不再做，通过总结等方式，清净所有的染污。第四，祈请与四宾客各自的事业相符的事业，这很容易理解。第五，像这样，通过供养的力量，使宾客们欢喜，通过因果不虚的缘起，观想如蜜蜂聚集在莲花上一样，汇集器情世界四类的所有财富。第三，后行，后行是请求宽恕，祈请返回，增添吉祥，回向的印封。这样说。第三共同意义，像这样，以四种布施所概括的供养仪轨，暂时清净自己和他人的罪障、过错、罪行，以及触犯死人、丧偶、污秽和尸体等污秽和不洁的罪障，平息建造房屋、盛大灌顶、安住、去往他乡等一切障碍，以及顺缘。
English
This should be done. Second, in the main part, self-generation, invitation and offering, requesting activities, and summoning fortune. Among these, the first is divided into preliminary and main parts. First, to bless the offerings, recite the six-syllable mantra and perform the six mudras, and to accumulate merit, take refuge and generate bodhicitta. Second, for the sake of the accumulation of wisdom, through Sattva (Sanskrit: सत्त्व, sattva, meaning: sentient being), merge the mind into luminosity, and from that, transform oneself into the body of Great Compassion or Padmasambhava, etc., in union, arrange the mantra garland in the heart, and perform recitation including gathering and radiating. Second, with the light from one's own heart, invite the assembly of the four guests, and visualize them joyfully dwelling in front. Third, offer desirable objects, perform smoke offerings to purify defilements, and offer confession. First, by stating the power of truth, dedicate separately, especially pleasing them with clouds of desire-realm ocean. Second, in particular, from the tip of the smoke arising from the offering clouds mixed with fragrant incense, rains of desire-realm ocean descend, thereby causing the four guests to rejoice individually. Third, the defilements of oneself and the patron's retinue, as well as the decline of the essence of the outer and inner worlds, etc., are purified through the power of cause and effect, and vowing not to do it again in the future, purify all defilements through methods such as summarizing. Fourth, request activities that are in accordance with the respective activities of the four guests, which is easy to understand. Fifth, in this way, through the power of offering, make the guests rejoice, and through the unfailing interdependence of cause and effect, visualize gathering all the wealth of the four classes of the outer and inner worlds, like bees gathering on a lotus. Third, the concluding part, the concluding part is requesting forgiveness, requesting departure, adding auspiciousness, and sealing the dedication. Thus it is said. Third common meaning, in this way, the offering ritual summarized by the four types of generosity, temporarily purifies the sins, obscurations, faults, and transgressions of oneself and others, as well as all the faults of defilement and impurity caused by touching the dead, the widowed, the unclean, and corpses, pacifies all obstacles to building houses, grand empowerments, dwelling, going to other places, and favorable conditions.
Chinese
任何所作之事都能如愿成就，仰仗寂灭诸神护法的 助力，最终依靠二资粮的种子，得以获得法身和色身二圣身等等，无边无际地宣说了。因此，对于焚香仪轨的分别解释，已将要义简略地归纳完毕。 ༈ །།此外，虽然见过许多焚香仪轨的解释，但稍微善说较多的是蒙古的喇嘛图乌昆·曲吉多杰所著，我认为写得很好。刚才所说是以新派的观点为主的解释，但无可否认的是，一切的源头都追溯到莲花生大师所著，因此，必须主要依据其所著的具量伏藏法本中所出的解释和仪轨次第。然而，如今对于这类事情，很多人都满足于自己偏袒的言论，因此，我也暂时以停止发表善说作为自己的本尊。伊底巴底·苏雅里吉当。 ༈ །།米庞格西所著的白文殊供养仪轨中说：掺有牛尿的水是真实的布施，清扫是戒律， 断除微小生命是安忍，行持是精进。 心专注一境的刹那是禅定，图画美丽闪耀是智慧。行持能仁的坛城，就能获得这六度， 颜色变成金色，从一切疾病中解脱。比天人和人类更超胜，光彩如月亮般闪耀。 在此以身体行持善业，在成佛的家中， 财富和黄金充足，转生为王族。如是说。以此善根，我 愿速疾成就佛陀果，救度一切无边众生，脱离有海。如是说。班智达燃灯吉祥智所著的《度母赞》中说：因为与众生和合只有痛苦会产生， 所以能产生安乐之事，能仁没有宣说，因此贤哲们， 除了咒语侍者和修行的殊胜道友之外， 不要与任何人交往和会面。
English
Whatever actions are undertaken will be accomplished as desired, relying on the power of the peaceful and wrathful deities and protectors to assist. Ultimately, based on the seeds of the two accumulations, one will attain the two sacred bodies of Dharma and Form, and so forth, it is taught limitlessly. Thus, the detailed explanation of the incense offering ritual has been briefly summarized and completed. ༈ །། Furthermore, although I have seen many explanations of the incense offering ritual, the one with slightly more excellent explanations is the one composed by the Mongolian Lama Thu'u Bkwan Chos Kyi Dorje, which I consider to be well-written. Although the aforementioned explanation seems to primarily emphasize the New School tradition, it is undeniable that the source of all of them traces back to the work of Guru Padmasambhava. Therefore, it seems necessary to mainly rely on the explanations and ritual instructions that come from the authentic treasure texts composed by him. However, nowadays, many people are satisfied with their own biased opinions on such matters. Therefore, I will also temporarily refrain from expressing excellent explanations and regard this silence as my yidam. Iti Padi Suryalikhitam. ༈ །། In the White Manjushri Offering Ritual composed by Scholar Mipham, it says: Water mixed with cow urine is true generosity, sweeping is discipline, Eliminating tiny creatures is patience, practicing is diligence. The moment of focusing the mind on one point is meditation, the beautiful and radiant drawing is wisdom. By performing the mandala of the Able One, one will obtain these six perfections, The color will turn to gold, and one will be completely liberated from all diseases. One will become superior to gods and humans, and one's beauty will shine like the moon. Here, by performing virtuous deeds with the body, in the homes of those who attain Buddhahood, Wealth and gold will be abundant, and one will be born into a royal lineage. Thus it is said. By this merit, may I Quickly attain Buddhahood, liberate all limitless beings, from the ocean of existence. Thus it is said. In the extensive "Nopi Ka" of Tara composed by Pandit Dipamkara, it says: Because suffering only arises from relying on beings, Therefore, the Able One did not teach that happiness arises, so the wise ones, Except for mantra servants and excellent friends in practice, Do not associate or meet with anyone.