Tibetan
།ཁང་པ་དང་ཉེ་བའི་ཁང་པ་ནི་མེའི་ཕྱེད་གཞན་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་དང་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱེད་ལའོ། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་བརྒྱད་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་མཐའ་ལ་སྟེ། དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཅུ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡང་བཅུ་གཉིས་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་དག་གི་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་གཞི་བཅུ་གཉིས་པོ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྫོགས་པ་ལ་གནས་པར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱི་ནང་མཐུན་པར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས་རྒྱུའི་གནས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱེ་བའི་ཡ་༢གྱལ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སུ་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡོ ཆོས་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་མཐའ་དག་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ས་ཡི་སྟེང་གི་གནས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རིག་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་གནས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མི་ཡི་བདག་པོ་ཕྱི་དང་ལུས་ལ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་འགྱུར། །ཞེས་པ་ཙམ་ལས་ཡུལ་གང་ན་ཡོད་ཀྱི་ངེས་པ་མ་བསྟན་ལ། དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་གནས་སོ་དྲུག་ཏུ་བཤད་པ། ནང་ལྟར་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྒྱུ་མ་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་སོར་ སྦྱར་བ་དང་། ཕྱིའི་གནས་ལ་དྲང་དོན་དུ། ཨོ་རྒྱན་སོགས་རྒྱུད་སྡེ་གཞན་ནས་བཤད་པ་དེ་དག་དང་། ངེས་དོན་བོད་ཡུལ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ཁམས་རེ་རེ་དང་། མཉན་ཡོད་ལྟ་བུའི་གྲོང་ཁྱེར་རེ་རེ་ནའང་རྣལ་འབྱོར་མ་སོ་དྲུག་གི་དབྱེ་བས་ཡུལ་༢༦དང་། དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བྱེད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གནས་དང་པོ་བདུན་པོ་ཐམས་ཅད་ཚང་བར་བཤད་དེ། དྲི་མེད་འོད་ལས། ད་ནི་གནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཉེ་བའི་གནས་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཐུན་མོང་བྱིས་པ་རྣམས་ཡུལ་འཁྱམས་པའི་དོན་དུ། ཛ་ལནྡྷ་ར་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གནས་ལ་སོགས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་。 དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་གྲོང་ཁྱེར་གཅིག་ཏུའང་གནས་སོ། །གང་གིས་ན་འདིར་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན། བོད་ལ་སོགས་པ་དང་། རྒྱ་ནག་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ན་ཡང་གནས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་གྲོང་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ནི། གནས་ནི་སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་སྟེ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གོ །ཙ་རྩི་ཀཱ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཁྱིམ་ནི་ཚནྡོ་ཧ་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །རྨུགས་བྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་འདུས་པ་རྣམ་པ་བཅུའོ། །ཁྱི་གདོང་མ་ལོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་བརྒྱད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུར་སྦྱར་ན། གཞི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སྦྱང་བྱ། ཕུང་པོ་།། འབྱུང་བ་།། སྐྱེ་མཆེད་༦། ཡུལ༦། དཔུང་པ་༢། ཁ༡། གསང་བ་༡། ལག་༢ངར་༢། པུས་མོ་༢། སྤྱི་བོ་༡༦། རྐང་མཐིལ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བརྩི་བ་སྟེ་བཅུ། ཉོན་མོངས་པ་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །ལམ་སྦྱོང་བྱེད་ལ། ཐུན་མོང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྟར་ན་དྲན་པ་ཉེ་བར་བཞག་པ་སོགས་དང་། ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་ལུགས་ལ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལའང་། རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཁྱད་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་དུ་རྫོགས་པ་དང་། བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ། གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་མ་༦སོགས། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་༦སོགས། གཤིན་རྗེའི་གཤེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་བཅུ། མངོན་བྱང་(སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །ཕྱི་མ་ལ་ཡང་། རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་དང་སྦྱར་ན། དགྱེས་རྡོར་གྱི་ལུགས་སུ་རྩ་སོ་བདུན་དང་། བདེ་མཆོག་ལས་པཱུ་ཛ་སོགས་པའི་རྩ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་༢། དེ་སྟེང་ཧཱུྃ་རིང་བརྒྱད། བྷཾ་ཨོཾ་ཛཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་བསྣན་པ་སྟེ། རྩ་དེ་དག་གི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཁམས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་བདུན། དེ་ དག་ལ་དབང་བསྒྱུར་བའི་རླུང་རྣམས་ནི་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སོ་བདུན་ནོ། །བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྦྱར་ན། རྟེན་དེ་དག་ལས་སྐྱེས་པའི་མཚོན་བྱེད་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་དང་༣༧། མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་༣༠སོ། སྦྱངས་འབྲས་མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལྔ། ཚད་མེད་བཞི། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མངོན་ཤེས་དྲུག །ཟག་པ་མེད་པའི་ཡུལ་དྲུག །སྟོབས་བཅུ། ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ་སོ་བདུན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ནི་གནས་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་བ་མདོ་ཙམ་བཤད་ཟིན་ཏོ། ༈ །བསང་༢༧༢མཆོད་ཀྱི་རྣམ་བཤད་ཚོགས་༢༩༨གཉིས་ཆུ་གཏེར་འཕེལ་བའི་ཟླ་བར༢༧། བསང་མཆོད་ཀྱི་བྱུང་ཁུངས་བསྟན་པ། བསང་མཆོད་ཀྱི་རྣམ་བཞག་དངོས། མཇུག་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། མདོར་བསྟན་པ་དང་། དབྱེ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསང་མཆོད་འབུལ་བའི་ཆོ་ག་འདི་དག་མཆོད་ཡུལ་མཆོད་པས་མཉེས་ཤིང་།
Chinese
房屋附近的房屋是火的一半。墓地附近的墓地是风轮的一半。八大墓地是风轮的边缘。因此，处所等应被理解为十二处。身体上也有十二处，即手和脚的十二个关节。据说这十二处处所等的基础遍布于四百万个世界。因此，为了使内外一致而宣说，应知修行并非仅仅是修行的处所。分类的另一方面是，将三十七道品详细分类，作为三有之处的菩提分法。瑜伽母们应知所有这些都是瑜伽士在地上之所。如是处所等一切，人之主在外在和身体上也是如此变化。仅此而已，并未明确指出在何处。此外，以三十六瑜伽母的分类方式宣说三十六处所，如同内在根据界、处、脉等进行分类结合一样。对于外在处所，从字面意义上讲，如邬金（乌仗那）等其他续部中所述的那些，以及从究竟意义上讲，如西藏地方之类的每个地区，以及如舍卫城之类的每个城市，都以三十六瑜伽母的分类方式分为二十六个地方。据说，所有这些地方都具备遍布一切的金刚萨埵的最初七处。在《无垢光》中说：现在，通过“处所”等，宣说了附近的处所等。在此，对于普通的孩童们游历地方的目的，邬金（乌仗那）等被说成是处所等。它不会遍布一切。瑜伽母们的三十六种姓也存在于一个城市中。因为在此，至高无上的最初佛陀遍布一切，所以在西藏等地也有处所等。这在其他简略的续部中没有说明。在所有地方和城市中宣说处所等，处所是度母等的住所，有四种。ུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་母等的家是六种。匝则嘎等的 家是禅度哈八种。蒙昧母等的家是集合十种。狗面母等的家是坟墓八种。如是说。第三，结合基、道、果。基，轮回的阶段，所调伏的：蕴、界、处六、境六、臂二、口一、秘密一、手二、胫二、膝二、顶十六、脚底二合一计为十，五烦恼，共三十七。道，调伏者：共同的如波罗蜜多，近念住等。特别是金刚乘的规矩，生圆二次第。初者，所依宫殿的特点圆满了三十七菩提分法，所依止的如来父母十尊，痴金刚母六尊等，色金刚母六尊等，阎罗敌等忿怒尊十尊，现证菩提（即三十七）。后者，与四坛城结合，胜乐金刚的规矩中，三十七脉，胜乐轮中普杂等的脉字形二种，其上加长吽八个，榜、嗡、藏、康、吽加上，这些脉中安住的界是甘露坛城三十七，这些 掌握的诸风是心性智慧风坛城三十七。所依止的与五智慧结合，从这些所依产生的象征范例智慧三十七，所象征意义的智慧三十。调伏的究竟果位，在成佛的地上显现的色身、语、意、功德、事业五种，四无量，解脱智慧五种，神通六种，无漏境六种，十力，五智慧，共三十七。这些是稍微讲述了处所的差别。༈。焚香272，供养的论述，积资298，二者如水库增长的月27。讲述焚香供养的来源，焚香供养的真实论述，结尾讲述利益。初者有二，略说和广说差别。初者是，焚香供养的仪轨这些供养处以供养而欢喜。
English
The house near the house is half of the fire. The cemetery near the cemetery is half of the wind circle. The eight great cemeteries are at the edge of the wind circle. Therefore, places and so on should be understood as twelve. There are also twelve in the body, which are the twelve joints of the hands and feet. It is said that these twelve bases of places and so on are located in the complete four million worlds. Therefore, it is said for the sake of combining the inner and outer, and it should be known that practice is not only the place of practice. Another aspect of the classification is that the thirty-seven factors of enlightenment are classified in detail as the Bodhi-pakṣika-dharmas in the three realms. Yoginis should know that all these are the places of yogis on the earth. Thus, all places and so on, the lord of men also changes in the same way externally and in the body. Only this is mentioned, and it is not clearly indicated where it is. In addition, the thirty-six places are explained by the classification of thirty-six yoginis, just as the inner is combined according to the classification of elements, sense bases, pulses, etc. For external places, literally, those mentioned in other tantras such as Oddiyana (Uḍḍiyāna), and in the ultimate sense, each region such as Tibet, and each city such as Shravasti (Śrāvastī), are divided into twenty-six places by the classification of thirty-six yoginis. It is said that all these places are fully equipped with the first seven places of Vajrasattva that pervade everything. In "Vimalaprabha" it says: Now, through "place" etc., the nearby places etc. are mentioned. Here, for the purpose of ordinary children traveling around, Oddiyana (Uḍḍiyāna) etc. are said to be places etc. It will not pervade everything. The thirty-six lineages of yoginis also exist in one city. Because here, the supreme first Buddha pervades everything, there are places etc. in Tibet and other places. This is not mentioned in other brief tantras. In all places and cities, places etc. are mentioned, the place is the abode of Tara (Tārā) etc., and there are four types.
English
The abode of Ugra Vajra and others is of six kinds. The abode of Tsa Tsi Ka and others is Chandoha of eight kinds. The abode of the Bewildering Mother and others is a collection of ten kinds. The abode of the Dog-faced Mother and others is a cemetery of eight kinds. Thus it is said. Third, combining the ground, path, and fruit. Ground, the state of samsara, what is to be tamed: aggregates, elements, six sense bases, six objects, two arms, one mouth, one secret, two hands, two shanks, two knees, sixteen crowns, two soles of the feet counted as one, thus ten, five afflictions, totaling thirty-seven. Path, the means of taming: common, like the Paramitas, mindfulness and so on. Especially in the Vajrayana system, there are two stages of generation and completion. In the first, the characteristics of the supporting palace are complete with the thirty-seven factors of enlightenment, and the supported are the ten Tathagata parents, six Ignorance Vajra Mothers, etc., six Form Vajra Mothers, etc., ten Wrathful Ones such as Yama's Slayer, manifest enlightenment (i.e., thirty-seven). In the latter, when combined with the four mandalas, in the system of Hevajra, there are thirty-seven channels, and in the Chakrasamvara, there are two forms of root syllables such as Puja, etc. On top of that, eight long Hums are added, and Bham, Om, Jam, Kham, Hum are added. The elements that reside within those channels are the thirty-seven mandalas of the essence of nectar. Those controlling winds are the thirty-seven mandalas of the wind of essential wisdom. When the supported is combined with the five wisdoms, the thirty-seven symbolic example wisdoms that arise from those supports, and the thirty symbolic meaning wisdoms. The ultimate fruit of taming, the five bodies, speech, mind, qualities, and activities that manifest on the ground of Buddhahood, the four immeasurables, the five wisdoms of liberation, the six superknowledges, the six uncontaminated realms, the ten powers, and the five wisdoms, totaling thirty-seven. These are just a brief explanation of the differences in places. ༈. Incense offering 272, explanation of offerings, accumulation of merit 298, the two are like the moon 27 that increases the water reservoir. Showing the source of incense offering, the actual explanation of incense offering, the conclusion showing the benefits. The first has two parts: a brief explanation and a detailed explanation of the differences. The first is: these rituals of offering incense are pleasing to the objects of offering through offering.