Tibetan
ག་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སམྦུ་ཊར། །ཕ་རོལ་ ཕྱིན་བཅུའི་ས་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིས་ཀླ་ཀློའི་སྐད། །པཱུ་ལ་སོགས་པ་ཅི་གསུངས་པ། །ཕྱི་དང་ནང་དུ་ཡང་དག་གནས། ཞེས་ཕར་ཕྱིན་ནས་རབ་དགའ་སོགས་ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་བགྲོད་བྱར་བསྟན་པ་གང་ཞིག །སྔགས་སུ་གནས་ལ་སོགས་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ནས་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱི་རོལ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འདུ་བའི་ཡུལ་པུལླི་ར་སོགས་ནང་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་དང་། དེ་ལྟར་གནས་པར་ཤེས་ཤིང་ལམ་དུ་བྱས་པས། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རླུང་དང་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པ་དབུ་མར་ཐིམ་སྟེ་སའི་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཞིང་། སར་གནས་ཀྱི་ཚུལ་བཟུང་བའི་སྒྱུ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་རྣམས་བདག་གི་དབང་དུ་འདུ་བ་དང་། བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྒྱ་བའི་ཡུལ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་དགོས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དོ། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །ཚནྡོ། དང་པོ་ནི། ཧེ་བཛྲ་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུ་བའི་གནས་དུ་ལགས། ཞེས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ལྷ། དང་ཉེ་བའི་དྲི་ཟ། གནས་དང་ནི། །ཞིང་གནོད་སྦྱིན། དང་ཉེ་བའི་ཞིང་ཉིད་དང་། །སྲིན་པོ། ཉེ་བའི་དང་། །དེ་བཞིན་ཀླུ་འདུ་བ་ཉེ་འདུ་བ། །འཐུང་སྤྱོད་ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དང་། །དུར་ལྷ་མིན། ཁྲོད་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཉིད། །འདི་རྣམས་ ས་ནི་བཅུ་གཉིས་ཏེ། ཞེས་མདོར་བསྡུ་ན། དབྱེ་གཞི་བཅུ་གཉིས་སུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གནས་ཉེར་བཞི་བསྟན་པ། ཡུལ་སོ་གཉིས་བསྟན་པ། ཡུལ་སོ་བདུན་བསྟན་པའོ། །དང་ཟླཔོ་ལའང་གྲངས་ངེས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། གནས་སོགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔོན་བྱུང་དང་སྦྱར་ན། རྩོད་པའི་དུས་ཀྱི་མགོ་བརྩམས་པའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཅིག་གིས་གཅིག་གསོད་པར་བརྩམས་པ་བྱུང་སྟེ། དེའི་བསད་པའི་རོ་རྣམས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བསྐྱལ་བ་ལས་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཆགས་ཤིང་། དེ་ནས་རིམ་པར་གནས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་ཆགས་པ་ལས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེར་དྲག་པོ་ཡབ་ཡུམ་བྱུང་ཞིང་། དེའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དྲག་པོ་འཇིགས་བྱེད་བརྒྱད་གསུམ་ཉེར་བཞི་བྱུང་བས་པུལླི་ར་སོགས་ཡུལ་ཉེར་བཞི་བཟུང་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སུ་མི་དགེ་བའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ན། འོག་མིན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་བཞུགས་པའི་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀཿལས། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོར་སྤྲུལ་སྐུ་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀར་བཞེངས་ནས། འདུལ་བྱེད་དེ་དག་གདུལ་བྱ་དང་མཐུན་པའི་ཆ་ལུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་ལུས་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་གདན་དུ་བཏིང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐོད་པའི་དུམ་བུ་སོགས་ཀྱི་སྲོག་སྔགས་ཀ་ར་ཀ་ར་སོགས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉེན་པོ་ཨོཾ་དང་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཀྱི་བར་དུ་བཅུག་ནས་ ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ངག་དབང་དུ་མཛད། གདུལ་བྱ་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་བརྒྱལ་བར་མཛད་པས་ཡིད་དབང་དུ་བྱས། བཙུན་མོ་རྣམས་ལ་དགའ་བཞིས་ལོངས་སྤྱོད། རུས་པའི་རྒྱན་ཕྲོགས་ཏེ་སྐུར་གསོལ། ལོངས་སྤྱོད་ཕྲོགས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་དུ་རོལ་ལག་ཆ་ཕྲོགས་ཏེ་ཕྱག་མཚན་དུ་མཛད། རོ་གདན་སོགས་ཕྲོགས་ཏེ་གདན་དུ་བཏིང་། འདུག་པའི་ཡུལ་ཕྱོགས་ཏེ་ཕོ་བྲང་དུ་བྱས་པ་དང་། སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་དག་པ་སྲོག་ཐིམ་པ་སྟེ་སྤངས་བ་དང་། སེམས་འོད་གསལ་དུ་འདྲེས་ཏེ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བཞེངས་པ་སེམས་ཐིམ་པ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མཛད་པ་སོགས་ཙཀྲ་སམྦར་ལས་འབྱུང་བ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་གསང་སྔགས་སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་དུའང་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱི་རོལ་དུ།། ༈ །།སྐུ་པུལླིར་ཤར་མ་ལ་ཞེས་ཏེ་༡རྒྱས་པའི་རི། བྱང་ཛ་ལནྡྷ་ར་དྲ་བ་མཁའ་སྤྱོད་འཛིན་པ༡། ཨོཌི་ཨཱ་ནུབ་ནཱ་རྣ་བ་གཡོན་པ་འཕུར་འགྲོ༡། ཨཆུ་ལྷོ་ད་མཆོད་འོས་ལྟག་པ། ཤར་ལྷོ་གོ་དཱ་བ་རི་བའི་མཆོག་༢རྣ་གཡས། སྦྱིན། ལྷོ་ནུབ་ར་མེ་སྨིན་མཚམས་ཤཱ་ར་དགའ་བའི་དབང་༢ཕྱུག །དེ་བཱི་ནུབ་བྱང་ཀོ་མིག་གཉིས་ཊ་ལྷ་མོ་མཁར། མཱ་བྱང་ཤར་ལ་ཕྲེང་༢ཅན། ཕྲག་པ་གཉིས།། ༈ །།ཀྭ་གསུང་མ་མཆན་ཁུང་གཉིས་རུ་ཤར་པ་འདོད་པའི་གཟུགས་༣། ཨེ་ཏྲེ་བྱང་རོལ་པ་ནུ་མ་གཉིས་ཅན། ཏྲི་ཤ་ཀུན་༤ ལྟེ་བ་འདབ་ཆགས་གསུམ་པ། ལྷོ་ཀོ་ས་ལ་སྣ་རྩེ་མཛོད་༤ལན་ནམ་དགེ་བ་ཅན། ཀ་ཤར་ལྷོ་ལིངྐ་ཙི་ཁ་མཚན་ནམ་སྨྲ་༥པའི་རྟགས། ལམྦ་ཀ་ལྷོ་ནུབ་འཕྱང་མགྲིན་པ་བ་ཅན། སྙིང་ག་ཀཱཉྩི་ཀ་ནུབ་བྱང་སྒྱུར་བག་ཅན༦། བྱང་ཤར་ཧཱི་མ་འདོམས་པར་ལ་ཡ་ས་སྤྱོད་གངས་ཅན༦།། ༈ །།ཐུགས་ཕྲེ་ཏ་ཤར་པཱུ་མཚན་མ་རི་ཡི་དྭགས་གྲོང་ཁྱེར། བྱང་གྲོ་ཧ་དེ་གཤང་ལམ་ཝ་ཁྱིམ་༧གྱི་ལྷ། ནུབ་སོ་རཱ་ཋ་བརླ་གཉིས་ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ་ར། ལྷོ་སུ་ཝརྞ་བྱིན་པ་དཱི་པ་གསེར་གླིང་། ཤར་ལྷོ་ན་ག་ར་སོར་མོ་བཅུ་དྲུག་གྲོང་༩ཁྱེར། ལྷོ་ནུབ་སིནྡྲ་ནི་བོལ་གོང་རྒྱ་ཊ་མཚོ། མ་ནུབ་བྱང་རོ་མྱ་མཐེ་བོང་བཞི། ང་མ་༡༠ཐང་བྱང་ཤར་ཀུ་༡༡པུས་མོ་གཉིས་ལུ་ཏ་རིགས་ས་འོག་སྤྱོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རརྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནང་དུ་སྤྱི་བོ་པུལླི་ར་མ། སྤྱི་གཙུག་ཛ་ལནྡྷ་ར་སོགས་ཏེ་ཤེས་པར་སླའོ། གཞན་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་ན། ཧེ་བཛྲ་ལས། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་ཤེས་པ པར་བྱ།. །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་ཅན། །ཚནྡོ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཚནྡོ་སྦྱོང་དཀའ་བ། །འདུ་བ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །ཉེ་བའི་འདུ་བ་མི་གཡོ་བ། །དུར་ཁྲོད་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཏེ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །ཞེས་པས་བསྟན་ཅིང་། འཐུང་སྤྱོད་དང་། ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་གཉིས་ནི་དཔེ་མེད་པའི་ས་དང་། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་སར་སྦྱོར་དགོས་པར་རྒྱུད་རྒྱས་པའི་ལུང་ཀུ་མུ་ཏིར་དྲངས་པ་ལས་གསལ་ ལོ། །གཉིས་པ་ནི། ཧེ་བཛྲ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། གནས་ལ་སོགས་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ནི་ཛ་ལནྡྷ་རར་བཤད་༡། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཨོཊྛནྡ༢། །༦གནས་ནི་ཀོལྤ་གི་རི་ཉིད༣། །དེ་བཞིན་དུའང་ཀཱ་མ་རུ་ཉིད༤། ༡ །ཉེ་གནས་མ་ལ་ཝ་ཞེས་བརྗོད་། །སིནྡྷ་ན་ག་ར་ཉིད་དོ། ༢ །ཞིང་ནི་མུམྨ་ནིར་བཤད་༧དེ། །ཞིང་ནི་བྱེད་པའི་བྲང་ཉིད་དོ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་དེ་བཞིན་ཞིང་༩། །ཞིང་ནི་ལྕགས་པའི་བྲང་༡༠ཉིད་དོ། ༣ །ཉེ་ཞིང་ཀུ་ལུ་ཏ་ཞེས་༡༡བརྗོད། །དེ་བཞིན་ཨརྱ་ད་ཉིད་དོ་༡༢། །པ་ཡི་མཆོག་སྦྱིན་ཁ་བའི་རི་༡༤། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་མདོར་བསྡུས་པའོ། ༤ །ཚནྡོ་ཧ་ནི་ཀེ་ལ་དང་། །ལན་ཚྭ་རྒྱ་མཚོའི་ནང་སྐྱེས་དང་། །ལམྤ་ཀ་དང་ཀཱཉྩི་ཉིད། །དེ་བཞིན་སོ་རཋ་ཉིད་དོ། ༥ །ཉེ་བའི་ཚནྡོ་ཀ་ལིངྒ། གསེར་དང་ལྡན་པའི་གླིང་དང་ནི། །ཀོད་ན་° ཡང་ཉེ་ཚནོ། །མདོར་བསྡུས་པས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། ༦ །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་དང་ཡང་། །འཐུང་སྤྱོད་གྲོང་གི་མཐར་གནས་པ། །ཙ་རི་ཏྲ་དང་ཀོ་ས་ལ། །བིན་གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །ཉེ་བའི་འཐུང་སྤྱོད་དེ་ཉེ་བའོ། །དུར་ཁྲོད་རབ་སོན་དགེ་འདུན་དང་། །དུར་ཁྲོད་རྒྱ་མཚོའི་འགྲམ་ཉིད་དོ། །སྐྱེད་ཚལ་ར་བའི་རྫིང་བུའི་འགྲམ། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་སུམ་ ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་སོ་བདུན་ལ་གཉིས་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོ་ལས་འབྱུང་བ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཀྱེ་རྡོར་ལ་མི་ཕྱེད་མ་སོགས་རྩ་སོ་གཉིས་དང་། དེ་སྟེང་སྦས་པའི་རྩ་ལྔ་བསྣན་པས་སོ་བདུན་ཡོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཡ་གྱལ་སྦྱོང་བྱེད་དང་སྦྱངས་འབྲས་ལ་སོགས་པ་སོ་བདུན་དུ
Chinese
这是结合基础、道、果三者的方法。首先，在《桑布扎》中说：“十度之地，瑜伽母以野蛮之语，说了布拉等，内外皆真实存在。” 这是指从波罗蜜多到极喜等五道十地需要经历。以安住于咒语等名称来指示，也就是精通外在勇父勇母聚集之地布拉等，以及内在安住于金刚身之理。像这样安住并知晓且作为道用，与勇父和瑜伽母们相合的，风和明点的形态融入中脉，生起地的证悟。安住于地的状态，幻化勇父和勇母们聚集在自己的掌控之下，获得稳固，为了修行而知晓广阔的境地等，其必要性是不可思议的。这是详细的解释。 छंद。 首先，在《黑汝嘎》中说：“世尊，聚集之处在哪里？” 作为回答，世尊说：“处所是天，以及附近的乾闼婆，处所和，田地是夜叉，以及附近的田地本身，罗刹，附近的和，同样龙聚集，附近聚集，饮用享用，附近饮用享用和，坟墓非天，尸林附近是尸林本身。这些 是十二地。” 简而言之，是安住于十二种分类基础之中。第二部分有三个方面：指示二十四处所，指示三十二境，指示三十七境。第一部分也分为两种：从数量确定的角度进行 общей 阐述，以及对处所等进行分别阐述。首先，如果与先前发生的事情联系起来，在争论的时代开始时，众生开始互相残杀。从那被杀的尸体被运送到八个方向，形成了八个尸林。然后，逐渐地，处所和境地也形成了。在须弥山的顶端，出现了忿怒的父母，他们的身语意的化身，忿怒的怖畏八三二十四尊出现，占据了布拉等二十四境，在世间界以不善的方式行事。在色究竟天严饰净土居住的根本黑汝嘎，在须弥山顶显现化身果位的黑汝嘎。
English
This is the method of combining the basis, path, and fruit. First, in the Sambuta, it says, "The grounds of the ten perfections, the yogini speaks in the language of barbarians, such as Pulla, etc., are truly present both externally and internally." This refers to the five paths and ten grounds that need to be traversed from Paramita to Supreme Joy, etc. It is indicated by naming it as abiding in mantra, etc., that is, being skilled in the place where external heroes and heroines gather, such as Pulla, etc., and the principle of internally abiding in the Vajra body. By abiding in this way and knowing and using it as a path, the forms of wind and bindu that are in harmony with the heroes and yoginis dissolve into the central channel, and the realization of the ground arises. By holding the state of abiding in the ground, the illusory heroes and heroines gather under one's control, and by gaining stability, knowing the vast realm for the sake of practice, etc., its necessity is inconceivable. This is a detailed explanation. Chandas. First, in Hevajra, it says, "O Blessed One, where is the place of gathering?" In response, the Blessed One said, "The place is the god, and the nearby Gandharva, the place and, the field is the Yaksha, and the nearby field itself, the Rakshasa, the nearby and, likewise the Naga gathers, the nearby gathers, drinking and enjoying, the nearby drinking and enjoying and, the tomb non-god, the charnel ground nearby is the charnel ground itself. These are twelve grounds." In short, it is abiding in the twelve categories of basis. The second part has three aspects: indicating the twenty-four places, indicating the thirty-two realms, and indicating the thirty-seven realms. The first part is also divided into two: a general explanation from the perspective of a fixed number, and a separate explanation of the places, etc. First, if connected with what happened previously, at the beginning of the time of strife, sentient beings began to kill each other. From the corpses of those killed being transported to the eight directions, eight charnel grounds were formed. Then, gradually, the places and realms also formed. At the summit of Mount Meru, wrathful parents appeared, and their emanations of body, speech, and mind, the wrathful terrifying eight three twenty-four deities appeared, occupying the twenty-four realms such as Pulla, and acting in an inauspicious manner in the world realm. The root Hevajra residing in the Akaniṣṭha Ghanavyūha pure land, manifested the emanation body fruit Hevajra on the summit of Mount Meru.
Chinese
彼等调伏者，转变成与所调伏者相应的装束，并使其成为身体的主宰，铺设为坐垫。世间颅骨碎片等的命咒，咔啦咔啦等。将超世间的对治法嗡和吽帕特置于其间， 加持为各个本尊的咒语，使其成为语的主宰。使那些所调伏者陷入无分别的昏厥状态，使其成为意的主宰。以四喜享用妃女，夺取骨饰，装饰于身。夺取受用，享受会供轮，夺取法器，作为手印。夺取尸座等，铺设为坐垫。夺取居住之处，作为宫殿。清净一切障碍，命融入，即断除。心与光明融合，成就双运，心融入，即证悟圆满，等等，如时轮金刚中所说，与古老的密咒教法相符。第二是，在外境中。吉祥！身普林纳夏玛拉，即增长的部族。北方扎兰达拉，网络虚空行持者。奥迪亚努布纳，左耳飞逝。阿楚南方，应供养的后颈。东南方戈达瓦里，山峰之顶，右耳。布施。西南方拉美，眉间，夏拉，喜悦的自在。提婆西北方，眼睛，科，女神之城。玛北方，项链，双肩。吉祥！嘎语，腋窝，鲁东方，欲望之身。埃崔北方，罗拉，双乳。底里夏昆，脐，三只鸟。 南方科萨拉，鼻尖，藏，兰，吉祥。嘎东南方，林伽，兹卡，阴茎，或言语的象征。兰巴嘎西南方，悬挂的喉咙。心嘎坎奇嘎西北方，转变的容器。东北方希玛，胯部，拉雅萨，享用雪山。吉祥！心普雷塔，东方，普，特征，山之城。北方卓哈德，道路，瓦，房屋的守护神。西方索拉塔，双腿，土地，美好的地方。南方苏瓦尔那，肩膀，迪帕，金岛。东南方那嘎拉，十六根手指之城。西南方辛达尼，膝盖，贾塔海。玛西北方，罗米亚，四个拇指。昂玛，汤，东北方库，双膝，卢塔，地下种族。以上等等。其中，内部，顶轮普林纳玛。
English
Those tamers, transforming into attire appropriate to those to be tamed, and making them the masters of the body, spreading them as cushions. The life mantras of worldly skull fragments, etc., kara kara, etc. Placing the supramundane antidotes Om and Hum Phat in between, Blessing them as the mantras of the respective deities, making them the masters of speech. Causing those to be tamed to faint into a state of non-discrimination, making them the masters of mind. Enjoying the consorts with the four joys, seizing the bone ornaments, adorning the body. Seizing the enjoyments, enjoying the feast circle, seizing the implements, making them hand symbols. Seizing the corpse seats, etc., spreading them as cushions. Seizing the dwelling place, making it a palace. Purifying all obscurations, life merging, i.e., abandoning. Mind merging with luminosity, accomplishing union, mind merging, i.e., perfect realization, etc., as stated in the Kalachakra, in accordance with the ancient secret mantra teachings. The second is, in the external realm. Auspicious! Body Purnasharmala, i.e., the increasing tribe. Northern Jalandhara, network of sky-goers. Odiyanubna, left ear flying away. Achu South, the worthy nape of the neck. Southeast Godavari, the peak of the mountain, right ear. Giving. Southwest Lame, between the eyebrows, Shara, the joy of freedom. Deva Northwest, eyes, Ko, goddess city. Ma North, necklace, shoulders. Auspicious! Ga speech, armpits, Lu East, body of desire. Etre North, Rola, breasts. Trisha Kun, navel, three birds. South Kosala, tip of the nose, treasure, Lan, auspicious. Ga Southeast, Linga, Zika, penis, or symbol of speech. Lambaga Southwest, hanging throat. Heart Kanchika Northwest, transforming vessel. Northeast Hima, groin, Layasa, enjoying the snowy mountain. Auspicious! Heart Preta, East, Pu, characteristic, mountain city. North Drohade, road, Va, guardian deity of the house. West Sorata, thighs, land, beautiful place. South Suvarna, shoulders, Deepa, golden island. Southeast Nagara, sixteen fingers city. Southwest Sindani, knees, Jata sea. Ma Northwest, Romiya, four thumbs. Angma, Thang, Northeast Ku, knees, Luta, underground race. The above, etc. Among them, internally, crown chakra Purnama.