Tibetan
་སྐད་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་ལེགས་སྦྱར་ཁོ་ནས་མ་ཁྱབ་ཅིང་། ཟུར་ཆག་ལ་སོགས་པ་འདྲེས་པས་བྱིན་རླབས་མི་ཉམས་པ་དང་། བོད་ཡུལ་ཁོ་ནའི་སྐད་ཀྱིས་དེ་ལས་ལྡོག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།ལ་ལ་དག་ལམ་འབྲས་དང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཁ་ཅིག་སོགས་ལས་སྣང་བ་སེམས་སུ་གསུངས་པས་སེམས་ཙམ་བར་འདོད་མོད། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོག་མ་དག་རིམ་གྱིས་བློ་དྲང་བའི་ཕྱིར་དུ་གསུངས་པས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཁོ་ནའི་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་སྟེ། གཞན་དུ་ན་གདུལ་བྱ་ལ་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ལམ་གཅིག་གིས་བཀྲི་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་རང་གི་བཞེད་པ་དངོས་ནི་སེམས་ཙམ་པར་ནམ་དུའང་གནས་མི་སྲིད་དེ། དགོངས་པ་མཐར་ཐུག་པ་བརྗོད་བྲལ་དང་། བློ་འདས་ཀྱི་གནད་ལ་ཐུག་པའི་ཕྱིར་དབུ་མ་ཐལ་འགྱུར་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པར་མཐུན་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཀླུས། ང་ལ་ཁས་ལེན་མེད་པས་ན། ང་ནི་སྐྱོན་མེད་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཁས་ལེན་མེད་པ་དང་བརྗོད་བྲལ་གཉིས་དོན་གཅིག་ཅིང་། དེ་ཡི་ངོ་བོ་བློ་འདས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ཆེན་པོ་དག་ལས། སྣང་བ་སེམས་སུ་འདོད་པ་ང་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ལ་དགོངས་ཀྱི། གནས་སྐབས་ལམ་སྟེགས་ཙམ་དུ་ཁས་བླངས་ལ་འགལ་བ་མེད་པའང་ཤེས་དགོས་སོ།། ༈ །།ཐང་སྟོང་གི་རྒྱལ་པོ་ལུང་སྟོང་གི་སྨྱོན་པ་ཞེས་གྲུབ་ཐོབ་རང་གི་གསུངས་ཟུར་ལ་དཔགས་ན། ཐང་གི་སྐད་དོད། སྦྲ་ནི་འོས་འདུག །བོན་ལ་དངོས་གནས་སུའང་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མྱང་འདས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཁྱད་ཆེ་བར་མ་ཟད། ཕྱི་ནང་གི་ཁྱད་འབྱེད་གྲགས་ཆེ་བའི། ཕྱི་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཏཱིནྡྲ་ཀ །ནང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ན་དྷརྨ་ཞེས་འཇོག་འོས་སྨོན་རྒྱལ་ཀུན་གྲོལ་ནས་ཀྱང་རྣམ་བཤད་རིག་པའི་ལུང་དོན་དང་སྦྱར་སྣང་ཞུ། གྱད་ཀྱི་ཁམ་ཟས་ཞེས་པ་ཧབ་ཆེར་རོལ་པའི་དོན་ཡིན་ཕྱིར་སྐབས་དེར་ཐབས་ཤེས་བཟའ་བཏུང་མཆེད་ལྕམ་གྱིས་རོལ་པའི་དོན་འདུག །གཏེར་ཚག་ལ་སྟག་ཤམ་རྡོ་རྗེའི་དག་སྣང་དུ། ཐིག་ལེ་ཐབས་ཤེས་གཉིས་དང་ཟླ་ཚེས་དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གི་མཚོན་དོན་ཡིན་གསུངས་འདུག་པས་འདི་སྒོར་ནས། ༔ འདི་བཞིན་དག་པར་བརྩི་འདུག །སྨིན་གླིང་པར་མར། འདི་བཞིན་སྣང་བ་དགོངས་པ་མཁའ་ལྟར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཁ་ཚོན་ཆོད་པ་མེད་དམ་སྙམ།། ༈ །།ཤ་ལྔ་ལ་འཆད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། དུས་འཁོར་རྒྱུད་ འགྲེལ་དུ། ཡུལ་གང་ན་ཟ་བ་པོ་ཡོད་ན་གསོད་པ་པོ་ཡོད་པས། བ་ལང་གི་ཤ་ཟ་བའི་ཡུལ་དུ་བ་ལང་གི་ཤ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཤར་གསུངས་པ་དང་མཐུན། སྔ་འགྱུར་གྱི་གཞུང་འགའ་ཞིག་ཏུ། བོད་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། བ་ལང་གི་ཚབ་ཏུ་རྨ་བྱ་དང་། ཁྱི་ཤའི་ཚབ་ཏུ་སེང་གེའི་ཤ་བཞག་པ་སོགས་སྣང་ངོ་།། ༈ །།ཨཱ་ར་ལི་ཞེས་པ་ཐད་འགྱུར་རོལ་པ་དང་། བརྡ་སྐད་ལྟར་ན། ཨ་ནི་ཨ་བ་དྷ་ཏི་སྟེ་དབུ་མ། ར་ནི་རཱ་ས་ན་སྟེ་རོ་མ། ལ་ནི་ལ་ལན་སྟེ་རྐྱང་མ་སྟེ། དབུ་རྐྱང་རོ་གསུམ་གྱི་བརྡས་བསྟན་པའི་མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་ས་འོག་སྤྱོད་དེ་གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་འབོད་པའི་དོན་དུ་སྦྱར་བའོ།། ༈ །།ཙི་པ་ཊ་ནི་མི་སྣ་ལེབ་ཅན་གྱི་མིང་སྟེ། སྲོག་ཆགས་ཟུར་པ་མིན་ནོ།། ༈ །།ཏི་ར་ཞེས་པ། ཏི་རས་སྟེ་དུད་འགྲོ་ལ་འཇུག །སྔ་འགྱུར་རྣམས་སུ་མི་ལ་འཇུག་པར་མཛད་པ་ནི། མ་ཧཱ་ཏི་རས་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་མི་ལ་འཇུག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། རབ་ཞེས་བཤེས་གཉེན་གྱིས་མཛད་པའི་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་འགྲེལ་པ་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་གཏོར་མ་ཆོ་ག་ལ་ཕྱུགས་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པའང་བག་ཟན་ལས་བཅོས་པའི་མིའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་པར་ཤེས་དགོས་སོ།། ༈ །།ཌོ་མི་ནི་ལ། རྙིང་མའི་གཞུང་རྣམས་སུ་སྨྲ་ཤ་ནི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཟླ་ཤཱ་ནཱི་ཟུར་ཆག་པ་རིགས་ངན་གྱི་བུ་མོ་རོ་སྲེག་མཁན་ གྱི་མིང་ངོ་།། ༈ །།དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱི་མིང་། མ་ནུ་རཀྟ། མིའི་སྲིན་མོ། བྲཧྨ་ཎི། ཚངས་མ། རོ་ཏི། དྲག་མོ། ཀུ་མཱ་རཱི། གཞོན་ནུ་མ། ཨིན་ཎཱི། དབང་མོ། ཡང་། ཨིནྡྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན་མར་ཡང་བཤད། བཛྲ་པིངྒ་ལཱི། རྡོ་རྗེ་སེར་མོ། ཨ་མྲྀ་ཏཾ། སྤྱིར་དོན་མང་ཡང་། བདུད་རྩི་མར་བསྒྱུར། སོ་མྱ། ཞི་བ་མའམ། ཟླ་བ་མ། དཎྜ་དེ། དོན་མང་ནའང་། སྔར་བེ་ཅོན་མར་བསྒྱུར། རཀཱ་སཱི། སྲིན་མོ། བྷཀྵ་སཱི། ཟ་བ་མ། ར་ཏི་བཛྲ། དགའ་བ་མར་བསྒྱུར། དོན་དུ་དགའ་བའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །རུ་དྷི་ར་མཱཏྟ། ཁྲག་འཐུང་། ཨེ་ཀ་ཙ་རི་ཎཱི། གཅིག་སྤྱོད་མར་བསྒྱུར་མོད། །ཨེ་ཀ་གཙོ་བོ་སོགས་ལའང་འཇུག །མ་ནོ་ཧ་ར། ཡིད་འཕྲོག་སྟེ། འདོད་པ་མར་བསྒྱུར་བ་དོན་འགྱུར། སིདྡྷི་ཀཾ །གྲུབ་པ་མོར་བསྒྱུར་དགོས་པར་སྣང་ནའང་། ནོར་སྲུང་ཞེས་བསྒྱུར་སྣང་། བཱ་ཡ་བེ། རླུང་ལྷ་མོ། མ་ཧཱ་མ་ར་ཎ་བཛྲ། རྡོ་རྗེ་གསོད་བྱེད་ཆེན་མོ། ཨགྣི། མེ་མོ་སྟེ། མི་མོ་ཞེས་པ་ནི་མ་དག་པའོ། །སྐྱིན་ཞེས་པ་སྐྱིན་གཡག་དང་། གཙོང་
Chinese
由于出现如此众多的语言等，所以仅用梵文并不全面，而且由于混杂了变音等，加持力也不会减弱；又因为仅用藏地的语言，也没有任何与此相悖的理由。有些人在道果和一些大圆满的论典中说显现是心，因此认为是唯心宗。但那不是的，因为后面的那些是为了逐渐使智慧正直而说的，所以只是善巧方便的差别之法。否则，由于所化众生有根器上下等的差别不可思议，所以会变成无法用一种方法引导所有众生。各自的真实主张是，永远不可能停留在唯心宗，因为究竟的密意在于不可言说和超离思维的关键，所以与应成中观的真如并非仅仅是言辞上的一致。龙树论师说：我没有承诺，所以我才是无过失的。所说的没有承诺和不可言说，二者意义相同，而且它的体性是超离思维的缘故。 大圆满的伟大论典中说：认为显现是心，是背离我的。等等这样说，是指究竟的意义。要知道，在暂时的道位上承认也没有矛盾。根据汤东杰布（公元1385-1464）的传记和成就者自己的话语推测，汤的意思是帐篷比较合适。在苯教中，实际上世间法和出世间的乘之间不仅差别很大，而且内外之分也很出名。如果按外道来说，应为ཏཱིནྡྲ་ཀ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)，如果按内道来说，应为དྷརྨ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)法。希望嘉言昆卓（作者）也能结合名相学理的论典意义来显现。所谓“巨人的食物”是指大口吞食的意思，因此当时是指方便智慧的饮食姐妹们享用的意思。在伏藏目录中，达香多杰的净相中说，明点方便智慧二者与日月无别是双运的象征意义，因此从这里开始，像这样被认为是清净的。敏林巴说，像这样显现的见解是否像虚空一样没有绝对的定论呢？关于五肉的解释有很多不同的说法
English
Since so many languages and so on arise, Sanskrit alone is not comprehensive, and because of the mixture of corruptions and so on, the blessing will not diminish; moreover, since there is no reason to contradict this with the language of Tibet alone. Some people say that appearance is mind in some Lamdre and Dzogchen texts, so they consider it to be Cittamatra. But that is not the case, because the latter are said for the sake of gradually straightening the mind, so it is only a special dharma of skillful means. Otherwise, since there are inconceivable differences in the faculties of those to be tamed, such as superior and inferior, it would become impossible to guide all beings with one path. Each person's actual view can never remain in Cittamatra, because the ultimate intention lies in the key points of inexpressibility and transcendence of mind, so it is in accordance with the Suchness of Madhyamaka-Prasangika, not just in words. The teacher Nagarjuna said: "Because I have no assertion, I am faultless." The absence of assertion and inexpressibility are the same in meaning, and its nature is beyond mind. In the great Dzogchen texts, it is said: "To regard appearance as mind is to deviate from me." Such statements refer to the ultimate meaning. It should be understood that there is no contradiction in acknowledging it as a temporary stage on the path. According to the biography of Thangtong Gyalpo (1385-1464) and the words of the accomplished one himself, the meaning of "Thang" is more appropriately "tent." In Bon, there is not only a great difference between worldly and transmundane vehicles, but also a well-known distinction between inner and outer. If according to the outer path, it should be ཏཱིནྡྲ་ཀ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning). If according to the inner path, it should be དྷརྨ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Chinese literal meaning) Dharma. It is hoped that Gyal Kun Dol can also combine the meaning of the Abhidharma texts to manifest. The so-called "giant's food" means devouring in large gulps, so at that time it meant that the skillful means and wisdom, the food and drink, were enjoyed by the sister consorts. In the treasure catalog, in the pure vision of Taksham Dorje, it is said that the thigle, the two skillful means and wisdom, are the symbolic meaning of union inseparable from the moon and sun, so from here on, it is regarded as pure in this way. Minlingpa said, is it that the appearance of such a view is not absolutely conclusive like the sky? There are many different ways of explaining the five meats.
Chinese
理由。《时轮经》的注释中说：在哪个地方有吃的人，就有杀的人。因此，在吃牛肉的地方，牛肉是无可非议的食物，这与此相符。在一些古老的经文中，以藏地的情况为例，用孔雀代替牛，用狮子肉代替狗肉等情况也有出现。 阿惹利，直接翻译是嬉戏。按照隐语来说，阿是阿瓦达提，即中脉。惹是惹萨那，即血脉。拉是拉兰，即独脉。用中、独、血三脉的隐语表示空行、地行、地下的勇士和空行母们，用于呼唤这三处地方的勇士和空行母们。 齐巴扎是扁平人像的名字，不是畸形的生物。 提惹，提惹是指畜生。古译中译为人的情况是，玛哈提惹意为大牲畜，是按照指人的情况而说的。饶说，格西所著的共同修法注释中说，吉祥黑汝嘎的食子仪轨中说的大牲畜，要知道是用糌粑制作的人的形象。 多米尼拉，在宁玛派的典籍中说是“斯玛夏尼”，是夏夏尼的讹音，是贱种的女儿，焚尸者的名字。 二十八自在母的名字。玛努惹嘎，人魔。布ra合玛尼（藏文，梵文天城体：ब्रह्मणि，梵文罗马拟音：brahmaṇi，汉语字面意思：梵天女）。柔提，暴怒母。古玛热（藏文，梵文天城体：कुमारि，梵文罗马拟音：kumāri，汉语字面意思：童女）。音尼，自在母。又，因扎，也说是持网者。班杂儿平嘎拉（藏文，梵文天城体：वज्रपिङ्गला，梵文罗马拟音：vajrapiṅgalā，汉语字面意思：金刚黄）。阿姆日当（藏文，梵文天城体：अमृतं，梵文罗马拟音：amṛtaṃ，汉语字面意思：甘露），一般有很多意思，译为甘露母。索玛，寂静母或者月亮母。丹扎得，意思很多，以前译为棍母。惹嘎斯，罗刹女。巴恰斯，食肉母。惹德班杂儿，译为欢喜母。意思是欢喜金刚。如地惹玛达，饮血者。埃嘎匝热尼，译为独行母，埃嘎也有主要等意思。玛诺哈惹，迷人者，译为欲望母是意译。悉地刚，似乎应该译为成就母，但译为财神。瓦雅贝，风天女。玛哈玛惹纳班杂儿，金刚大杀母。阿格尼，火母，译为人母是不正确的。 སྐྱིན་是指牦牛和羚羊。
English
Reason. The commentary on the Kalachakra Tantra states: "Wherever there are eaters, there are killers." Therefore, in places where beef is eaten, beef is considered an unobjectionable food, which is consistent with this. In some ancient texts, taking Tibet as an example, peacocks are used instead of cattle, and lion meat is used instead of dog meat, and so on. Ara-li, the direct translation is "play." According to the coded language, A is Avadhuti, which means the central channel. Ra is Rasana, which means the blood vessel. La is Lalan, which means the solitary channel. The coded language of the central, solitary, and blood channels represents the heroes and heroines of the sky-goers, earth-goers, and underground-goers, and is used to call the heroes and heroines of these three places. Tsipa-ta is the name of a flat human figure, not a deformed creature. Tira, Tira refers to animals. The reason why it is translated as "person" in ancient translations is that Maha-tira means "great livestock," which is said in reference to referring to people. Rap says that in the commentary on the common practice written by Geshe, it is said that the "great livestock" in the Torma ritual of the glorious Heruka should be understood as the image of a person made of tsampa. Do-mi-ni-la, in the Nyingma scriptures, it is said to be "Sma-sha-ni," which is a corruption of Shashani, the name of the daughter of a low-caste person, a cremation worker. The names of the twenty-eight Ishvaris. Manu Rakta, human demoness. Brahmani (藏文，梵文天城体：ब्रह्मणि，梵文罗马拟音：brahmaṇi，汉语字面意思：Brahma goddess). Roti, wrathful mother. Kumari (藏文，梵文天城体：कुमारि，梵文罗马拟音：kumāri，汉语字面意思：virgin). Inni, powerful mother. Also, Indra, also said to be the holder of the net. Vajra Pingala (藏文，梵文天城体：वज्रपिङ्गला，梵文罗马拟音：vajrapiṅgalā，汉语字面意思：Vajra Yellow). Amrita (藏文，梵文天城体：अमृतं，梵文罗马拟音：amṛtaṃ，汉语字面意思：nectar), generally has many meanings, translated as nectar mother. Somya, peaceful mother or moon mother. Danda De, has many meanings, previously translated as club mother. Rakasi, Rakshasi. Bhaksha Si, flesh-eating mother. Rati Vajra, translated as joyful mother. The meaning is joyful vajra. Rudhira Matta, blood drinker. Eka Tsarini, translated as solitary-going mother, Eka also has meanings such as main. Mano Hara, enchanting one, translating it as desire mother is a free translation. Siddhi Kam, it seems that it should be translated as accomplishment mother, but it is translated as wealth protector. Vaya Ve, wind goddess. Maha Marana Vajra, great vajra slayer. Agni, fire mother, translating it as human mother is incorrect. སྐྱིན་ refers to yaks and gazelles.