Tibetan
།།བཅུ་པ་རིགས་སོ་སོའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་རྡོར་སྐྱིལ། གཤེགས་རིགས་ལ་སེམས་སྐྱིལ། རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ལ་གཡས་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ། པད་རིགས་ལ་ལོང་བུ་བསྣོལ་བ་ཙམ་གྱི་སྐྱིལ་ཀྲུང་། ལས་རིགས་ལ་གཡོན་བརྐྱངས་པའི་ཕྱེད་སྐྱིལ་ཏེ་སོ་སོར་རྒྱུ་མཚན་དང་བཅས་ཏེ་གསུངས། རིགས་སོ་སོའི་ཁུ་ཚུར་ཡོ་གའི་སྐབས། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་ལས་མཐེ་བོང་བརྐྱང་པ་རྡོ་རྗེའི། མཛུབ་མོ་བརྐྱང་པ་རིན་ཆེན་གྱི། གུང་མོ་བརྐྱང་པ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི། སྲིན་ལག་བརྐྱང་པ་པདྨའི། མཐེའུ་ཆུང་བརྐྱང་པ་ལས་རིགས་ཀྱི་ཁུ་ཚུར་དུ་བཤད་ཅིང་ཕྱག་ལེན་ལའང་མཛད་དོ།། ༈ །།བཅུ་གཅིག་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྐབས། གློད་རབ་བསྒོམ་རབ་ཞེས་གསུངས་པ། གཤིས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་ངང་དུ། བློ་བྱར་མེད་དུ་རང་སོར་འཇོག་པ་ལ་དེའི་ཐ་སྙད་བཏགས་པ་ལས། དང་པོ་བསྒྲིམ། དེ་ནས་གློད་པ་སོགས་རྣམ་རྟོག་གིས་འདུ་བྱས་པ་ལ་ཟེར་བ་མ་ལགས་པས། མ་བཅོས་པ་འཆོས་པའི་སྐྱོན་མི་འཇུག །ཞི་གནས་ཀྱང་པའི་སྐབས་ན། ཆེད་དུ་བཅོས་པའི་སྒོ་ནས་སེམས་གནས་ཆ་བཙལ་བ་སྟེ་འདི་དང་མི་གཅིག་པ་གཞིར་བཅས།། ༈ །།བཅུ་གཉིས་པ། ཡི་དྭགས་འཇུར་གེགས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་གྱི་ ནང་དུ་ཟན་བཅུག་པ་མི་རུང་བར་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་གསུམ་རབ་དབྱེ་ལས། །འགའ་ཞིག་ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན། །འཇུག་པའི་ལག་ལེན་བྱེད་པ་ཐོས། །འཇུར་གེགས་ཅན་གྱི་ཡི་དྭགས་ཀྱིས། །ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན་མཐོང་ན། །འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་གསུངས། །དེ་ན་ཆུ་སྦྱིན་ནང་དུ་ཟན། །འདེབས་པ་ཆོ་ག་ཉམས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།། ༈ །།བཅུ་གསུམ་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡི་དྭགས་ཀྱི་ཆུ་སྦྱིན་ལ་འོ་མ་བསྲེ་བའང་མི་རུང་སྟེ་རགས་པའི་ཟས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར།། ༈ །།བཅུ་བཞི་པ་ཆུ་གཏོར་བཏོང་སྐབས་མིག་ར་ལྟ་བུའི་གདོང་འགེབས་གོན་པ་ནི་དགེ་ལུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་ལེན་དུ་མཛད། དགེ་བཤེས་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མའི་ཁྲིད་ཀྱི་སྐབས་རྒྱུ་མཚན་གསུངས་པ་ན། ཡི་དྭགས་ཕྲ་མོ་སོགས་མགྲོན་རིགས་འགའ་ཞིག་མིའི་གདོང་པ་མཐོང་ན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ཤིང་སྐྲག་པས་དཔག་ཚད་མང་དུ་འབྲོས་པར་འགྱུར་བས་ན། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇིགས་པ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད་ཡིན་གསུངས་པ་ཙམ་ལས་རྒྱུ་མཚན་གཞན་མི་སྣང་ལགས།། ༈ །།པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་མཆོག་ལྡན་པའི་རྣམ་ཐར་ཞིབ་མོ་རྣམ་འབྱེད་ཅེས་གྲོལ་མཆོག་གིས་མཛད་པ་ལས། སེ་རར་གུང་རུ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་ལས་དབུ་མ་གསན་སྐབས་དགག་བྱ་བཀག་ཤུལ་གྱི་འཛིན་སྟངས་སྦྱོར་བ་འདི་མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་པ་རང་གིས་རྩལ་བཤད་བྱས་པའི་ཁ་འཛིན་ རི་བོ་དགེ་ལྡན་པའི་ཆར་གཏོགས་ཡོངས་ཀྱི་སྒྲོགས་པར་སྣང་། རྗེ་རིན་པོ་ཆེ་དང་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་རེ་མདའ་པ་གཉིས་དགག་བྱའི་ངོས་འཛིན་ཕྲ་ཞིབ་དཔྱོད་ཚུལ་བག་རྩིང་ཞི་བ་ལས། མཉམ་བཞག་འཇོག་ཚུལ་འདྲ། ལར་རང་ཡང་མདོ་སྡུད་པ་ལས། རྩ་དང་ཤིང་ལས་མེ་བྱུང་བས་ནི་དེ་ཉིད་བསྲེག །ཅེས་ཤིང་དགྲ་མེ། མེ་དགྲ་ཤིང་ཡིན་ཞིང་། ཤིང་བསྲེག་པ་ལ་མེ་དགོས། མེ་སྦར་བ་ལ་ཤིང་དགོས། ཤིང་ཟད་མཐར་མེ་འཆི། ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ལྟོས་ཆོས་རྟེན་འབྲེལ་ཡིན་དངོས་སུ་གསུང་ལས་ཐོས། ཞེས་དང་། པཎ་ཆེན་ནགས་རིན་པ་རྩེ་ཆེན་གྲུབ་ཆེན་ཀུན་བློ་ལས་སྦྱོར་དྲུག་གསན་ཀྱང་། ཕྱིས་དེའི་བརྒྱུད་པ་གསང་ནས་ཤ་བ་རིལ་བ་སྙེགས་ཚུལ། གསེར་མདོག་ཅན་འདི་སྔོན་རྒྱལ་བ་གཡུང་སྟོན་པའི་སྒྲུབ་གནས། དེ་ཡང་རྟ་དྲེའུ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་དང་། དངུལ་བྲེ་ཆེན་གཅིག་བྱིན་པ་དེ་ཉོས་ནས་གང་ཕུག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མཛད་པས་ཉམས་རྟོགས་ཕུལ་བྱིན་འཁྲུངས། རིན་བཅལ་བ་དེ་རི་བར་དགོངས་ནས་ཟི་ལུང་ཞེས་བཏགས། ཕྱིས་རྗེ་དོན་ཡོད་དཔལ་བའི་དུས་ཀྱང་ཟི་ལུང་ཞེས་སྒྲོགས། པཎ་ཆེན་ཉིད་དགུང་ལོ་ཞེ་བཞི་ཡོས་ལོ་རྟ་པ་ཟླ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱི་ཡར་ཚེས་ལ་ཕེབས་ནས་གསེར་མདོག་ཅན་ཞེས་བཏགས་པར་སྣང་། ༧ པཎ་ཆེན་ཉིད་ཀྱིས་ཐུགས་རྩོམ་རིགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། སྨན་ཐང་པས་བཞེངས་པའི་ འཇམ་དཀར་གྱི་མདུན་མཆོད་པ་གསར་པ་རེ་བཤམས། རེ་ཞིག་དབུ་བཏུམས་ནས་ཐུགས་དམ་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཚུལ་རེ་དང་། དེ་ནས་ཤ་ཤ་དྷ་ར་དང་རི་བོང་འཛིན་པ་ལྟར་དཀར་སོགས་སྐད་གཉིས་སྤེལ་བའི་འཇམ་དཀར་གྱི་བསྟོད་པ་དེ་གསུངས་ནས་གསུང་རྩོམ་ལ་ཤར་གྱིས་འཇུག ༧ །ལྷ་སའི་ཇོ་བོ་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྱག་ཏུ་ལྷུང་བཟེད་ཕུལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལས། རང་རེ་ཡོ་ཟས་ཕྱིར་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ཡོ་རང་ཤོར་བ་འདི་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། དགུང་ལོ་རེ་གཅིག་པའི་སྟེང་ཆོས་འཁོར་ཆེན་མོ་མཛད་པའི་སྔོན་ལ་བཀྲ་ཤིས་པའི་གསོ་སྦྱོང་གནང་། ༧ ངེད་ད་ལྟ་གཙང་ཕྱོགས་སུ་གྲས་གསར་འཛུགས་བཏབ་པ་འདི་ལ། མདོ་ཀུན་མཁྱེན་རོང་སྟོན་དང་། སྔགས་ངོར་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་རང་གི་གསུང་རྒྱུན་ཕྱག་བཞེས་མ་ཉམས་པ་རང་ཞིག་བྱེད་དགོས། ༧ པཎྜི་ཏ་ལོ་ཀོཏྟ་ར་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་ན་སྤྱོད་འཇུག་རང་འགྲེལ་རྒྱ་དཔེ་གཟིགས་ཚུལ་སྣང་། ༧ རྒྱུན་དུ་ཌར་དྲིལ་ཀུན་རིང་གནང་བཀའ་ལས་ཀྱང་། ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་དུས་ན། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོ། མཁའ་འགྲོ་མ་ཚོ། དུར་ཁྲོད་གནས་སུ་
Chinese
第十，各种姓氏的跏趺坐姿势是：金刚部的金刚跏趺坐，佛部的安心跏趺坐，宝生部的右伸半跏趺坐，莲花部只是交叠双腿的跏趺坐，事业部的左伸半跏趺坐，各自都有其原因。各种姓氏的拳势瑜伽时，金刚拳中伸出拇指的是金刚部，伸出食指的是宝生部，伸出中指的是佛部，伸出无名指的是莲花部，伸出小指的是事业部的拳势，据说在实践中也是这样做的。 第十一，关于胜观，据说“尽量放松，尽量禅修”，这是指在自性本无生的状态中，将心安住在无为的状态，只是对此的一种称谓。并不是说先收紧，然后放松等等，用分别念来造作，所以不要让造作的过失进入不造作的状态。在寂止的时候，要寻找通过特意造作的方式来安住心的方法，这与上述不同，要以此为基础。 第十二，对于饿鬼的障碍，据说不能将食物放入水施中。三律仪分别论中说：“有些人听说将食物放入水施中进行实践，如果遭受障碍的饿鬼看到水施中的食物，据说会产生巨大的恐惧，因此将食物放入水施中是仪轨的缺失。”因此不能这样做。 第十三，同样，也不能在饿鬼的水施中掺入牛奶，因为它会变成粗糙的食物。 第十四，在进行水施时，戴上类似眼罩的面具是格鲁派的惯例。格西们在讲解朵玛仪轨时解释说，有些微细的饿鬼等宾客，如果看到人的脸，会非常害怕和恐惧，会逃到很远的地方，所以为了保护它们免受恐惧，才这样做。除此之外，没有其他原因。 班禅释迦胜的详细传记《辨别一切》是觉囊派的卓洛钦所著。据说在色拉寺向贡如·坚赞贝桑学习中观时，对于所破之物的执着方式，克主杰...
English
Tenth, the various family's meditative postures are: the Vajra family's vajra posture, the Buddha family's mind posture, the Ratna family's right-extended half posture, the Padma family's merely crossed-legs posture, and the Karma family's left-extended half posture, each with its own reasons. During the yoga of the various family's fists, extending the thumb from the vajra fist is the Vajra family, extending the index finger is the Ratna family, extending the middle finger is the Buddha family, extending the ring finger is the Padma family, and extending the little finger is the Karma family's fist, and it is said that this is also done in practice. Eleventh, regarding higher insight, it is said, "Relax greatly, meditate greatly." This refers to the state of being in the nature of unborn, leaving the mind in its natural state of non-doing, and this is merely a term for it. It is not referring to first tightening, then relaxing, etc., doing so with conceptual thoughts, so do not let the fault of fabrication enter the state of non-fabrication. In the case of calm abiding, searching for a way to settle the mind through intentional fabrication is different from this, and this should be taken as the basis. Twelfth, it is said that one should not put food into the water offering for pretas who are suffering from obstacles. The "Distinction of the Three Vows" states: "Some have heard of the practice of putting food into the water offering. If pretas suffering from obstacles see the food in the water offering, it is said that great fear will arise. Therefore, putting food into the water offering is a violation of the ritual." Therefore, it should not be done. Thirteenth, similarly, one should not mix milk into the water offering for pretas, because it will become coarse food. Fourteenth, wearing a face covering like an eye mask when performing water offerings is a practice of the Gelugpas. The Geshes explain the reason during the teachings on torma offerings, saying that some subtle pretas and other guests become very frightened and scared when they see a person's face, and they will flee many leagues away. Therefore, it is done to protect them from fear. Other than that, there is no other reason. The detailed biography of Panchen Shakya Chokden, "Discriminating All," was written by Drolchok. It is said that when studying Madhyamaka with Gungru Gyaltsen Palzang at Sera Monastery, the way of holding onto what is to be refuted...
Chinese
啊！善妙！这是您自己阐述的要点， 似乎在整个格鲁派中广为流传。宗喀巴大师和喇嘛杰尊热达巴二者，在辨析所破的细微之处，以及思辨的方式上，从粗犷到平和，安住于等持的方式相似。总的来说，我本人也从《集经》中听到：从柴和木中生出火，它会烧毁柴木。因此，木是火的敌人，火是木的敌人。烧木需要火，生火需要木，木头烧尽火也熄灭。彼此不依赖就不会产生，这是依赖性的缘起法，是真实存在的。还有，班禅纳林巴·策钦·珠钦·衮洛，虽然听闻了六种修行，后来却隐藏了这些传承，像夏瓦日巴一样追求丸药。这个金色的地方，以前是嘉瓦·雍敦巴的修行地。他用一匹白色的骡子和一锭大银子买下了它，然后在岗普（山洞名）修行，因此生起了殊胜的证悟。因为他认为所付的价值是山间的价值，所以命名为“孜隆”（地名）。后来在杰·顿约多杰（人名）时期，也称其为孜隆。班禅本人四十四岁时，在兔年马月的神变月初，来到这里，并命名为“金色之地”。第七世班禅在开始创作时，在曼唐巴所建的 白文殊像前摆设新的供品。一会儿蒙上头，进行禅定念诵，然后像月亮和持兔者一样，用两种语言交替赞颂白文殊，然后开始创作。第七世（达赖喇嘛）向拉萨的觉卧仁波切献上钵盂，以此缘起，我们为了生计，闻思修三者都失去了平衡。还有，六十一岁时，在举行大法会之前，举行了吉祥的布萨。第七世，我现在在后藏地区建立新的寺庙，必须保持住多闻者衮钦·荣敦和密咒师俄尔巴·多吉羌的传承和实践。第七世，似乎见过班智达罗果匝等人手中的《入行论》自释的梵文版本。第七世，经常指示敲击手鼓，当敲击手鼓时，空行母们啊！空行母们啊！来到尸陀林之地
English
Ah, excellent! This is the essence of your own explanation, It seems to be widely spread throughout the Gelugpa. Je Rinpoche and Lama Jetsun Redawa, in discerning the subtle points of what is to be refuted, and in the way of reasoning from coarse to peaceful, the way of abiding in Samadhi is similar. In general, I myself have heard from the Sutra Collection: From firewood and wood, fire arises, and it burns the wood. Therefore, wood is the enemy of fire, and fire is the enemy of wood. Burning wood requires fire, and kindling fire requires wood. When the wood is exhausted, the fire dies out. They do not arise without depending on each other, this is the law of dependent origination, it is truly said. Also, Panchen Nag Rinchen Tsechen Drupchen Kunlo, although he heard the six practices, later he hid these lineages and sought pills like Shavaripa. This golden place was formerly the practice place of Gyalwa Yungtonpa. He bought it with a white mule and a large silver ingot, and then practiced in Gangphuk (cave name), so excellent realizations arose. Because he considered the value paid to be the value of the mountains, he named it "Zilung" (place name). Later, in the time of Je Donyo Dorje (person's name), it was also called Zilung. Panchen himself, at the age of forty-four, in the rabbit year, on the auspicious first day of the horse month, came here and named it "Golden Land." The Seventh Panchen, when beginning to engage in the composition of texts, in front of the White Manjushri statue built by Mentangpa, arranged new offerings. For a while, he covered his head and engaged in meditation and recitation, and then, like the moon and the rabbit holder, he praised White Manjushri in two languages alternately, and then began to compose. The Seventh (Dalai Lama) offered a begging bowl to Jowo Rinpoche of Lhasa, and from this auspicious connection, we have lost our balance in study, reflection, and meditation for the sake of livelihood. Also, at the age of sixty-one, before holding the great Dharma assembly, he held an auspicious Uposatha. The Seventh, now that I have established a new monastery in the Tsang region, I must maintain the tradition and practice of the learned Kunkhyen Rongton and the mantra holder Ngorpa Dorje Chang. The Seventh, it seems that he saw the Sanskrit version of the self-commentary on the "Guide to the Bodhisattva's Way of Life" in the hands of Pandit Lokottara and others. The Seventh, he often instructed to beat the hand drum, when beating the hand drum, O Dakinis! O Dakinis! Come to the charnel ground