Tibetan
ཁལ་གཅིག་མི་འདུ་བ་བཞིན་ཞེས་བཤད་པའང་སྣང་ཞིང་། ལར་ཡང་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཅིག་མི་གཅིག་གི་དཔྱད་པ་ཤིན་ཏུ་མང་མོད་ཀྱང་། སྐབས་འདིའི་བཞེད་པ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟར་འཐད་དོ་སྙམ།། ༈ །།བཞི་པ་དཔལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་རྩ་བའི་རྒྱུད་བརྟགས་པ་གཉིས་པའི་བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་བཞི་པ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་གར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་ལུང་། དེ་ལ་དྲིས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །སྒོག་པའི་དྲི་ནི་དང་པོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཡང་ནི་རྒྱ་རྒོད་དེ། །ག་བུར་མ་ལ་ཡཾ་ཛེ་ཉིད། ངང་པ་དང་ནི་བུང་པའི་སྒྲ། །གླུ་ཡི་མཐའ་ནས་མཉན་པར་བྱ། །བ་ ལང་འཚོ་བའི་སྒྲ་ཡང་ནི། །ཕྱི་རོལ་ཚལ་དུ་མཚོན་བྱ་བ། །གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླངས་ཤིང་གར་བྱས་པས་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་འདུ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་མ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་བ་ནི་དྲི་དང་སྒྲས་མཚོན་པར་བྱ་སྟེ། སྒོག་པའི་དྲི་ལྟ་བུ་ནི་དང་པོ་སྟེ་ཆུང་བ་ཉིད་དང་། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རྒྱ་རྒོད་ཀྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ནི་འབྲིང་དང་། ག་བུར་དང་། མ་ལ་ཡཾ་ཛེ་སྟེ་མ་ལ་ཡར་སྐྱེས་པའི་ཙནྡན་གྱི་དྲི་ལྟ་བུ་ནི་ཆེ་བ་ཉིད་དང་། སྒྲས་མཚོན་པ་ནི་ངང་པའི་སྐད་ལྟ་བུ་དང་། བུང་བའི་སྒྲ་ལྟ་བུ་འབྱུང་བ་སྟེ། །དེ་དག་རང་གིས་གླུ་བླངས་པའི་མཐའ་མ་སྟེ་རྗེས་ནས་མཉན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་བ་ལང་འཚེ་ཡི་སྟེ་ཅེ་སྤྱང་གི་སྒྲ་ལྟ་བུ་ཡང་ནི་ཚོགས་ཁང་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནང་ངམ། དེ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྐྱེད་མོས་ཚལ་སོགས་གང་དུ་བྱུང་ནའང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་སུ་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ། གླུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པའི་དོན་ལགས་ཤིང་། དེའང་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ལས་གཞན་པའི་གོ་བ་བཙལ་དུ་མེད་དེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་བྱེད་པའི་ཚེ་དེ་ལྟ་བུའི་དྲི་དང་། སྒྲ་བྱུང་ན་དཔའ་བོ་དང་མཁའ་འགྲོས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ལྟས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། ། ལྔ་པ་ས་དང་པོའི་རྗེས་ཐོབ་མཐོང་ལམ་དུ་གཏོགས་ཏེ། མཐོང་ལམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མཉམ་བཞག་ནི་མཐོང་ལམ་དངོས་ཡིན་ལ། རྗེས་ཐོབ་དེའི་ཡན་ལག་གམ་འཁོར་ཡིན་པས་ན། མཉམ་བཞག་གིས་མཐོང་ལམ་གྱི་གོ་མི་ཆོད་པའི་སྐྱོན་ཀྱང་མེད་དོ།། ༈ །།དྲུག་པ་ཡིད་དང་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་འཇུག་པ་དང་ཐིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐབས། ཀུན་གཞི་ལས་ཡིད། དེ་ལས་སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་རིམ་པར་སྐྱེ་ཞིང་། ཐིམ་པ་ནའང་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་རིམ་པར་ཐིམ་པར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ལས་གསུངས།། ༈ །།བདུན་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་རི་ཆོས་ལུང་རྒྱུན་ཙམ་མ་གཏོགས། ཟུར་དུ་ཁྲིད་རྒྱུན་འདྲ་ནི་མི་བཞུགས་པས། ཞལ་ཤེས་ཀྱི་དཔེ་དང་། སྙན་བརྒྱུད་མ་འཚལ་ཞིང་། རྩ་ཁྲིད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེ་དང་། ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་སྐབས་སུ་ཟིན་བྲིས་ཕྲན་བུ་རེ་ཙམ་སྣང་།། ༈ །།བརྒྱད་པ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལྟ་བུ་མདུན་བསྐྱེད་གཙོར་བཏོན་ལ་རྫོགས་སྨིན་སྦྱང་གསུམ་སྦྱར་བ་མ་མཐོང་ཞེ་ན། ལྷག་པར་ལམ་གོང་མའི་སྨིན་བྱེད་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི། རང་གི་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ཉིད་ལྷར་བསྒོམ་པ་ལས་གཞན་ལ་སྦྱར་དུ་མེད། སྤྱིར་ཡང་མདུན་བསྐྱེད་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡན་ལག་ཡིན་གྱི། དངོས་གཞི་མ་ཡིན། ལམ་ངེས་རྫོ་བ་ས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ན། ཐོག་མར་བདག་ལྷར་བསྐྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་ གསལ་སྣང་མཐར་ཕྱིན་པར་བསླབ། །དེ་ནས་བསྙེན་སོགས་ལས་སུ་རུང་བར་བྱས། དེ་རྗེས་རང་གཞན་གྱི་དོན་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་སྒྲུབ་སོགས་ལ་འཇུག་པས་ན། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་གཙོ་བོ་བདག་ཊྛ བསྐྱེད་ཡིན་ནོ།། ༈ །།དགུ་པ་དར་གྱི་རྒྱན་ལ། གསར་མའི་ཕྱོགས་ཕལ་ཆེར་ལ་དངོས་སུ་སྟོད་གཡོགས་དང་། སྨད་དཀྲིས་གཉིས་ཁོ་ན་གསུང་། རྙིང་མའི་ཕྱོགས་ལ་དར་གྱི་རྒྱན་ལྔ་ཞེས་པ་ལའང་འདྲེན་ཚུལ་མང་མོད་དེ། སྨིན་གླིང་པ་ཆེན་པོ་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལྟར་ན། དར་དཀར་པོ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཅན་གྱི་སྟོད་གཡོགས་ཞེས་པ། རྒྱུ་དར། ཁ་དོག་དཀར་པོ། དེ་ལ་གསེར་གྱི་ངང་རིས་ཏེ་རི་མོ་རྩིང་པོ་ཡོད་པའི་ཡུག་གོན་གྱི་སྟོད་གཡོགས། ཚི་གུ་ཞེས་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་སྨད་དཀྲིས། དབུ་རྒྱན་ལས་འཕྱང་བའི་ཅོད་པན། ཟི་ལྡིར་ཞེས་པ་རྒྱུ་དར་མཐིང་ཁྲ། དབྱིབས་འཕན་གྱི་རྣམ་པ་ལྟག་པ་ནས་འཕྱང་བ་སྟེ། དོན་དུ་དེང་སང་གར་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱབ་འཕེན་དེ་ཀ་ལགས། གར་གྱི་བུ་དུང་ནི་གར་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ཀྱི་གོས་ཡིན་པ་དང་། རྣམ་པ་ཕུ་དུང་མ། དབྱིབས་གོས་ཐུང་ལྟ་བུ་ལས་ཕུ་དུང་པུས་མགོ་ཙམ་ལས་མི་སླེབ་པའི་ཐུང་ངུ་ཞིག་ཡིན། དོན་དུ་ཕུ་དུང་རིང་ཐུང་མ་གཏོགས་དེང་སང་གར་པ་རྣམས་ཀྱི་གར་གོས་འདི་ཀ་ལགས་ཤིང་། ཁ་དོག་ནི་རིགས་སོ་སོའི་མདོག་དང་མི་ཟློས་པ་ཞིག་ལས་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས། འདི་རིགས་ལ་གསུང་ལུགས་སྣ་ཚོགས་མཛད་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་བྲིས་སྐུ་རྙིང་པ་དང་གསང་རྒྱུན་འཁྲུལ་མེད་ཡིད་རྟོན་ཕེར་བ་ལགས།།
Chinese
据说，就像没有聚集在一起的一群人一样。一般来说，关于誓言和戒律是否相同有很多争论。但我想，就目前而言，上述观点是合理的。第四，吉祥喜金刚根本续第二品，外品第四章金刚歌舞的章节中的引文。其中，气味应该被视为象征。大蒜的气味是最初的。同样，还有大黄的气味。樟脑和马拉雅姆·杰本身。天鹅和蜜蜂的声音。应该在歌曲的结尾听到。牛 活着的叫声也是。应该在外面的花园里象征。这是歌曲加持的特征。这些话的意思是，在荟供轮等场合，唱金刚歌和跳金刚舞，勇士和空行母们聚集并受到加持。其中，加持的标志，小、中、大，应该用气味和声音来象征。像大蒜的气味一样，是最初的，也就是小的。然后，像大黄的气味一样，是中等的。樟脑和马拉雅姆·杰，也就是马拉雅出产的檀香的气味，是大的。用声音来象征，就像天鹅的叫声和蜜蜂的声音一样。这些应该在自己唱歌的结尾，也就是之后听到。同样，像牛叫的声音，也就是豺狼的声音一样，无论是在荟供殿内，还是在附近的外部花园等任何地方出现，都应该被视为加持的象征。这是歌曲加持的特征。这些话的意思是，不应该寻找与声音本身不同的含义。因为具有能力，所以在荟供轮等场合，唱金刚歌和跳金刚舞时，如果出现这样的气味和声音，就应该知道这是勇士和空行母加持的象征。 第五，初地之后的后得属于见道，因为它是见道及其眷属中所说的眷属。等持是真正的见道，而后得是它的分支或眷属，因此，等持也不会有不能涵盖见道的过失。 第六，意和五根识在进入和消融两种情况下，都从阿赖耶识中
English
It is said that it is like a group of people not gathered together. In general, there are many debates about whether vows and precepts are the same or not. But I think, for the time being, the above view is reasonable. Fourth, the quotation from the fourth chapter of the second part of the Sri Hevajra Root Tantra, the outer chapter, the chapter on Vajra Song and Dance. In it, the smell should be taken as a symbol. The smell of garlic is the first. Similarly, there is also the smell of rhubarb. Camphor and Malayalam Je itself. The sound of swans and bees. Should be heard at the end of the song. Cow The sound of living is also. Should be symbolized in the outer garden. This is the characteristic of the blessing of the song. The meaning of these words is that on occasions such as the Tsok Khorlo, singing the Vajra song and dancing the Vajra dance, the heroes and dakinis gather and are blessed. Among them, the signs of blessing, small, medium, and large, should be symbolized by smell and sound. Like the smell of garlic, it is the first, that is, small. Then, like the smell of rhubarb, it is medium. Camphor and Malayalam Je, that is, the smell of sandalwood produced in Malaya, is large. Symbolizing with sound, like the sound of swans and the sound of bees. These should be heard at the end of one's own singing, that is, afterwards. Similarly, like the sound of a cow calling, that is, the sound of a jackal, whether it occurs inside the Tsokhang itself or in any nearby external garden, it should be taken as a sign of blessing. This is the characteristic of the blessing of the song. The meaning of these words is that one should not look for a meaning different from the sound itself. Because it has the ability, on occasions such as the Tsok Khorlo, when singing the Vajra song and dancing the Vajra dance, if such smells and sounds occur, one should know that this is a sign of the blessing of the heroes and dakinis. Fifth, the post-attainment after the first bhumi belongs to the path of seeing, because it is the retinue mentioned in the path of seeing and its retinue. Samadhi is the real path of seeing, and post-attainment is its branch or retinue, therefore, samadhi will not have the fault of not being able to cover the path of seeing. Sixth, in both cases of entering and dissolving of mind and the five senses, from the Alaya
Chinese
因此，五种感官的意识依次产生，消融时也按照逆向顺序依次消融，这是所有续部和口诀中所说的。第七，除了《普贤集密意成就法》的传承之外，没有其他的引导传承。因此，没有口诀的范例，也没有听闻传承，只有在根本引导的“金刚语”和“金刚意”的章节中，才能看到一些零星的笔记。第八，如果有人说没有见过将护法神等作为前置生起，并结合圆满、成熟和净化的三种修法，那么，特别是对于进入更高层次道位的成熟来说，除了将自己的金刚身观想为本尊之外，不能与其他任何修法结合。一般来说，前置生起、供养仪轨等都是生起次第的支分，而不是正行。如果从道果佐巴的角度来看，首先要学习将自身观想为本尊的瑜伽，直到明相达到究竟。然后，使其能够用于念诵等。之后，为了成就自他之利，才进入坛城绘制和修持等，因此，生起次第的主要部分是自生起。第九，关于丝绸的装饰，新派大多只说上衣和下裙两种。旧派关于“五种丝绸装饰”的说法也很多，但按照敏林巴大师等的说法，“带有金色天鹅图案的白色丝绸上衣”，指的是材质是丝绸，颜色是白色，上面有金色天鹅图案的粗糙布料的上衣；“彩线”，指的是颜色各异的下裙；“从头饰垂下的璎珞”；“孜迪尔”，指的是材质是深蓝色丝绸，形状像旗帜一样从后背垂下，实际上就是现在舞者们所用的背饰；“舞蹈的布冬”是用于舞蹈等的服装，形状像没有袖子的短衣，袖子很短，只到膝盖左右。实际上，除了袖子的长短之外，它和现在舞者们的舞衣是一样的，颜色没有特别说明，只是不能和各自种姓的颜色相同。 关于这些，虽然有各种各样的说法，但以前的古老绘画和无误的秘密传承是值得信赖的。
English
Thus, the consciousnesses of the five senses arise sequentially, and when they dissolve, they also dissolve sequentially in reverse order, as stated in all the tantras and instructions. Seventh, apart from the lineage of the "All-Encompassing Bliss-Gone-One Mountain Dharma," there is no separate lineage of instructions. Therefore, there are no examples of oral instructions, nor are there any heard transmissions. Only in the sections on the "Vajra Speech" and "Vajra Mind" of the root instructions are there some scattered notes. Eighth, if someone says that they have not seen the practice of combining the three aspects of completion, maturation, and purification with the visualization of Dharma protectors and guardian deities as the main focus, then, especially for entering the maturation process of the higher paths, there is no other way to combine it except by contemplating one's own Vajra body as the deity. Generally, the preliminary generation, accomplishment offerings, and so on are branches of the generation stage, not the main practice. If we consider the empowerment of the definite path of Dzogchen, then one must first learn the yoga of generating oneself as the deity until the clarity of appearance is perfected. Then, make it suitable for recitation and so on. After that, in order to accomplish the benefit of oneself and others, one engages in drawing and practicing mandalas, and so on. Therefore, the main part of the generation stage is self-generation. Ninth, regarding silk ornaments, the New Schools mostly speak of only two things: the upper garment and the lower wrap. Although there are many ways to describe the "five silk ornaments" in the Nyingma School, according to the teachings of Minlingpa the Great and others, the "white silk upper garment with golden swan patterns" refers to an upper garment made of silk, white in color, with rough golden swan patterns; "Tsiggu" refers to a lower wrap of various colors; "pendants hanging from the headdress"; "Zildir" refers to a dark blue silk material, shaped like a banner hanging from the back, which is actually the back ornament used by dancers nowadays; "Gar gyi bu dung" is a garment used for dancing and the like, shaped like a short, sleeveless shirt, with sleeves that are short, only reaching about the knees. In essence, apart from the length of the sleeves, it is the same as the dance costume of dancers nowadays, and no specific color is mentioned, except that it should not be the same as the color of one's own caste. Although there are various ways of speaking about these things, the old paintings and the unerring secret transmissions are reliable.