Tibetan
་དུ་འཇུག་པར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བློ་སྦྱོང་སོགས་ལས་གསུངས་པའི་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གཟུངས་སྔགས་ཟབ་མོ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་བསྒྲགས་པས་མཚོན་ཐབས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ལ་སྐུར་ བ་མི་འདེབས་པར་རང་གཞན་གྱི་བློ་ཚོད་དང་འཚམས་པར་ཕན་གདགས་པའི་ཚུལ་ལ་མཁས་པ་གཅེས་སོ།། ༈ །།མདོ་སྔགས་ཀྱི་ཕྱག་ཆེན་སོ་སོར་བཞེད་པར་མར་མི་སོགས་ཀྱི་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་ས་ལམ་དངོས་བཏགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ལའང་དེ་མཚུངས་ལུང་གི་སྒྲུབ་བྱེད། གལ་ཏེ་མདོའི་ཕྱག་ཆེན་བཞེད་ན། དེ་དང་དབུ་མ་ཁྱད་པར་ཡོད་མེད་བཅས་ཀྱི་ལུང་རིགས་ཚད་ལྡན་སླར་བཙལ་བར་ཟླ བྱའོ།། ༈ །།བོ་དོང་པཎ་ཆེན་གྱི་གསུང་ལས་བདེ་བ་ཅན་ལྟ་བུའི་བ་ཡིག་ཐམས་ཅད། ཝ་ཞེས་བྲི་བ་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཡོད་སྣང་། འདི་བཀླགས་ཚུལ་ལ་དཔྱད་ན་ཐུགས་མེད་པ་འདྲ་སྙམ།། ༈ །།སྒྲ་མཐུན་སྒྱུ, དོན་དཔག་ནི། སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་དང་། ཉན་ཐོས་འོད་སྲུང་ལྟ་བུ་མཚན་མཐུན་ཀྱང་དོན་འཕགས་པའོ།། ༈ །།འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས། ཁྱུ་མཆོག་ཁྱུ་མཆོག་བཟང་པོ་དང་། ཞེས་པ་ནས། འོད་ལྡན་ཉིད་ནི་ཕྱི་མ་ཡིན། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སྲོང་བཙན་ནས་འོད་སྲུང་གི་བར་ལུང་བསྟན་ཅེས་བཞེད།། ༈ །།མདུན་དུ་སྒྲོལ་མ་དཀར་མོ་ལ། །སྒྲོལ་མ་ཉེར་གཅིག་གིས་བསྐོར་བ། །གསལ་འདེབས་དེ་ལ་སེམས་གཏད་ན། །འཇིགས་པ་ཀུན་ལས་ཐར་བར་འགྱུར། །རྟགས་མཚན་ལ་སོགས་གཞན་ལ་བཤད། །དེ་ཡིས་ཕྱི་ནས་སྒྲིབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས། །ཀུན་མཁྱེན་བུ་སྟོན་རིན་པོ་ཆེས། །དེ་ནས་ རྒྱལ་ཆེན་བཞི་སོགས་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས། །སྲིད་གསུམ་རྒྱལ་པོར་དབང་བསྐུར་ལྕང་ལོ་ཅན། །ཕུལ་ནས་རྣམ་མང་ཐོས་པའི་སྲས་ཞེས་བསྟོད། །རྣམ་ཐོས་སྲས་སུ་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ལྷ་མིན་སྒྲ་གཅན་ལྷ་ལ་འཐབ་པའི་ཚེ། །ཁྱེད་སྐུ་རི་རབ་སྐེད་པར་ངལ་གསོ་བའི། །གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ངལ་གསོས་ཕྱག་མཚལ་ཞེས། །བསྟོད་པས་ངལ་གསོས་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མགུལ་ཕྲེང་དམག་གིས་ལྷག་ནས་འཕྲོག་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་སྐུ་གསེར་གྱི་གོ་བགོས་སེང་གེར་ཞོན། །ལྷ་གནས་སྲུང་བས་གནས་སྲུང་ཕྱག་འཚལ་ཞེས། །བསྟོད་པས་གནས་སྲུང་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རབ་སྨོད་དམག་གིས་ལྷ་གནས་འཕྲོག་པའི་ཚེ། །ཁྱོད་སྐུ་སྔོན་པོའི་གཟི་བརྗིད་མ་བཟོད་ནས། །ལུས་ངན་འདི་འདྲས་བདག་ཅག་བཏུལ་ལོ་ཞེས། །བསྟོད་པས་ལུས་ངན་གྲགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཞེས་སོགས་གསུངས།། ༈ །།དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས། གཟུགས་སྐུ་མཐོང་གྲོལ། གསུང་མཆོག་ཐོས་གྲོལ། རིག་པ་བཏགས་གྲོལ། དགོངས་པ་རེག་གྲོལ། འདོད་ཡོན་ཚོར་གྲོལ། ཐུགས་རྗེ་མྱོང་གྲོལ་ཅེས་སོ་སོར་རྒྱས་པར་གསུང་།། ༈ ། རྙིང་མའི་ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་ཚུལ་དང་ཆ་འདྲ་བ་བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་རིན་པོ་ཆེར་ཡོད།། ༈ །།དམ་པའི་ཆོས་ཐར་ལས། དམ་པ་གཤེགས་རྗེས་ཨཱ་ཙརླ་གསུམ་བྱུང་ནས། དམ་པ་སྐྱེ་ བདུན་ཡིན་པས་དེའི་ཤ་ཁྲག་སུའི་ལྟོར་སོང་བ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ཚུལ་སོགས་དང་།། ༈ །།བརྟག་གཉིས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས། སྐྱེ་བདུན་གྱི་ཤའི་ལོ་རྒྱུས་ཐང་ཡིག་སོགས་དང་ཆ་འདྲ་བར་བཤད་སྣང་ངོ་། །བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད་ལ། བི་ཛ་ཧཱ་རམ་ནི་ཉེར་བསྒྱུར་བ་སྔོན་མའི་ཧྲི་ཧྥ་འཕྲོག་པ་ལ་ལྐོག་གྱུར་གྱི་ཎ་ལ་བྱིན་བ་སྟེ། རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་པའི་རྒྱ་དཔེར་འདི་ཡོད་པས། ཚུར་མཐོང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་གྱུར་པའི་དབྱིངས་སུ་བཞུགས་པའི་དོན་ཡིན་པས་དཔེ་ཆའི་སྐད་དོད་སོགས་ལ་སྦྱོར་མི་རིགས། དེས་ན་ཉེར་བསྒྱུར་བི་སྔོན་མའི་ཧྲི་ཉ་འཕྲོག་པ་ལ་ད་ལྟར་བའི་ཏི་པ་དང་། སྨ་ཡིས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་པས་སྨྲ་སྦྱར་བ། བི་ཧར་ཏི་སྨྲ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལེགས། གཞན་དུ། ཨ་སྟི་དང་། ཀ་བེ་སོགས་ཀྱང་སྦྱོར་རུང་ངོ་། །པྲ་སྟ་ར་ཞེས་པའི་པྲ་ཐུང་ངུ་ཟ ཡིན།། ༈ །།ཉན་ཐོས་པའི་ལུགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད། རྟོགས་བྱ་གང་ཟག་བདག་མེད། དེ་ཡང་རང་རིག་གཅིག་པུ། །གཞན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ནང་གི་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་། བྱམས་པ་[ དང་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་ཉེར་ལེན་ཕུང་པོ་བཅས་ལའོ། །དེ་གཉིས་དགོངས་པ་མཐུན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཕར་ཕྱིན་ཐབས་དང་། དབུ་ངས་པ་མཐུན། མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ཕར་ཕྱིན་ཐབས་དང་། དབུ་མ་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་ཐེག་ཆེན་གྱི་ལམ་། ཡོངས་སུ་རྫོགས། རབ་དབྱེའི་ཆོས་སྐད་ཐེག་ཆེན་ཤས་ཆེ། ཐེག་ཆེན་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་འཆི་བའི་ཚེ་ན། ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་གཏོང་། ཡིད་སྡོམ་མི་གཏོང་། གཟུགས་མེད་ཁམས་ལ་རགས་གཟུགས་མེད། ཡིད་གཟུགས་ཡོད། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མར་བློ་ཡི་རིམ་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མ་གཏོགས། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་མེད། མརྒ་པིཎྜ་རང་གི་ཉམས་ལེན་ལ་ཞག་འཆད་བྱུང་ཡང་སྐྱོན་མེད། ༈ །གཞི་སྟོང་པ་ཉིད། ལམ་མཚན་མེད། འབྲས་བུ་སྨོན་མེད། ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་གསུངས།། ༈ །།མ་ཧཱ་པཎྜི་ཏའི་བཞེད་པས། གཞི་ཀ་དག་དང་ལྷུན་གྲུབ། ལམ་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ། འབྲས་བུ་སྐུ་དང་། ཡེ་ཤེས་ཞེས་རྣམ་པར་བཞག་པའི། ཕྱོགས་དང་པོ་སྟོང་ཆ་འཁོར་ལོ་བར་བ་དང་གསལ་ཆ་ཕྱི་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྦྱོར་བ་སྔགས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་སུ་བཤད། གཉིས་པ་ནི། ཐལ་འགྱུར་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་མཐའ། །སྣང་བ་ཐད་དཀར་གཅོད་ལ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གྲོལ་ལུགས་བཞིའི་སྒོ་ནས་ད་ལྟའི་རིག་པ་རྗེན་པའི་ངང་དུ་སྤྲོས་པ་ཐད་ཀར་གཅོད་པ་སྟེ་རང་རིག་དྲི་མེད་གཟོད་ནས་སྤྲོས་པའི་ཆོས་ཀྱིས་གོས་མ་མྱོང་བས་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཟད་པ་གཞི་ལྟ་བུ། ཡེ་གྲོལ། དེ་ལྟར་ཡིན་པས་གདོད་གཉེན་པོས་བསྐྱར་དུ་གྲོལ་མི་དགོས་པར། གང་ཤར་ཐམས་ཅད་སྦྲུལ་ མདུད་བཞིན་རང་གིས་གྲོལ་བ་རང་གྲོལ། ལམ་སྒོམ་པ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རིག་སྟོང་སྐད་ཅིག་མའི་ངང་དུ་བརྡར་ཤ་ཆོད་པས་གཟུང་འཛིན་གྱི་སྣང་བ་ཐར་ཀར་གཅོད་པ་ཅེར་གྲོལ། སྤྱོད་པ། དུས་གསུམ་དང་ཤེས་བྱ་སོགས་བློ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པས་མཐའ་འབྲས་བུ། གྲོལ་ལོ། །རིམ་འཇུག་ལ་མ་ལྟོས་པར་རིག་གདངས་མངོན་སུམ་མཐོང་བས་ལམ་ཐོད་རྒལ་དུ་བགྲོད་པའི་ཉམས་ལེན་ནི། སྒྲོན་མ་བཞི་ལ། གནད་དྲུག་ལམ། གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རང་འབྲས་སྣང་བ་བཞི་འབྲས་བུ་མཐར་ཕྱིན་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པས་ཅིར་ཡང་འཆར་དུ་རུང་བ་ཤེས་རབ་རང་བྱུང་སྙིང་ནས་མིག་ཏུ་འབྲལ་བའི་རང་བྱུང་གསང་བ་ཆེན་པོའི་རྩ་རྒྱང་ཞགས་ཆུ། སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་མཐིང་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཟླུམ་དག་པ་དབྱིངས། རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་གསེར་སྐུད་ལྡིང་བ་ལྟ་བུ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་ངེས་པར་བྱས་ནས། བཅའ་བ་རུས། འཁྲིད་པ་དབྱིངས། འགྲོ་འོང་རླུང་། འཆར་བྱེད་སྒོ། འཆར་བྱ་ཡུལ། རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་གནད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གསུང་གི་བདུད་རྩིས་ཇི་ལྟར་སྐབས་དབྱེ་བ་བཞིན་བརྩོན་པས། མངོན་སུམ་བཞི་ཀའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ། སྣང་བ་མཆེད་པ་ཉམས་གོང་འཕེལ། དེ་ཉིད་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་པས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་ རོལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རིག་པ་ཚད་ཕེབས། དེ་འོད་གསལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པ་ཆོས་ཉིད་ཟད་ས། དེ་ལས་སླར་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་འཕོ་བ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྟེན་སྐུ་ཀྵ གསུམ། བརྟེན་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། མཛད་པ་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་གི་ཉམས་ཀྱིས་ཚུར་མཐོང་གི་ངོར་སྤྲོས་པ་དུ་མའི་གར་མཛད་པ་སྟེ། ཀུན་
Chinese
应当使之进入。此外，对于从修心等中所说的物质的转移，甚深的总持咒语，以及以宣扬佛的名号为代表的方便之部分，不应诽谤，而应善于以适合自己和他人的智慧的方式来利益。 分别认为显宗和密宗的大手印，对于玛尔巴和米拉日巴等的教证的论证，以及四瑜伽的道地的真实和假立的区分，也同样需要教证的论证。如果认为显宗的大手印，那么应当再次寻找它与中观有无差别的具足教理的论证。 波东班钦的著作中，像极乐世界那样的所有“བ”字，全部写作“ཝ”字，似乎都有道理。如果考察这种读法，感觉好像没有深思熟虑。 声音相同，意义不同的是，如佛陀光明守护和声闻光明守护一样，名称相同但意义殊胜。 《妙吉祥根本续》中，“殊胜之主，殊胜之主，善妙者”等，直到“光明者即是后世”之间，认为是预言松赞干布到光明守护之间。 于前方，白度母，由二十一度母围绕。明观彼，心专注，从一切怖畏中得解脱。征相等等，向他人说，彼于外，将遮蔽。如是说。全知布顿仁波切说：此后，四大天王等诸神，将三界之王灌顶于柳树者，献上，赞叹为多闻之子。向名为多闻子者敬礼赞叹。阿修罗罗睺罗与天神争斗之时，您的身体在须弥山腰休息，威光无法忍受，以休息敬礼赞叹，因此向名为休息者敬礼赞叹。颈饰军队抢夺之时，您的身体披着金甲，骑着狮子，守护天界，以守护处敬礼赞叹，因此向名为处守护者敬礼赞叹。猛烈诽谤的军队抢夺天界之时，您的身体青色的威光无法忍受，以如此恶劣之身，我们被调伏，敬礼赞叹，因此向名为恶身者敬礼赞叹。等等如是说。 《义滴普度众生》中，色身见解脱，殊胜语闻解
English
It should be made to enter. Furthermore, regarding the transference of substances mentioned in mind training and other practices, profound Dharani mantras, and the aspects of methods represented by proclaiming the names of the Buddhas, one should not denigrate them, but cherish being skilled in benefiting others in a way that suits their own and others' intelligence. Regarding the separate views on Mahamudra in Sutra and Tantra, the proofs from the teachings of Marpa and Milarepa, and the distinctions between the actual and imputed grounds and paths of the four yogas, the same applies to the proofs from the teachings. If one holds the Mahamudra of Sutra, then one should again seek valid arguments based on scripture and reasoning regarding whether it differs from or is the same as Madhyamaka. In the words of Bodong Panchen, it seems that all the syllables "བ" (ba) in words like Sukhavati are written as "ཝ" (wa) with reason. If one examines this way of reading, it seems that it was not well thought out. Homophones with different meanings include Buddhas named "Light Protector" and Shravakas named "Light Protector," where the names are the same but the meanings are superior. In the Manjushri Root Tantra, from "Supreme chief, supreme chief, excellent one," up to "The radiant one is the last," it is considered a prophecy from Songtsen Gampo to Light Protector. In front, White Tara, surrounded by the twenty-one Taras. Clearly visualize her, focus your mind on her, and you will be liberated from all fears. Signs and omens, tell to others, that will obscure from the outside. Thus it is said. Omniscient Buton Rinpoche said: Thereafter, the gods, including the Four Great Kings, enthroned the one with willow leaves as the king of the three realms, offered him, and praised him as the son of much hearing. I prostrate and praise the one known as the son of much hearing. When the Asura Rahula fought with the gods, your body rested on the waist of Mount Meru, the splendor unbearable, I prostrate and praise with rest, therefore I prostrate and praise the one known as Rest. When the necklace army robbed by force, your body wore golden armor, riding a lion, protecting the heavenly realm, I prostrate and praise as the protector of the place, therefore I prostrate and praise the one known as the place protector. When the army of fierce slander robbed the heavenly realm, the blue splendor of your body was unbearable, with such a wretched body, we were subdued, I prostrate and praise, therefore I prostrate and praise the one known as the wretched body. And so on, it is said. In "Essence Drop: Liberation of All Beings," the form body is seen and liberated, the supreme speech is heard and
Chinese
哦！ 觉性系缚解脱， 证悟触及解脱， 欲妙感受解脱， 大悲体验解脱，如是分别广说。 噶举派的法性中阴显现方式，与噶当派的《宝鬘论》相似。 《圣法解脱》中说：圣者逝世后，出现了三位阿阇黎，因为圣者是七次转世，所以谁的腹中消化了他的血肉，谁就是成佛者等等。 《二观察续》的注释《珍宝庄严》中说：七世肉的故事与唐朝史书等相似。 “住”的梵语是：比扎哈然（藏文，梵文：विजहार，罗马转写：vijahāra，汉语字面意思：住处）是转译，之前的“什日帕”被夺走，给予了隐匿的“纳”。因此，续部中金刚瑜伽母的巴嘎（藏文，梵文：भग，罗马转写：bhaga，汉语字面意思：女性生殖器）中“住”的梵文例子是存在的。因为是住在非世俗所能及的法界中，所以不应该用于经书的翻译等。因此，转译的“比”夺走了之前的“什日尼亚”，现在时的“底帕”和过去时的“拉哦”应该与“斯玛”结合，只有“比哈尔底斯玛”才是正确的。其他如“阿斯底”和“嘎贝”等也可以使用。“帕拉斯达拉”中的“帕拉”是短音的“扎”。 小乘的究竟果位是无余蕴，所证悟的是人无我，那也是唯一的自证。另外，龙树菩萨认为是内在的意识，弥勒菩萨和无著菩萨认为是取蕴。二者观点一致。《现观庄严论》与般若波罗蜜多方便品一致，与中观一致。《现观庄严论》与般若波罗蜜多方便品一致，中观主要阐述智慧，因此二者结合是大乘道。 完全圆满。分别的法相是大乘居多。大乘别解脱戒在死亡时，舍弃身体的戒律，不舍弃意戒。在无色界中，粗色不存在，意色存在。下部续中，除了以思维的次第生起本尊外，没有以生起次第生起本尊的情况。玛嘎品达在自己的实修中出现中断也没有关系。 基础是空性，道路是无相，果实是无愿，等等广说。 大班智达认为，基础是本来清净和任运成就，道路是顿超和脱噶，果实是…
English
Oh! Awareness is liberated by dependence, realization is liberated by contact, desirable qualities are liberated by sensation, and compassion is liberated by experience. These are extensively explained separately. The way the appearances of the Bardo of Dharmata in the Nyingma school manifest is similar to the Kadampa's "Precious Garland Treatise." In the "Holy Dharma Liberation," it says: After the passing of the Holy One, three Acharyas appeared, because the Holy One had seven rebirths, so whoever's stomach digested his flesh and blood, that person will become a Buddha, and so on. In the commentary on the "Two Examinations Tantra," the "Jewel Ornament," it says: The story of the seven rebirths of flesh is said to be similar to the Tang Dynasty historical records, etc. The Sanskrit word for "resides" is: vijahāra (藏文，梵文：विजहार，Romanization: vijahāra, literal Chinese meaning: residence) is a translation, the previous "Shri Pha" was taken away, and the hidden "Na" was given. Therefore, in the tantras, there is a Sanskrit example of "resides" in the bhaga (藏文，梵文：भग，Romanization: bhaga, literal Chinese meaning: female genitalia) of Vajrayogini. Because it resides in the Dharmadhatu that is beyond the reach of ordinary perception, it should not be used for the translation of scriptures, etc. Therefore, the translated "Bi" took away the previous "Shri Nya," and the present tense "Dipa" and the past tense "Lao" should be combined with "Sma," only "Bihardi Sma" is correct. Others such as "Asti" and "Kabe" can also be used. The "Para" in "Prastara" is the short "Za." The ultimate result of the Hearers' tradition is the residue-less aggregates. What is realized is the selflessness of the person, which is also the only self-awareness. In addition, Nagarjuna believes it is only the inner consciousness, and Maitreya and Asanga believe it is the aggregates of appropriation. The two have the same view. The Ornament of Clear Realization is consistent with the Perfection of Wisdom's means, and consistent with the Madhyamaka. The Ornament of Clear Realization is consistent with the Perfection of Wisdom's means, and the Madhyamaka mainly explains wisdom, so the combination of the two is the Great Vehicle path. Completely perfect. The Dharma language of distinction is mostly Mahayana. When the Mahayana Pratimoksha vows are taken at the time of death, the vows of the body are abandoned, but the vows of the mind are not abandoned. In the formless realm, gross form does not exist, but mind-form exists. In the lower tantras, except for generating deities through the stages of the mind, there is no case of generating deities through the stages of generation. It doesn't matter if there are interruptions in one's own practice of Marga Pinda. The basis is emptiness, the path is signlessness, the fruit is wishlessness, and so on are extensively explained. According to the Mahapandita, the basis is primordial purity and spontaneous accomplishment, the path is Trekchö and Tögal, the fruit is...