Tibetan
བུས་མ་ཕྱིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་གང་གིས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཨ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཏེ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་དང་། ཡང་ན་ཨ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བའི་ཚིག་གོ །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ནི་བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚིག་གོ །འདིར་ཨ་ཡང་ཡིན་ལ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའང་ཡིན་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ། །འདིས་ནི་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་གནས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འོད་གསལ་བ་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ པའི་བདག་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྒྱུན་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། མ་ཕྱིས་བསྡུ་བ་བྱས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དང་། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྟེ། པགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། པགས་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཞེས་སྣང་ལ། གཞུང་འདི་བཛྲ་པཱ་ཎི་དང་། གཉན་ཆུང་གིས་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེ་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐེག་ཆེན་ཉི་ཤུ་པར། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་གཟུང་དང་འཛིན། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་པོར་པའི་སེམས། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་བླ་ན་མེད། །དག་ཅིག་ཞི་བ་སྣང་བ་མེད། །རིག་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གྲགས། །ཞེས་དང་། སེམས་ཀྱི་འདོད་པ་སེམས་མ་ཡིན། །རང་གི་རིག་པ་སེམས་མིན་ཏེ། །རིག་པ་བླ་མ་ལ་ལྟོས་འགྱུར། །དངོས་མེད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཅེས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲི་པས་མཛད་པའི་དབང་བསྐུར་ངེས་པར་བསྟན་པར། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་མི་གནས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ། །གང་གི་འབྲས་བུའང་མི་འདོད་པ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་སོ། །འདི་ཀྲྀཥྛ་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་བས་བསྒྱུར་ཞིང་། དེའི་འགྲེལ་པ་སློབ་དཔོན་དགའ་བ་སྐྱོང་གིས་མཛད་པ་ལས། ཨེ་ཝཾ་གྱི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་འདུག་ཅིང་། ཡང་། དེ་བཞིན་ དུ་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི་སྤྲུལ་པའོ། །མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའོ། །ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་ནི་ཊྛ བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བདུན་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཚོར་བ་དང་། །ཁ་སྦྱོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་རྟོག་པ་བྲལ་བ་དང་། སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པས་རྒྱུན་ཆད་པ་མེད་པ་ཟླ དང་། འགོག་པ་མེད་པས་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། གང་གིས་ཕྱིར་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མའི་འཁོར་ལོ་སྒོམ་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཡིན་ཏེ། ཁ་སྦྱོར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས། དེ་ལ་ཡང་ཁ་ཊཾ་གའི་ཐབས་དང་ཁ་སྦྱོར་བ་ཡོད་དེ། དེ་སྐད་དུ། ཁ་ཊཾ་ག་དང་སྦྱོར་ལྷ་མོ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་ལྡན། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་འཁོར་ལོར། །རྟོགས་པ་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ། །ཅེས་དགག་པར་མཛད་དོ། །ཡང་། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ། ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་དང་། ཡོན་ཏན་དང་། སྙིང་པོ་ལ་ ངེས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བཟོད་པ་དང་། བརྩོན་འགྲུས་དང་། བསམ་གཏན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་། པའི་ཚོགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས་སྤང་བའོ། །མི་གནས་ཤིང་། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་རབ་ཏུ་སྤངས་པར་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཞེས་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ངེས་པར་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་ངེས་པར་དཔྱད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་དཔྱོད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལའང་མ་ཆགས་པའོ། །གང་གིས་འབྲས་བུའང་འདོད་པ་མེད། ཅེས་བྱ་བ་ནི། ས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་% པ་ཉིད་དེ་ཐོབ་པ་ལ་ངེས་པར་དཔྱོད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་འདོད་པ་སྟེ། དེ་ལ་རེ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །དེ་ཡིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཤེས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའོ། །དེ་དག་གིས་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་མི་ གནས་ཤིང་སྒྲོ་མ་བཏགས་པ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུའི་ཚོགས་ལ་ཆགས་པ་སྤངས་བས་ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མེད་པ་ཞིག་གམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕ་རོལ་
Chinese
这是未经擦拭的集合。因为，凡是作意，都是阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），即无生之义。等等，广说。或者，阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）是指光明之语。不作意是自我加持之语。此处既是阿（藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），也是不作意，故为不作意。由此，不作意之境，不可思议，光明，自我加持之自性，空性与慈悲无别，双运，二取不成立之相续，将生起真实之觉性。如是说。做了未擦拭的集合，就是不作意，不作意，即皮肤的精华，皮肤的精华。如是显现。此论由金刚手和年琼翻译。 再者，无二智金刚所造的《真如大乘二十颂》中说：具足一切殊胜相，有与非有，能取与所取，以识所生的心，无有对境且无上，清净寂灭无显现，觉性名为智慧。如是说。心之所欲非是心，自之觉性亦非心，觉性需依赖上师，一切非有之自性。如是说。 又，弥勒巴所造的《灌顶决定显示》中说：不住于对治之方，亦不执着于彼性，不欲求任何果报者，彼即知晓大手印。如是说。此由克里什那巴和楚臣坚贝（戒胜）翻译，其释论由导师嘎瓦炯（喜护）所造。其中详细解释了艾旺（ཨེ་ཝཾ།）的含义。并且，如是，完全成熟是法身，完全成熟是报身，各种形象是化身，离于相状是自性身。如是说。具有七支者，将被认为是所要证悟的。其中的七支是：享受圆满的感受，结合平等进入，大乐是安乐的自性，无自性是离于分别，以慈悲决定充满，以先前的愿力之故，以享受圆满等等来成办有情之义，老
English
This is the un-wiped collection. Because, whatever is attention, is A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A), which means unborn. And so on, extensively. Or, A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) refers to the word of luminosity. Non-attention is the word of self-blessing. Here, it is both A (Tibetan: ཨ་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal meaning: A) and non-attention, therefore it is non-attention. By this, the state of non-attention, inconceivable, luminous, the self-nature of self-blessing, emptiness and compassion are inseparable, union, the continuum of non-duality, will give rise to true awareness. Thus it is said. By doing the un-wiped collection, it is non-attention, non-attention, that is, the essence of the skin, the essence of the skin. Thus it appears. This treatise was translated by Vajrapani and Nyenchen. Furthermore, in the Twenty Verses on Suchness Mahayana composed by Nondual Wisdom Vajra: Possessing the supreme of all aspects, existence and non-existence, grasper and grasped, the mind born of consciousness, without object and unsurpassed, pure, peaceful, without appearance, awareness is known as wisdom. Thus it is said. The desire of the mind is not the mind, one's own awareness is also not the mind, awareness depends on the lama, the nature of all non-existence. Thus it is said. Also, in the Empowerment Definitive Display composed by Maitripa: Not abiding in the direction of the antidote, nor clinging to that very nature, not desiring any result, that one knows the Great Seal. Thus it is said. This was translated by Kṛṣṭapa and Tshulthrim Gyalwa (Discipline Victory), and its commentary was composed by the teacher Gawa Kyong (Joy Protector). In it, the meaning of E-vam (ཨེ་ཝཾ།) is explained in detail. And, likewise, complete maturation is the Dharmakaya, complete ripening is the Sambhogakaya, various forms are the Nirmanakaya, devoid of characteristics is the Svabhavikakaya. Thus it is said. One who possesses seven limbs will be considered as what is to be accomplished. The seven limbs are: experiencing perfect enjoyment, entering into equal union, great bliss is the nature of bliss, no self-nature is freedom from conceptuality, being definitely filled with compassion, due to the power of previous aspirations, accomplishing the benefit of sentient beings with perfect enjoyment and so on, old
Chinese
由于不间断地进入，所以说是无有间断的月亮，以及由于没有阻碍，所以说是血脉相续无有间断。如是说。由于什么缘故观修无我瑜伽母之轮也是成佛之因呢？此乃七支之修法的瑜伽母，因为没有交合之故。如是预先陈述之后，其中也有卡唐嘎之方便和交合者，如是说：卡唐嘎与交合天女，具有圆满受用等，于无我瑜伽母之轮中，为何不能证悟？如是作了驳斥。又，关于对治品方面，是指对自性、功德和精华，必定要行持，即布施、持戒、忍辱、精进、禅定和智慧的自性者，对于对治品方面进行观察的分别念之集合，不作意而舍弃。不住，是指对于对治品方面必定要观察的分别念之集合完全舍弃之后，对于具有漏的色等近取蕴五蕴等自性，与不相顺品方面必定要观察的分别念之集合也应当观待完全舍弃。如是由于没有它，所以这些必定是没有的。对于那本身也不执著，是指仅仅通过对自性等必定要观察，对于空性、真实之边和如是性之自性，对于如是性必定要观察的分别念之集合的等持也不执著。由于什么缘故也不希求果，是指对于初地等和一切相智之获得，对于必定要观察的集合之果也不希求，即对于它没有任何希望。由此了知大手印，是指获得。他们不住于行者的自性，并且没有增益，由于舍弃了不相顺品、对治品和如是性以及对于果之集合的执著，从一切执著中解脱出来，就叫做获得大手印。如果那样的话，那么大手印是没有布施等的波罗蜜多吗？不是的，它是波罗
English
Since it enters without interruption, it is said to be the moon without interruption, and since there is no obstruction, it is said to be the lineage without interruption. Thus it is said. For what reason is the contemplation of the wheel of the selflessness yogini also a cause for becoming a Buddha? This is the yogini of the seven-branch practice, because there is no union. After stating this beforehand, there are also those who have the means of khatvanga and union. Thus it is said: Khatvanga and the uniting goddess, endowed with complete enjoyment, etc., in the wheel of the selflessness yogini, why is it not possible to realize? Thus it was refuted. Also, regarding the side of antidotes, it refers to the nature, qualities, and essence, which must be practiced, namely, the nature of generosity, discipline, patience, diligence, meditation, and wisdom. The aggregates of conceptual thoughts that examine the side of antidotes are abandoned by not paying attention to them. "Not abiding" means that after completely abandoning the aggregates of conceptual thoughts that must be examined on the side of antidotes, one should also regard the aggregates of conceptual thoughts that must be examined on the side of the five aggregates of grasping, such as form, which are endowed with outflows, as completely abandoned on the side of the unfavorable. Thus, since it does not exist, these are certainly non-existent. "Not attached to that itself" means that merely through examining the nature, etc., one is not attached even to the samadhi of the aggregates of conceptual thoughts that must examine emptiness, the true extreme, and the nature of suchness, and that must examine suchness. "For what reason is the fruit not desired?" means that one does not desire the fruit of the aggregates that must be examined, such as the first bhumi and the attainment of omniscience, that is, there is no hope for it. "By this, the great seal is known" means attainment. They do not abide in the nature of the goer and do not impute, because they have abandoned attachment to the unfavorable side, the antidotes, and suchness, as well as the attachment to the aggregates of fruit, and are liberated from all attachments, which is called the attainment of the great seal. If that is the case, then is the great seal without the perfections such as generosity? No, it is the para-