Tibetan
ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། དབུལ་གྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །སེམས་དེ་འདི་རུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་འགྲོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྩམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཞི་བཟང་དང་། འགོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ།། ༈ །།ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། །ལེའུ་དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལས། །དགའ་བ་ཅུང་ཞིག་བདེ་བ་སྟེ། །རབ་དགའ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལྷག་མ་ཉིད། །དང་པོ་རིག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཆག་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར། །བཞི་པ་དེར་ནི་བསྒོམ་བྱ་ཡིན། །དང་པོ་ཤེས་རབ་དྲོ་བ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་འབར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར། །གང་ཞིག་སྲིད་གསུམ་འགྱུར་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ལྡན། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མི་སྣང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར། །སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །གང་གིས་སོ་སོ་རང་རིག་བསྒོམ། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། ། ཞེས་སོ།། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གྱི་ས་སྤྱོད་དབང་པོའི་བློས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། །རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་སུམ་པ། །རྒྱལ་བས་ཡིད་ནི་ནང་གནས་གསུངས། །རྟག་དང་ཆད་པ་བྲལ་བ་ཉིད། །མཚོན་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐར་གནས་པ། །གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་ཤེས་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གདུང་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདི་དག་མིན། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །བསྐལ་པའི་ཡལ་གར་ངལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་པ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།", "chinese_translation": "第301页到第400页", "english_translation": "Pages 301 to 400" }, { "original_tibetan": "ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར།", "chinese_translation": "第301页到第400页", "english_translation": "Pages 301 to 400" }, { "original_tibetan": "དབུལ་གྱུར་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། །སྐྱེ་བ་སྔ་མར་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་ནི། །སེམས་དེ་འདི་རུ་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ལེན་ཅིང་འགྲོ། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་མ་ལུས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི། །བག་ཆགས་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྩམ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། འདི་ཉིད་ཞི་བཟང་དང་། འགོས་ཀྱིས་བསྒྱུར་པའོ།། ༈ །།ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། །ལེའུ་དང་པོར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བསྟན་པ་ལས། །དགའ་བ་ཅུང་ཞིག་བདེ་བ་སྟེ། །རབ་དགའ་དེ་ལས་ལྷག་པ་ཡིན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ཆགས་བྲལ་ཏེ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་ལྷག་མ་ཉིད། །དང་པོ་རིག་པར་འདོད་པ་སྟེ། །གཉིས་པ་བདེ་བར་འདོད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་ཆག་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྱིར། །བཞི་པ་དེར་ནི་བསྒོམ་བྱ་ཡིན། །དང་པོ་ཤེས་རབ་དྲོ་བ་སྟེ། །གཉིས་པ་དུ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་མེ་སྟག་འཕྲོ་བ་སྟེ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་འབར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར། །གང་ཞིག་སྲིད་གསུམ་འགྱུར་བ་ཡི། །འགྲོ་ཀུན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་ལྡན། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མི་སྣང་། །ཐམས་ཅད་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་སྤྱོད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར། །སོ་སོ་རང་རིག་བདེ་ཆེན་པོ། །གང་གིས་སོ་སོ་རང་རིག་བསྒོམ། །རང་གི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །", "chinese_translation": "愿贫穷转为富裕！如是说。前世所造的业之因，心识完全承受并趋向于此生。由于那样的因，所有这些，都将由具有习气的心来亲近造作。如是说。此乃息祥和郭译。 ༈ 多姆比·赫鲁嘎所著《俱生证成》中，第一品显示俱生，略有喜悦即是安乐，极喜胜过彼。离喜之喜，离贪著，俱生之喜是剩余。初欲为明，二欲为乐，三者坏灭平等故，四者于彼当修习。初为智慧之暖，二具烟，三为火星飞，四如是燃烧。如是说。第二品显示真如，何者三有转变，一切众生皆具俱生，众生自性不见他，一切皆为彼所遍。如是。第三品显示行之真如，各自自知大乐，何者修习各自自知，将生自之成就。", "english_translation": "May poverty turn into wealth! Thus it is said. From the cause of actions done in previous lives, the mind completely takes birth here and goes. Because of that cause, all of these will be closely created by the mind with habitual tendencies. Thus it is said. This was translated by Zhi Xiang and 'Gos. ༈ From the Sahajasiddhi by Ḍombhi Heruka, from the first chapter, which shows the Sahaja: A little joy is bliss, great joy is more than that. Joy without joy, free from attachment, sahaja joy is the remainder. The first is desired as knowledge, the second is desired as bliss. Because the third is the equality of destruction, the fourth is to be meditated upon there. The first is the warmth of wisdom, the second is endowed with smoke. The third is the scattering of sparks, the fourth is burning in that way. Thus it is said. In the second chapter, which shows Suchness: Whatever changes the three realms, all beings possess the Sahaja. The nature of beings is not seen as other. All is pervaded by that itself. Thus it is. In the third chapter, which shows the Suchness of conduct: Individual self-knowing great bliss, whoever meditates on individual self-knowing, one's own accomplishment will arise." }, { "original_tibetan": "ཞེས་སོ།། ༈ །།ཨོ་རྒྱན་གྱི་ས་སྤྱོད་དབང་པོའི་བློས་མཛད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་གྲུབ་ལས། །རྟོག་དང་བྲལ་ཞིང་མངོན་སུམ་པ། །རྒྱལ་བས་ཡིད་ནི་ནང་གནས་གསུངས། །རྟག་དང་ཆད་པ་བྲལ་བ་ཉིད། །མཚོན་དང་མཚན་གཞི་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དང་། དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི། །ལུས་ཀུན་ལ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་མཐར་གནས་པ། །གླེན་པ་རྨོངས་པས་མི་ཤེས་སོ། །མཆོག་གི་གོ་འཕང་མི་ཤེས་ཕྱིར། །རྨོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་འགྱུར། །བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་གདུང་བྱས་ལ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བའོ། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འདི་དག་མིན། །ཉན་ཐོས་པ་ཡི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །དབུ་མའི་འདོད་ལུགས་གཞུང་གི་ཚུལ། །དེ་ནི་རྩོད་པ་ཀུན་ལ་མོས། །བསྐལ་པའི་ཡལ་གར་ངལ་བྱས་ཀྱང་། །དེ་ཡིས་ཀུན་ནས་མི་ཤེས་སོ། །ཐེག་ཆེན་ཤིན་ཏུ་ཡངས་པ་ལ། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་སྔོན་གསུངས་པ། །འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ", "chinese_translation": "如是说。 ༈ 邬金的萨觉旺布所著《俱生证成》中，离分别且现前，胜者说心乃内住。远离常断之边，舍弃能相与所相。如是说。彼乃众生之命，彼乃胜妙不变者，彼乃遍一切者，于一切身中安住。如是说。执我之边际，愚者因愚昧而不知。因不知胜妙之位，一切愚昧转为烦恼。于三劫中受苦，调伏唯一之自体。此等非为一切相，声闻乘欲菩提。中观之欲如经之理，彼于一切诤论皆喜。纵然于劫之枝干中疲惫，然彼亦全然不知。于甚深广大之大乘中，胜者殊胜先前所说，如是仅以唯一性，真实圆满之菩提。", "english_translation": "Thus it is said. ༈ From the Sahajasiddhi by Orgyen's Sachak Wangpo: Free from concepts and manifest, the Victorious Ones say that the mind dwells within. It is the very freedom from permanence and annihilation. It is the very abandonment of characteristics and the basis of characteristics. Thus it is said. That itself is the life of all beings. That itself is supremely unchanging. That itself pervades all. It abides completely in all bodies. Thus it is said. Abiding at the extreme of self-grasping, fools do not know because of their ignorance. Because they do not know the supreme state, all ignorance turns into afflictions. Having suffered for three eons, it is the subduing of the single self. These are not in any way the same. The Hearers desire enlightenment. The Madhyamaka's desire is like the principles of the scriptures. They delight in all disputes. Even if they labor on the branches of an eon, they will not know it completely. In the greatly vast Mahayana, the supreme Victorious One previously spoke, in this way, by oneness alone, the perfect and complete enlightenment." } ] ============================================================