Tibetan
་མཆོག །ཅེས་དང་། །ཁ་ཅིག་དངོས་གྲུབ་དབང་གཉིས་སྐྱེས། །བྱིས་པ་ཡུན་རིང་རྒན་སོགས་ཀྱིས། །འབད་པ་ཡིས་ནི་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་ལྷན་སྐྱེས་འདོད་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བཀག་ཅིང་། བྱིས་པའི་བརྗོད་པ་དག་དང་བྲལ། །བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ སྤངས་པ་ཉིད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ལྟ་བུར། །བླ་མ་མཆོག་གིས་སྔོན་དུ་གསུངས། །ཞེས་དང་། །ཟ་བའམ་ནི་འཁྲིག་པ་ན། །གནས་སྐབས་ཀུན་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །གསང་བ་མེད་ཅིང་འཇིག་པ་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་ཟླ་བའི་མགོན་པོ་དང་། །པྲཛྙཱ་ཀཱིརྟིས་བསྒྱུར་བ་སྟེ། །ཉེར་མཁོའི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་མོ། །འདི་ལ་གཞུང་མཛད་པ་པོ་རྒྱལ་པོ་ཨིནྡྲ་བྷུ་ཏི་རང་གི་བླ་མར་གྱུར་པའི་ལྷ་ལྕམ་ལཀྵིའམ་དཔལ་མོས་མཛད་པའི་འགྲེལ་པ་ཉུང་ངུ་རྣམ་གསལ་ཞིག་བཞུགས་འདུག་གོ། ༈ །།སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཀེར་ལི་པས་མཛད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པར། དཔེར་ན་དུག་གི་དེ་ཉིད་ཤེས། །དུག་ཟོས་ཀྱང་ནི་གནོད་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ཡུལ་གྱི་དེ་ཉིད་ཤེས། །འདོད་པ་སྤྱོད་པས་གནོད་པ་མེད། །ཅེས་དང་། ཇི་ལྟར་འདམ་གྱི་པདྨ་ནི། །འདམ་ལ་གནས་ཀྱང་དེས་མི་གོས། །དེ་ཉིད་རིག་པས་རྟག་ཏུ་ནི། །འདོད་པ་རོལ་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། །དེ་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གཉེར་ན། །དཀའ་ཐུབ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱད་མི་བྱ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་དེ་བཞིན་མནོས། །བདེ་བ་སྤངས་ན་དངོས་གྲུབ་མེད། །ཅེས་དང་། །མི་གཡོ་སྒྲིབ་བྲལ་ཕྲ་བ་ཡི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་རྟོག་པ་མེད། །ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། །མ་བྱུང་མ་བྱས་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། །རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུས་ རྒྱས་གདབ་ཅིང་། །འབྲས་བུ་ལ་ཡང་རྒྱུས་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཏུ་རྒྱས་གདབ་པས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་དགོངས་འགྲེལ་དུ་གྱུར་ཅིང་།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཙོ་བོར་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས། འཕགས་ཡུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་བཅུད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ། གྲུབ་པ་སྡེ་བརྒྱད་ལས། རང་དང་གཞན་དག་གི་ཆེད་དུ་ལུང་གི་དུམ་བུ་ཅུང་ཟད་ཙམ་བཏུས་པ་སྟེ་དཔལ་ཨེ་ཝཾ་ཆོས་ལྡན་གྱི་རི་ཁྲོད་དུའོ། །ཇི་ལྟར་སྦྲང་རྩིའི་དོག་པས་བརླན་གྱུར་པདྨའི་ནགས། །མཐོང་བས་དགའ་བའི་རཡིག་གཉིས་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ངེས་དོན་གཞུང་བཟང་དྲི་མེད་སྙིང་ལ་བཟུང་བའི་ཚེ། །ཚུལ་འདི་མཐོང་ནས་རང་གཞན་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུས། ཤུ་བྷ་སིདྡྷ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལས། དེ་ལ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ལས་ཀྱི་ལུས་དང་། ངག་དང་། ཡིད་ཀྱི་བསམ་པ་སྟེ་གཙོ་བའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ནི་བརྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ལ་ཡང་སྐད་ཅིག་མའི་དབྱེ་བས་དགའ་བ་བཞི་དག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་ཤེས་པའི་དེས་ཡེ་ཤེས། །ཨེ་ཝཾ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་དང་། ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ་ཤེས་པར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བཅོས་མ་འབའ་ཞིག་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་ བཅོས་མ་མ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་འགྱུར། རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ལས་རིགས་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འབྲས་སཱ་ལུའི་ས་བོན་ལས་སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དྲུག་ཅུ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་བཅོས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རང་བཞིན་ལས་མ་བཅོས་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་པའི་དོན་དུ། ཟ་མ་ཏོག་ནི་གནས་སམ་གཞིའོ། །ཞེས་བཀྲལ། ཡང་། ཨོ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ། མི་རྟོག་པ། མ་བཅོས་པ། སྐྱེ་བ་དང་བྲལ་བ། སྙིང་རྗེའི་རང་བཞིན་མཆོག་ཏུ་དགའ་བས་གཅིག་ཏུ་མཛེས་པའི་ཐབས་སུ་འགྱུར་བ། རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལས་འབྱུང་བ། དབྱེར་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའོ། །ཞེས་དང་། ཨ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ལ་ཆེན་པོའང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ཉིད་ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། །སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། །འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་གྱི་མཐའ་ལས་འདས་པས་གཅིག་པའི་རང་བཞིན། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ལུས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཆོས་དགེ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་དགེ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་མ་བརྟགས་པ། །རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཡི་ཡིད། །དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་བྱེད་མེད། །དམིགས་པ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རང་བཞིན་ལས། དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་མཆོག་གི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ། དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སྐུའི་རྣམ་པའི་རང་བཞིན་དང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣམ་པར་སྤྲོས་པ། དེ་ནི་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱར་འདོད་དོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ། །གཞུང་འདི་བླ་མ་དྷི་རི་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་དང་། ལོ་ཙཱ་བ་རྨ་བན་ཆོས་འབར་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལས་སོ། །འདི་ལ་ཊཱི་ཀ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་བྷི་ཏ་ཀརྨས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་ལེགས་པ་གཅིག་བཞུགས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་དེ་བ་ཙནྡྲས་མཛད་པའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ལས། དེ་བས་ན་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ རྣམས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ལ་འཛུད། འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་རྣམས་འདོད་ཆགས་བར་མ་ལའོ། །འདོད་ཆགས་བར་མ་རྣམས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་དགོད་དོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་འདི་བསྟན་ནོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང་། དཔེར་ན་བཅུད་ཀྱིས་ཕུག་པའི་ཟངས་མཛེས་པའི་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཡེ་ཤེས་བཅུད་ཀྱིས་ཕུག་པ་ན། །ཉོན་མོངས་དགེ་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དང་། མི་འཛིན་པ་དང་། རང་བཞིན་མེད་པ་ཤེས་པ་ཤེས་རབ་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཇུག་པ་ལས། གང་ཞིག་སྤྲོས་བཅས་ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་པས། །དེ་ནི་ངག་གི་ཡུལ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རིག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱར་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་སེམས་སྣ་ཚོགས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་རིག་པ་ཙམ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ། མིང་གཞན་པ་ཅན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཡིན་པས་ཚིག་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་ཁོ་བོའི་བླ་མའི་ཞལ་སྔ་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་ཤེས་པར། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་བསྒྲུབས་པ། དེ་ ཉིད་བརྒྱུད་པ་ལས་ཉམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ངུ་འབོད་འགྲོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཞེས་དང་། །བླ་མ་དམ་པའི་མན་ངག་འདི་ཡང་། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལེགས་བསྒྲུབས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་བསྒོམས། །དེ་སྟེང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ། །གང་ལས་དམ་ཚིག་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྣ་ཚོགས། །རྣམ་སྨིན་ལས་བྱུང་ཆོས་ཕྱག་རྒྱ། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །རྣམ་ཉིད་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟ་བས་ན་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་ན་གནས་པ། བཙན་ཐབས་དང་ལོག་པའི་དབང་སྤངས་པ། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་བྲལ་བས་དབེན་པའི་སྟོང་ཉིད་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་བ་དེ་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་དག་བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཚེ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་སམ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་རྟོག་པ་རྣམས་ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པའི་བསྒྲུབ་བྱར་འདོད་དེ། ཞེས་དང་། ཡན་ལག་བདུན་དང་ལྡན་པ་སྟོང་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཐད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་སྟེ་ཉམས་ སུ་མྱོང་བ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་སྦྱོར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པར་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ། །སྙིང་རྗེས་ངེས་པར་གང་བ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགག་པ་མེད་པ་ནི་ཆད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་མའི་ཡེ་ཤེས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོགས་ཕར་ཕྱིན་སྔགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་མཚུངས་པའི་ཕྱོགས་སྔ་བཀོད་ནས། སླར་དེ་ཉིད་འགེགས་པའི་ལུང་རིག་རྒྱས་པ་དང་། ཡང་། དོན་གཅིག་ན་ཡང་མ་རྨོངས་དང་། སོགས་ལའང་དེ་མཚུངས་ཀྱི་ཕྱོགས་སྔ་དགོད་པ་དང་། དེ་འགོག་པ་བཅས་གསལ་བར་ཡོད་དོ། །ཡང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བྲལ་ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོད་མ་ཡིན། ཞེས་དང་། ཡང་། དབང་པོ་གཉིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མེད་པར་བདེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཉིད་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པར་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་མི་འགལ་བར་རང་བྱིན་
Chinese
至尊。如是说。有些说俱生悉地和灌顶，孩童长久年老等，努力也不能获得。如是等遮止其他一切俱生欲。远离孩童的言说，舍弃所说能说，如是俱生，至尊上师先前已说。如是说。或者在吃或者在性行为时，一切时处，没有隐瞒舍弃毁灭，大智慧自己觉知。如是说。此论是月护和，智慧称所翻译，仅仅是少许需要的片段。此论的作者国王因扎菩提自己的上师，女神拉克希米或者吉祥天女所造的略释明晰释存在。 ༈。大阿阇黎克里巴所造的《真实成就法》中说，例如知道毒的真实性，即使吃了毒也不会受害。同样知道境的真实性，行欲也不会有损害。如莲花在泥中，虽然住在泥中却不被沾染。以智慧了知真实性，应当时常享受欲乐。如是说。因此如果追求殊胜悉地，不应修苦行和禁行。如何安乐就如何受用，舍弃安乐就没有悉地。如是说。不动离垢微细的，具有明点之相没有分别，无始无终的真实性，是不生不作的最胜。如是说。以果来庄严因，又以因来庄严果，以因果一体来庄严，将生起大手印。如是等说。如是成为总的续部意义解释，主要宣说俱生的论典，是印度瑜伽士们的意精华，从八大成就者中，为了自己和他人的利益，摘录少许教证片段，在吉祥艾旺法乐的静处。犹如蜜蜂的蜂巢润泽的莲花丛，如同见到令人喜悦的ra字第二字一样，当心中忆持无垢的殊胜真实意义论典时，见到此理后为了自他利益而略作汇集。 शुभसिद्धि (Śubhasiddhi，梵文天城体：शुभसिद्धि，梵文罗马转写：Śubhasiddhi，汉语字面意思：吉祥成就)。༈。
English
Supreme. Thus it is said. Some say that the co-emergent siddhi and empowerment, children, the long-lived, the old, etc., cannot be obtained even with effort. Thus, all other co-emergent desires are prohibited. Separated from the speech of children, abandoning the spoken and the speaker, such co-emergence, the supreme guru has said before. Thus it is said. Or when eating or having sexual intercourse, at all times and places, there is no concealment and abandonment of destruction, great wisdom knows itself. Thus it is said. This treatise was translated by Chandravarman and Prajñākīrti, and it is only a small fragment of what is needed. In this, there is a short and clear commentary by the goddess Lakṣmī or Śrīdevī, who was the guru of King Indrabhūti, the author of the treatise. ༈. In the Tattvasiddhi composed by the great teacher Kerlipa, it is said, for example, knowing the reality of poison, even if one eats poison, one will not be harmed. Similarly, knowing the reality of objects, there is no harm in practicing desire. Like a lotus in the mud, although it lives in the mud, it is not stained by it. Knowing the reality with wisdom, one should always enjoy sensual pleasures. Thus it is said. Therefore, if you seek the supreme siddhi, you should not practice asceticism and vows. How to be happy, how to enjoy it, without abandoning happiness, there is no siddhi. Thus it is said. The immovable, immaculate, subtle, having the form of a bindu, without thought, the reality without beginning and end, is the supreme unborn and unmade. Thus it is said. The cause is adorned with the fruit, and the fruit is also adorned with the cause. By adorning the cause and effect as one, the great seal will arise. Thus it is said. Thus, it has become an explanation of the general meaning of the tantras, and the treatise mainly expounds the co-emergent, which is the essence of the minds of the yogis of India. From the eight great siddhas, for the benefit of oneself and others, a few fragments of the scriptures are extracted, in the hermitage of glorious Evamdharmaloka. Like a lotus grove moistened by a honeycomb, like seeing the second letter of the ra-syllable that makes people happy, when the flawless treatise of the ultimate meaning is held in the heart, seeing this reason, it is briefly compiled for the benefit of oneself and others. Śubhasiddhi (藏文：ཤུ་བྷ་སིདྡྷ།，梵文天城体：शुभसिद्धि，梵文罗马转写：Śubhasiddhi，汉语字面意思：吉祥成就). ༈.
Chinese
由导师龙树所著的《四手印决定论》中说：于此，当观察业手印，即业之身、语、意之思，是为主要。手印是观察之自性。于彼业手印，亦由刹那之差别而生起四喜。如云：“知刹那者彼为智慧，于诶旺之中善安住。”又，若不了解法手印，仅由虚假之业手印，如何能生起俱生之自性，而成为非虚假？从同类之因生起同类之果，非从异类。如从稻谷之种子生起稻谷之苗芽，非从六十日谷。如是，从非造作之法手印之自性，生起非造作之俱生。如是说。关于“佛陀宝鬘”之义，解释说：宝鬘是处所或基础。又，哦！法手印是法界之自性，离戏论，无分别，非造作，离生，以大悲之自性，以胜妙之喜乐而成为一体庄严之方便，由恒常不变之俱生自性之智慧与俱生者所生，无有分别，凡是此者，当知是法手印。如是说。法手印是大手印无分别之因。如是说。哦！所谓大手印者，既是手印，又是大，故为大手印。自性无有，断除所知等之障碍，如秋日正午之天空般无垢，成为一切圆满之基础，超越轮回与涅槃之边际，故为一体之自性，无有对境之大悲身，乃大乐之自性。如是，无作意之法是善，作意之法是不善，如是说。未以分别作意所观察，心不住于任何处，无有忆念亦无作意，无有对境，我顶礼。凡是此者，即为大手印。
English
From the 'Determination of the Four Mudras' by the master Nagarjuna: Here, the karma mudra should be examined, that is, the body, speech, and mind's thought of karma are the main things. The mudra is the nature of examination. In that karma mudra, the four joys will arise from the distinction of moments. As it says, "He who knows the moment is wisdom, and dwells well in E-vam." Also, if the dharma mudra is not understood, how can the co-emergent nature arise from only the false karma mudra and become non-false? From a similar cause, a similar result arises, not from a dissimilar one. Just as a sprout of rice arises from a seed of rice, not from a sixty-day grain. Likewise, from the nature of the uncreated dharma mudra, the uncreated co-emergent arises. Thus it is said. Regarding the meaning of "Buddha Precious Garland," it is explained that the garland is a place or basis. Also, O! The dharma mudra is the nature of the dharma realm, free from elaboration, non-conceptual, uncreated, free from birth, with the nature of great compassion, becoming a means of unified adornment with supreme joy, arising from the wisdom of the constantly unchanging co-emergent nature and the co-emergent, without distinction, whatever this is, it should be known as the dharma mudra. Thus it is said. The dharma mudra is the cause of the indivisibility of the great mudra. Thus it is said. O! What is called the great mudra is both a mudra and great, therefore it is the great mudra. The nature is without, eliminating the obscurations of knowable things, like the sky at noon in autumn, without impurities, becoming the basis of all perfections, transcending the limits of samsara and nirvana, therefore it is the nature of oneness, the body of great compassion without an object, is the nature of great bliss. Likewise, dharma without intention is good, and dharma with intention is not good, as it is said. Not examined by conceptual thought, the mind does not abide anywhere, without memory and without intention, without an object, I prostrate. Whatever this is, is the great mudra.