Tibetan
། །མྱོས་འགྱུར་ཉེས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་གསུངས། །དེ་ཕྱིར་བུ་ཁྱོད་བདག་ལ་ཕན་འདོད་ན། །ཉེས་ཀུན་རྩ་བ་དེ་ནི་བཏུང་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀཤྲཱི་རའི་མཁན་པོ་མ་ཧཱ་ཛྙཱ་ན་དང་། །ལོ་ཙཱ་བ་མར་པ་དྷརྨེ་ཤྭ་༧༠རས་འགྱུར་རོ།། ༈ །།དྲི་མ་མེད་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྤྲིང་ཡིག་ཁོ དཱི་པཾ་ཀཱ་ར་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀྲྀ་ཏ། །རང་སྐྱོན་རྟོག་ལ་མིག་བཞིན་བྱ། །གཞན་སྐྱོན་རྟོག་ལ་ལོང་བ་བཞིན། །དྲེགས་དང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་། །སྟོང་ཉིད་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །བདག་གི་ཉེས་པ་བསྒྲག་བྱ་ཞིང་། །གཞན་གྱི་ཡོན་ཏན་བསྒྲག་པར་བྱ། །རྙེད་དང་བཀུར་སྟི་སྤང་བྱ་ཞིང་། །ཁེ་གྲགས་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ། །སོགས་དང་། སོས་ཀའི་ཁུ་བྱུག་གཞོན་ནུ་སྐད་སྙན་སྒྲོགས་ཞེས་ཏེ། །རྨ་བྱ་གཞོན་ནུ་སྐད་མི་སྙན་པ་མི་ སྒྲོགས་སམ། །མཁས་པ་མང་པོས་ལེགས་པར་གསུངས་པ་ཡོད་མོད་ཀྱིས། །རྒྱལ་པོའི་གདུང་བ་བཅད་ཕྱིར་བདག་གིས་བྲིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ།། ༈ །།རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་ལ་སྤྲིང་པར། ལོངས་སྤྱོད་ཅི་འདྲ་ཁྱིམ་གྱི་སྦྲང་། །བཤེས་པ་ཅི་འདྲ་ཚོང་ཁང་མི། །སྡང་སྡེ་རྨི་ལམ་གནོད་པ་བཞིན། །རང་ལུས་ཅི་འདྲ་སྦྲུལ་གྱི་ལྤགས། །འདུ་འཛི་ཅི་འདྲ་ནད་གཞི་བཞིན། །ཚེ་སྲོག་ཅི་འདྲ་རི་གཟའ་ཆུ། །ཞེས་སོགས་དང་། །ལྷ་གཅིག་ཇི་ལྟར་ཁྱོད་འབྱོར་ཀྱང་། །གཤེགས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་བཞུད་ཚེ། །མྱ་ངན་ཐང་ལ་དགྲས་བཅོམ་ལྟར། །གཅིག་པུ་སྲས་མེད་བཙུན་མོ་མིན། །ན་བཟའ་མ་མཆིས་བཤེས་མ་མཆིས། །རྒྱལ་སྲིད་མ་མཆིས་ཁབ་མ་མཆིས། །དཔག་མེད་མཐུ་དཔུང་མངའ་ལགས་ཀྱང་། །གཟིགས་སུ་མ་མཆིས་གསན་མ་མཆིས། །གཅིག་ཙམ་ཉིད་གཅིག་ཕྱི་ཐག་གི །རྗེས་སུ་འབྲང་བའང་མི་མངའོ། །མདོར་ན་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཙམ་ཡང་། །དེ་ཚེ་མེད་ན་གཞན་ཅི་སྨོས། །ཞེས་མི་ཏྲ་ཛོ་ཀིས་མཛད་པ་ལས་༧༣སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་མཛད་པའི་བཤེས་སྤྲིང་གི་རྒྱས་འགྲེལ་ཚིག་གསལ་ཅེས་སློབ་དཔོན་བློ་གྲོས་ཆེན་པོས་མཛད་པར། རྗེས་དྲན་དྲུག་གི་སྐབས། སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ། དགྲ་བཅོམ་པ་སོགས་ནས། དགེ་འདུན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་སྦྱར་ནས་དེ་གསུམ་ནི་ གཞན་རྒྱུད་ལ་བཞུགས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། གཏོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ནི། འདིར་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་སྦྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་སེར་སྣའི་དྲི་མ་སངས་པ། །སྦྱིན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ལུས་ཀྱིས་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པ། དངོས་པོ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ། དེ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ནི་བདག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་མ་ཉམས་པ། སྐྱོན་མེད་པ། མ་འདྲེས་པ། མ་གོས་པ། རང་དབང་ཡོད་པ། མཁས་པས་བསྔགས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒྲུབ་པ་དག་ཡིན་ནོ། །ལྷའི་ཡོན་ཏན་ནི། རྒྱལ་ཆེན་རིགས་བཞི་པའི་ལྷ་དག་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་ཀྱི་བར་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་དེ་དག་རྣམས་དང་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ནི་ལྷའི་ཡོན་ཏན་ནོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དོན་དུ་ན་འདིར་རང་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཁོ་ན་ལྷའི་ཡོན་ཏན་དང་མཚུངས་པར་བྱས་ནས་དྲན་པ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། ཡང་། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་གནས་དྲུག་ནི་སེམས་དྭངས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བསོད་ནམས་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་ནས། ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་སོགས་ཡོན་ཏན་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་དེ་དག་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ལ་བྱའོ། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་རང་རང་གི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་སོགས་སོ།། ༈ །།སྒྲིབ་པ་བཅུ་པོ་ལྔར་མཛད་པ་ནི་ངོ་བོ་མཐུན་པས་ཏེ། གཡོ་བ་དང་། བླུན་པ་ཉིད་དུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །རྒོད་འགྱོད་གཉིས་ཀ་གཡོ་བ་དང་། །རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཀ་བླུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།། ༈ །།ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་གསོ་སྦྱོང་གིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་ཀླུའགྱུར་རོ།། ༈ །།རྣམ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་བ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་སྤྱོད་དམ། སྦྱིན་ཚུལ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་སུ་བསྟན་ཏོ། །རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་སཱ་ལུ་ལྗང་བའི་མདོ་ནས་གསལ། ཟབ་མོ་ཞེས་པ་ནི། བདག་གཞན་གཉིས་ཀ་རྒྱུ་མེད་རྣམས་ལས་མ་སྐྱེས་ཤིང་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྐྱོན་ཅན་ནི་མོད་དམའ་པའོ། །འདྲེས་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །སྤགས་པ་ནི་སྲིད་པའི་དོན་དུ་བསྔོས་པའོ། །དེ་དག་མེད་པས་མེད་མི་དམའ་སོགས་སོ། །མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་སོགས་ཀྱི། དང་པོ་ཕྱི་སྨིན་ལ་ནང་མ་སྨིན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཀྱང་བསམ་པ་དམན་པའོ། །ཀི་མ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཤུན་པ་ བཟང་ལ་ནང་ངན་པའོ། །སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་ཚིག་ནི་སྙན་པ། མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་ནི་བདེན་པ། མི་གཙང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལོག་པའོ།། ༈ །།དབང་ཕྱུག་པས་ཀྱང་། ཕྲ་ཞིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་རབ་ཏུ་སྲབ་བྱེད་ཀུན་རིག་ཐམས་ཅད་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་གོམས་པས་ཐོབ་པའི་བློ་ཅན་བསམ་གཏན་པ་ཡི་ཡུལ། །ཉི་མ་ཟླ་བ་ཆུ་མེ་རླུང་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་ལུས་ཅན་ཏེ། །ཞི་བའི་བདེ་དགའ་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཕྱུག་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། ཞེས་བཤད་དོ།། ༈ །།ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་ནི། འཇིག་རྟེན་རྟག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མི་རྟག་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་རྟག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་ལྡན་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན། མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡིན་པ་དང་། མཐའ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། །མཐའ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཤི་ཕན་ཆད་ཡོད་པ་དང་། མེད་པ་དང་། ཡོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་མེད་ཀྱང་མེད་པ་དང་། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན། སྲོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུས་ཡིན་པ་དང་། སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་དྲིས་ན་ལུང་མི་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། འདི་ཉིད་ བཞག་པའི་དྲི་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །གནས་འདི་དག་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ནི་སེམས་ཞི་བར་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་བསམ་བྱ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བཤད། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་ནི་ཕྱི་རོལ་པའི་ཐར་པ་སྟེ་དེ་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅེས་པའོ། །འདི་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། བནྡེ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་རོ༡༡༢།། ༈ །།སློབ་མ་ལ་སྤྲིང་བའི་ཊི་ཀ་སློབ་དཔོན་བཻ་རོ་ཙ་ན་རཀྵི་ཏས་༡༡༢མཛད་པའི་༡༢༡བཀའ་འགྲེལ་སུ་ག་ཏ་ཤྲཱི་མི་ཏྲ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་རྒྱལ་མཚན་གྱིས་བསྒྱུར་བ།། ༈ །།ཡང་དེའི་འགྲེལ་པ་༡༢༡རྒྱས་པ་སློབ་དཔོན་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་བློ་གྲོས་ཀྱིས་མཛད་པ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་བི་ནཱ་པ་༡༣༣ཙནྡྲ་。དང་། ཆོས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། ༈ །།གནས་བརྟན་སྤྱན་དྲངས་པ་ལས། གསེར་རིའི་དཀྱིལ་ནས་བསིལ་བའི་ཆུ་འབབ་པ། །ཆུ་ལ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཀུ་མུད་ཁ་ཕྱེ་སྟེ། །ཀུ་མུད་ཚལ་ན་སྐད་སྙན་ངང་པ་གནས། །ངང་མོ་མཚེའུ་ན་སྒྲ་སྐད་སྙན་པར་འབྱིན། །རི་ངོགས་རྨ་བྱ་གར་བཅས་རྒྱགས་པར་གནས། །རྨ་བྱ་རྒྱགས་སྒྲས་རི་སུལ་སྙན་པ་གྲགས། །རི་སུལ་ཡལ་ག་ལྷག་པས་རི་རྩེ་འཁྲིགས། །རི་རྩེ་སྟོད་རྣམས་ན
Chinese
饮酒过失三十五，如是宣说。因此汝子若欲利我，诸罪根本彼物不应饮，如是说。喀什米尔的堪布玛哈扎那和，译师玛尔巴达玛西瓦译。
English
Thirty-five faults of intoxication are spoken of. Therefore, son, if you wish to benefit me, you should not drink that which is the root of all faults. Thus it is said. Translated by the Khenpo Mahajñana of Kashmir and the translator Marpa Dharmeshvara.
Chinese
哦！ 戒律的功德是，我的戒律没有衰损，没有瑕疵，没有混杂，没有玷污，具有自主性，被智者赞叹，是修习禅定的助缘。天神的功德是，四大天王种族的天神们，以及从三十三天到他化自在天之间都有，这是说，忆念那些天神们和自身的功德。对于生天的诸天来说，成为他们出生之因的功德，以及自身的戒律，禅定和智慧的功德，就是天神的功德。这样说的。实际上，这里只是把自己所有的功德与天神的功德等同起来忆念，这就被称为随念。又说，随念的六处是为了使心清净，并且是巨大福德的因，所以首先被开示。 这样说到。也就是忆念佛陀等功德，那些应当随念并且意念。也就是忆念佛陀等，以各自的功德之聚来随念。那么，功德之聚是什么呢？就像这样，那就是薄伽梵等。 ༈ 将十种障碍归纳为五种，是因为本体相同，因为摇动和愚钝相同。昏沉和睡眠都是愚钝的缘故。 ༈ 以一天的斋戒，能够转生到欲界天人的居所。 ༈ 三种灯的显现，是指身语意三门的善行，或者说是从布施之法修习中产生的福德。十二缘起在《萨卢绿苗经》中阐明。所谓甚深，是因为我和他都不是从无因中产生和造作的缘故。戒律有瑕疵，是指过多或低下。混杂是指不善。沾污是指为了世间目的而回向。没有那些，所以没有没有低下等等。人是指像芒果等果实，最初外面成熟而里面没有成熟，是指行为圆满而思想低下。吉玛巴的果实是指外皮 好而里面不好。像蜂蜜一样的...
English
O! The merit of discipline is that my discipline is not diminished, without defects, unmixed, undefiled, possessing autonomy, praised by the wise, and is a cause for accomplishing samadhi. The merits of the gods are that the gods of the four great kingly races, and from the Thirty-three up to the Paranirmitavasavartin, exist, which means to remember those gods and one's own merits. For the gods who are born in the heavens, the merits that are the cause of their birth, and one's own discipline, samadhi, and wisdom are the merits of the gods. So it is said. In essence, here, remembering only one's own merits as being equal to the merits of the gods is called recollection. And again, the six places of recollection are shown first because they purify the mind and are the cause of great merit. So it appears. That is, the merits of the Buddha and others should be recollected and kept in mind. That is, the Buddha and others should be recollected by their respective collections of merits. So, what is the collection of merits? Like this, that is the Bhagavan and so on. ༈ The ten obscurations are made into five because they have the same essence, because they are the same in agitation and dullness. Agitation and regret are both agitation, and drowsiness and sleep are both dullness. ༈ With one day's uposatha, one can be reborn in the abode of the desire realm gods. ༈ The appearance of the three kinds of lamps refers to the virtuous actions of the three doors, or the merit arising from the practice of giving. The twelve links of dependent origination are explained in the Salu Ljangwa Sutra. The term "profound" means that neither I nor others are born or created from causelessness. Defective discipline means excessive or inferior. Mixed means unwholesome. Defiled means dedicated to worldly purposes. Without those, there is no non-inferiority and so on. A person refers to fruits like mangoes, where the outside ripens first but the inside does not, meaning that the actions are perfect but the thoughts are inferior. The fruit of the kimapa refers to the skin being good but the inside being bad. Like honey...
Chinese
语调是悦耳的，花朵般的是真实的，不洁净的就像是虚假的。 ༈ 另外，自在天也说：细微且不可思议，极其纤薄，遍知一切，无所不能。通过瑜伽的练习获得智慧的人，是禅定的境界。太阳、月亮、水、火、风、方位、天空是其身体。 желающие 希望获得寂静的快乐和喜悦的人们，应该恒常地修习自在天。如是说。 ༈ 十四个不可回答的问题是：世界是常住的，世界是无常的，既是常住的也是无常的，既非常住的也不是无常的，世界是有边际的，世界是无边际的，既是有边际的也是无边际的，既没有边际的也没有无边际的，如来死后是存在的，不存在的，既存在也非存在，既非存在也非非存在，生命和身体是同一个，生命和身体是不同的。这十四个事物，如果被问到，是不可回答的，所以说不可回答。这表明这是被提出的问题。因为忆念这些处所，心不能安住于寂静，所以不是应该思考的。如是说。地、水、火、风、日月是外道徒的解脱，请您获得与它们分离的解脱。这是由萨尔瓦吉那提婆和班德·贝策翻译的。 ༈ 寄给弟子的注释，由教师毗卢遮那·罗刹（Vairocanaraksita）所著，由苏嘎达·室利弥扎（Sugataśrīmitra）和楚臣嘉参（Tshul khrims rgyal mtshan）翻译的教言释。 ༈ 另外，该释的广释，由教师谢饶炯内洛哲（Śes rab 'byung gnas blo gros）所著，极其清晰，由比那巴·旃陀罗（Vināpa Candra）和曲吉谢饶（Chos kyi shes rab）翻译。 ༈ 从迎请住处的内容来看：从金山的中央流出清凉的水，水中映出月亮的倒影，月光照耀着，库母达（睡莲）绽放，在库母达花园里，住着声音悦耳的天鹅。雌天鹅在湖中发出悦耳的声音。山坡上，孔雀伴着舞蹈，丰满地居住着。孔雀丰满的叫声，在山谷中悦耳地回响。山谷的树枝被风吹动，山顶郁郁葱葱。山顶的上部
English
The intonation is pleasant, like a flower is truth, like impurity is falsehood. ༈ Furthermore, the Powerful One also said: Subtle and inconceivable, extremely thin, all-knowing, all-doing. Those with wisdom attained through the practice of yoga are in the realm of meditation. The sun, moon, water, fire, wind, directions, and sky are its body. Those who desire to achieve peaceful happiness and joy should constantly meditate on the Powerful One. Thus it is said. ༈ The fourteen unanswerable questions are: the world is permanent, the world is impermanent, it is both permanent and impermanent, it is neither permanent nor impermanent, the world has an end, the world has no end, it is both with an end and without an end, it is neither with an end nor without an end, the Thus-gone One exists after death, does not exist, both exists and does not exist, neither exists nor does not exist, the life and the body are the same, the life and the body are different. These fourteen things, if asked, are unanswerable, so they are said to be unanswerable. This shows that these are the questions being asked. Because contemplating these places, the mind does not abide in peace, therefore they are not to be contemplated. Thus it is said. Earth, water, fire, wind, sun, and moon are the liberation of the heretics, may you attain liberation from them. This was translated by Sarvajñadeva and Bande Palbrtsegs. ༈ A commentary sent to the disciple, the teachings commentary composed by the teacher Vairocanaraksita, translated by Sugataśrīmitra and Tshul khrims rgyal mtshan. ༈ Furthermore, the extensive commentary on that commentary, composed by the teacher Śes rab 'byung gnas blo gros, is extremely clear, translated by Vināpa Candra and Chos kyi shes rab. ༈ From the content of inviting the abodes: From the center of the golden mountain flows cool water, the reflection of the moon appears in the water, the moonlight shines, the kumuda (water lily) blooms, in the kumuda garden, dwells the swan with a pleasant voice. The female swan makes a pleasant sound in the lake. On the mountainside, peacocks dwell with dance, plumply. The plump sound of the peacock echoes pleasantly in the valley. The branches of the valley are moved by the wind, the mountain top is lush. The upper part of the mountain top