Tibetan
ས་བར་མ་ཆོད་པར་དགོས་པར་བཤད་ལ། ལེགས་གྲུབ་ལས་ཟློས་ཚེ་ཅི་ཡང་མི་སྨྲ་ཞིང་། ཡན་ལག་འགྱུར་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པས་གལ་ཆེའོ། །སྔགས་ཀྱི་རིང་ཆ་སོགས་མ་ཆད་པ་དང་། ཁྱད་པར་གུག་སྐྱེད་ཆད་ལྷག་ཏུ་གྱུར་པ་ཤིན་ཏུ་མི་རུང་སྟེ། དཔུང་བཟང་ལས། ཆོ་ག་ཉམས་ཤིང་ཡི་གེ་གུག་སྐྱེད་མེད། །མཆོད་པ་མེད་ཅིང་མི་གཙང་བཟླས་བརྗོད་བྱས། །གུག་སྐྱེད་ཡི་གེ་ལྷག་པར་གྱུར་པ་ཡི། །གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་ཆེན་མི་སྟེར་རོ། །ཞེས་བཤད། དེའི་མཚན་མ་བཟང་ངན་ཅི་བྱུང་ཡང་། དངོས་པོ་ལ་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའི་མཚན་མེད་ཀྱི་ལྟ་ བས་རྒྱས་ཐེབས་ན་སྒོམ་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དེས་སེལ་ལོ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་བཀའ་གདམས་པ་ནམ་མཁའ་འབུམ་གྱི་དྲིས་ལན་ལས་གསུངས་སོ། །བསྙེན་རྟགས་ནི་མཚམས་དངོས་དང་། ཁ་སྐོང་གི་སྦྱིན་སྲེག་གི་དུས་སུ་འབྱུང་ལ། དེས་མ་བྱུང་ན་དེའི་འཕྲོ་ནས་སཱཙྪ་མང་དུ་བཏབ་པས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡོད་ཅེས་མན་ངག་རིག་པ་རྣམས་གསུངས། འདི་དག་གི་བསླབ་བྱ་ནི་བྱ་བ་སྤྱིའི་རྒྱུད་སྡེ་༤དང་། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་སོགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ཕྲེང་བ་དང་དམིགས་པ་སོགས་རང་རང་གི་གཞུང་ལྟར་རོ། །ཤུདྡྷཾ།། ༈ །།ཨོཾ་སྭ་སྟི་སིདྡྷཾ། མཁན་ཆེན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ངག་དབང་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས་མཛད་པའི་དྲིས་ལན་སྐོར་ལས། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་དབང་གི་དོགས་པའི་དྲི་བའི་རང་ལན་མཁས་པའི་རྣ་རྒྱན་དུ། སྟ་གོན་སྐབས། ལས་ཐམས་ཅད་པའི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་སྤྱི་མཆོད་སྒོས་མཆོད་དངོས་སུ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་མ་གཏོགས་པའི་ལས་གར་དགོས་ཐམས་ཅད་ཐུན་མོང་དུ་དབུལ་རྒྱུའི་མཆོད་པའོ། །འདི་ལ་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའམ། ཆུ་བཞི་བཤམ་ཐུབ་ནའང་ལེགས། དེ་ཡང་དཔེར་ན་བདག་མདུན་འབྲེལ་བའི་ཚེ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ་འབུལ་བ་རྩེ་མོའི་དབང་ཆུ་ལས་གསུངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་བདག་མདུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་དང་། དབང་ལྷ་སྤྱན་དྲང་པ། བུམ་བསྐྱེད་མཆོད་པ། ཡི་དམ་གྱི་གཏོར་བསྔོ་ སོགས་མདོར་ན་དངོས་སུ་མ་བཤམས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐབས་སུ་དྲན་པར་བྱའོ།། ༈ །།རས་བྲིས་སྐབས་ས་ཆོག་མི་དགོས་པ་སྤྱིར་གྲགས་མོད། འཕགས་པའི་བདག་འཇུག་གཉིས་སོགས་ལས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ནི། རྒྱ་ཧོར་སོགས་སྔར་ས་གཞི་ཡེ་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ལ་ཐུབ་ན་ལེགས་སོ། ༈ །ས་ཆོག་དང་། ས་ལྷ་སྟ་གོན་གཉིས་ལ་ཁྱད་ཆེ་མོད། སྔ་མ་ནི་དཔང་པོའི་ཚུལ་ཙམ་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཀླུ གནང་བཞུ་བའི་དོན་ལགས། ༧ བརྒྱད་གསུམ་ཉེར་བཞིའི་གཏོར་མ་ལ་འབྱུང་པོ་སྤྱི་གཏོར་ཞེས་བཏགས་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་ལ་བསྟིམ་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷོལུང་གིས་ཀྱང་གྲུབ་བོ། ༧ །སྔོན་འགྲོ་གཏོར་མ་ལ་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་དབང་བའི་དཀར་ཕྱོགས་དང་། མི་དབང་བའི་ནག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འཕགས་པའི་དཔལ་འབྱུང་མ་ལས་བཤད། ༧ གྷནྡྷེར་ཎི་ཚར་གསུམ་བརྗོད་པ། མཆོད་ཡུལ་སྤྱན་དྲང་། གནས་དང་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་གསུམ་དུ་འདོད་པ་མི་འཐད་དེ། གོང་མའི་གསུང་གིས་མ་ཟིན་པ་དང་། སྔ་མ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ། ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་ཟུར་དུ་གསལ་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་འདི་ནི་མཆོད་པ་བྱིན་དབབ་བམ་རོལ་མོ་བྱིན་དབབ་སྟེ། བྱིན་རླབས་མ་ཡིན་ཅིང་། རྒྱུ་མཚན་རྩེ་མོའི་དབང་ཆུར་བཤད་དོ།། ༈ །།དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་སྐབས། མདུན་ བསྐྱེད་རྒྱས་པར་རྟེན་ལ་བདུན་བསྲེས་ཚེ་སྔོན་ལ་རྡུལ་ཚོན་སྟོང་པར་སྦྱངས་པས་བསྲེག་ཞི་དང་བསྲེ་རྒྱུ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ཏེ། བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོ་ལས། བློ་ངོར་རྡུལ་ཚོན་སྟོང་པར་སྦྱངས་ཟིན་པས་གསར་དུ་བསྐྱེད་པ་དང་བསྲེ་བའི་གཞི་མེད་པར་འདོད་ན་ནི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་མཚུངས་པས་ལྔ་བསྲེས་མ་ཚང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བྲིས་པ་དང་བསྐྱེད་པ་གཉིས་ལ་བསྲེ་བའི་དོན་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། །སྔར་རྡུལ་ཚོན་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་ཕྱིས་རྡུལ་ཚོན་དེ་ཉིད་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་བསྲེ་བའི་དོན་ཡིན་ཏེ། ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་ཡང་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་མངལ་འབྱིན་གྱི་ལྷ་མོ་བཞག་པ་ཉིད་ལ་བྲིས་པ་དང་བསྲེ་བའི་དོན་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱི་རོལ་གཏོར་མའི་རྒྱུ་མཚན་འགའ་བཤད་ཀྱང་། རང་ལུགས། གཏོར་མགྲོན་ཉེར་བཞི་པོར་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་དབང་བ་འགའ་ཡང་ཡོད་མོད། ཕལ་ཆེར་མི་དབང་བ་ཤས་ཆེ་བས་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་། དེར་གསང་སྤྱོད་ལྟ་བར་མི་དབང་བའི་འབྱུང་པོ་ཀུན་ཀྱང་འོང་ཉན་པས་གཏོར་མ་ཐོབ་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་ཡོད་པ་ལགས། ༧ གཏོར་མགྲོན་གྱི་འབྱུང་པོའི་ནང་ན་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་ཡང་སྲིད་མོད། གཙོ་ཆེར་རང་རྒྱུད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་ཆེན་གྱིས་མངོན་རྟོགས་དཀའ་འགྲེལ་ལས། འབྱུང་པོ་བརྒྱད་གསུམ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ནི་བསྟན་པ་ལ་ ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པས། ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ལའང་ཞུགས་མ་ཞུགས་ཅི་རིགས་ཡོད་དེ། དཀར་ཕྱོགས་ཡིན་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར། སྲིད་གསུམ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ཡིན་ཞིང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་དགོས། དེ་ཡང་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་བསམས་པས་ཚོགས་རྫོགས་ཆེ། མཆོད་བསྟོད་ཀྱང་རུང་། ངོ་བོ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྷར་བསྐྱེད་ནས་གཏོར་མ་ཕུལ་བས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། པཎ་ཆེན་གྱིས་གཏོར་མས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་བསྒོམས་ལ་མཆོད་ཅེས་དང་། དེ་ལྟར་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱང་མཉེས་། འབྱུང་པོའང་ཚིམ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་ཡོད། ཅེས་གསུངས། དེ་ཡང་། ས་འོག་ས་སྟེང་ས་བླའི་སེམས་པ་ཀུན། །ཆོས་འབྱུང་གསུམ་གྱི་འདབ་མར་གཏོར་མགྲོན་དུ། །བསྐྱེད་པ་གུར་གྱི་དགོངས་པ་ཡིན་པས་ན། །འབྱུང་པོ་རང་རྒྱུད་པ་རུ་འཐད་པ་ཡིན། །གཏོར་མགྲོན་ངོ་བོ་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ཡིན་ཀྱང་། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་འདྲ་འབག་ལྟ་བུ་རྣམ་པར་གསལ་བཏབ་ནས། །མཆོད་བསྟོད་གཏོར་མ་འབུལ་བའི་གནད་ཟབ་མོ། །ཤེས་པར་གྱིས་ལ་ཤེས་ལྡན་སྙིང་དབུས་ཆོངས། འདི་ཀུན་མཁྱེན་གྱིས་ནང་མཆོད། ཆུ་ཆང་དང་། དབང་ཆུར་ཆུ་ཆང་། མཛེས་རྒྱན་དུ་ཆབ་ཀྱིས་བྲན་པར་གསུངས་པ་གནད་ཤེས་ན་མི་འགལ་ལོ།། ༈ །།ཕས་ ཕམ་བཅུ་བཞི་ནི། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་མི་བྱ། ཞེས་སོགས་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་འགལ་བ་ལྔ་སྟེ། བྱ་བ་མ་ཡིན་སྤང་ན་གོང་གི་ལྔ་པོ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཕྱིར་དགག་དགོས་ཡོད་ན་སྤང་བླང་བྱ་བའི་ཚིག་སྟེ་སྤྱི་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་སོགས་དགེ་བ་ཆོས་སྡུད་དང་འགལ་བ་ལྔ། ཐེག་དམན་ལ་འདོད་པ་མི་བྱ་བ་སོགས་སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་དང་འགལ་བ་བཞིའོ། །སྤང་ཞེས་པ་ནི་ཐེག་དམན་ལ་འདོད་པ་སོགས། དོར་བ་དམ་པ་ཉེ་བར་བསྟེན་པ་སོགས་དགག་བསྒྲུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ནས་སོ། ༧ །ཕྱི་འཇུག་གི་སྔོན་འགྲོ་ནི་མཎྜལ་ནས་བཟུང་ཧཱུྃ་ཛ་ཧཱུཾ་བར་ཡོལ་བའི་ཕྱི་རོལ་ལམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་འཇུག་གི་དངོས་གཞིའམ་ནང་དུ་འཇུག་པ་ནི་མིག་དར་དང་བཅས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་མི་གསལ་བར་ཅུང་ཟད་མཐོང་བར་མོས་གྱི་ལུས་ངག །པ་ཡིན་ལ། དངོས་གཞི་ནི་ཡེ་ཤེས་དབབ་ནང་སེམས་འབྱོང་། པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་གོ་དོན་གལ་ཆེར་ཡོད་དོ།། ༈ །།བཀྲ་ཤིས་ཚེ་བུམ་པ་གཉིས་ནམ་མཁར་བཏེགས་པའི་དུས། དབང་ལྷ་མདུན་བསྐྱེད་ལས་སྤྲུལ་པའམ། སྐད་ཅིག་གིས་ནམ་མཁར་བྱོན་ནས་དབང་བསྐུར་བའི་གྲབ་མཛད་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བསམ། ལས་བུམ་མ་བཏེགས་ཀྱང་རུང་མོད། བཏེགས་ ཚེ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོས་བགེགས་སྐྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། ༧ །རིག་དབང་ནི་རྣམ་བུམ་སྟ་གོན་སྐབས་ཀྱི་དེ་ག་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་དེ་དུས་ལྷ་ཚང་མ་བསྐྱེད་ནས་སྤྱིར་བཏང་བུམ་ཆུ་ནུས་ལྡན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། འདིར་དམིགས་བསལ་མི་བསྐྱོད་པར་བསྐྱེད་པ་འབྲེལ། ཅོད་པན་སོགས་ཀྱི་དབང་གི་ཚེ་བརྟན་བྱེད་ལས་དངོས་མ་ཡིན་པས་ཚོར་སོགས་མི་བསྐྱོད་པ་རུ་བྱིན་གྱིས་དམ་རྩི་ལྟར། རློབ་པར་མི་འགྱུར། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་། མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་བཟུང་པ་མི་གཅིག་སྟེ། སྔ་མས་མཚན་མ་རྫས་དང་། ཕྱི་མ་ངེས་དོན་ལ་བཞག་བས་སོ། ༧ །ཚོར་སོགས་རིན་འབྱུང་སོགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་གཙོ་བོར་སྨོས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མི་བཟུང་སྟེ། འདོད་ན་གཟུགས་སོགས་དམིགས་བཅས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། ༧ ལམ་འབྲས་གླེགས་བམ་དབང་ཆུ་མ་ནུབ་པར་བསྐུར་བའི་ཡི་གེར། དབང་བདུན་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པར་གསུངས་པ། ལྷའི་ངོ་བོར་ལམ་བྱེད་རྣམ་པ་བཞིས་རྒྱས་འདེབས་པ་ལ་དགོངས། དེས་ན་ཡང་དག་བཞི་པོ་འདི་ཡན་ལག་བཞི་རྫོགས་དང་། ལམ་བྱེད་བཞིར་འཇུག་པའི་སྐབས་གཉིས་ཡོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། ༧ །དབང་ཆུར། དེ་ལྟ་བུ་རིག་པའི་དབང་ལྔ་ཐོབ་ཕྱིན་ཆད་ཁྱེད་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་བསླབ་པ་སོགས་སྲུང་བ་དང་བསྟེན་པ་ལ་ བསླབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལ། སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྲིས་པ་ནི་ཡི་གེ་མ་དག་པ་སྟེ། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་སྟེ། དེ་འདིར་ཐོབ་པ་དང་འབྲེལ་ཏོ། ༧ །སྡོམ་པ་བསྒྲག་བཟུང་གིས་ནི་སྡོམ་པ་དངོས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་སླར་དབང་དེ་བསྐུར་ཚར་བའི་རྗེས་སུ་བསླབ་བྱ་ལ་སྤྱིའི་དམ་ཚིག་རྣམས་བཟུང་དགོས་སོ་ཞེས་གདམས་པ་ཡིན། སྔར་དེའི་སྐབས་སུ་བཟུང་རྒྱུ་ཡང་སེམས་བསྐྱེད་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཟབ་མོ། །དབང་གི་ཆོ་གའི་ནུས་པ་ལས་གང་ཐོབ་ན། རྒྱས་གདབ་ལྔ་དང་སོགས་སོ།། ༈ །།ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་སྐུའི་དམ་ཚིག་ཕྱག་རྒྱ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་དོ། ༧ །དེ་བུམ་པའི་དབང་བླ་མེད་ཐུན་མིན་དངོས་སོ།། ༈ །།མི་ལྡོག་འཁོར་ལོའི་དབང་ནི་དམ་ཚིག་གསུམ་སྦྱིན་པ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་ད་ལྟའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དག་པ་བརྗོད་པ། སློབ་དཔོན་ཕྲིན་ལས་ནི། བཛྲ་ཧེ་ཏུ་ཚིགས་སོགས། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བླ་མེད་ནི། སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། སོགས་དབུགས་དབྱུང་ཡིན། འདི་བུམ་དབང་གི་མཐར་སྦྱོར་བས་བུམ་དབང་བཅུ་གཅིག་ཏུ་གྲགས་ཀྱང་། དེང་སང་དབང་བཞི་སྟན་ཐོག་གཅིག་ཏུ་བསྐུར་བས་ཤེར་དབང་གི་མཐར་སྦྱོར
Chinese
据说，中间不能间断是必要的。在《善成》中说，重复时什么也不说，肢体也不要改变。因此，这非常重要。咒语的长短等不能中断，特别是弯曲增减之处，极其不应允许。如《勇猛善》中说：仪轨衰败，文字没有弯曲增益，没有供养，念诵不净，弯曲增益文字有增多，秘密咒语不会给予广大的成就。这样说。无论出现好坏的征兆，都不要执着于事物，以无相的见解来增广，这样就能消除所有的修行过失，萨迦班智达在回答噶当派南喀雍的问题时这样说。亲近的征相出现在实际的闭关和补缺的火供之时，如果这样没有出现，据说从那以后多造擦擦也能出现，这是口诀派的说法。这些的教诲，要知道如《总说四续部》和《文殊根本续》等中所说的那样，念珠和观想等要按照各自的论典。 ശുദ്ധം（藏文，梵文天城体，śuddhaṃ，清净）。嗡 斯瓦斯德 悉昙。（藏文，梵文天城体，oṃ svasti siddhaṃ，嗡，吉祥，成就）。堪钦一切智 昂旺曲扎所著的问答集中，关于胜乐金刚灌顶的疑问的自答，名为《智者耳饰》中，在准备阶段，“一切事业的供养”是指除了共同供养、个别供养、实际陈设的供养之外，所有需要共同供养的事业的供养。对于这个，如果能陈设五妙欲或者四水供养，也很好。例如，在自前相关的时刻，在自生本尊的念诵之后，供养顶髻灌顶水，以及同样地，迎请自前智慧尊，灌顶天尊，瓶生供养，本尊朵玛供养等，总之，对于所有没有实际陈设的情况，都要忆念。此外，据说绘制唐卡时一般不需要地基仪轨，但《圣者自入二品》等中这样说，如果能对汉地、蒙古等地以前没有加持过的土地进行加持，那就好了。地基仪轨和地神准备之间有很大的区别，前者只是作为见证，后者是关于龙族给予和消融的意义。七、八、三、二十四的朵玛是对所有生灵的共同布施。
English
It is said that it is necessary not to interrupt the middle. In "Well Accomplished," it says that when repeating, do not say anything, and do not change the limbs. Therefore, this is very important. The length of the mantra, etc., must not be interrupted, and in particular, it is extremely impermissible for the curved increases and decreases to occur. As it says in "Courageous Good": The ritual is decayed, the letters have no curved increases, there are no offerings, the recitation is impure, the curved increases of the letters are increased, the secret mantra will not give great accomplishments. So it is said. Whatever good or bad signs appear, do not cling to things, and expand with the view of no sign, so that all the faults of practice can be eliminated, as Sakya Pandita said in response to the questions of Namkha Bumpa of the Kadampa school. The signs of closeness appear at the time of actual retreat and the fire offering of completion, and if this does not appear, it is said that making many tsatsas from then on can also appear, according to the oral tradition. The teachings of these are to be known as they appear in the "General Four Tantras" and the "Manjushri Root Tantra," etc., and the rosary and visualization, etc., are to be according to their respective treatises. śuddhaṃ (Tibetan, Devanagari, śuddhaṃ, pure). oṃ svasti siddhaṃ (Tibetan, Devanagari, oṃ svasti siddhaṃ, Om, auspicious, accomplishment). In the collection of questions and answers by Khenchen All-Knowing Ngawang Chodrak, the self-answer to the doubts about the Hevajra initiation, called "Ear Ornament of the Wise," in the preparation stage, "The offering of all activities" refers to the offering of all activities that need to be offered in common, except for the common offering, the individual offering, and the actual arrangement of offerings. For this, it is good if you can arrange the five sensual objects or the four water offerings. For example, at the time of the self-front connection, after the recitation of the self-generation deity, offer the crown initiation water, and similarly, invite the self-front wisdom deity, the initiation deity, the vase-born offering, the yidam torma offering, etc. In short, for all situations where there is no actual arrangement, remember. Furthermore, it is said that generally no ground ritual is required when drawing thangkas, but it is said in the "Two Chapters of the Holy Self-Entry," etc., that if it is possible to bless the land in Han, Mongolia, etc., which has not been blessed before, that would be good. There is a big difference between the ground ritual and the preparation of the earth deity; the former is only as a witness, and the latter is about the meaning of the nagas giving and dissolving. The tormas of seven, eight, three, and twenty-four are a common offering to all beings.
Chinese
之所以称之为“沃”，是有原因的：因为三有（三界）的一切生灵都融入其中，并且也由洛隆（地名）成就。7. 前行朵玛中，有权观看秘密行为的白方，以及无权的黑方，这是从圣救度母（圣妙吉祥智慧母）所说的。7. 念诵三遍甘丹尼。迎请供养处。认为处所和供品有三种加持是不合理的，因为没有被上师的教言所涵盖，并且前者将在下文出现，后两者将在别处阐明。因此，这要么是降临供品加持，要么是降临乐器加持，而不是加持，理由是说是顶峰的灌顶之水。༈。正行修供时，于前 方增长显现，在所依物上混合七种时，如果先将颜料在空性中修习，是否会变成焚烧寂灭和混合物成为一体呢？不是的。在《大乐海》中说：如果认为在心中已将颜料在空性中修习完毕，因此没有新产生的和混合的基础，那么对于八位天女也同样适用，因此五种混合将不完整。那么，书写和产生两者混合的意义如何存在呢？以前将颜料在空性中修习，之后将该颜料观想为宫殿的形象，这就是混合的意义，对于八位天女来说，在座垫上放置生育女神本身就包含了书写和混合的意义。如是说。虽然也说了一些外朵玛的理由，但自宗认为，二十四位朵玛宾客中，虽然也有一些有权观看秘密行为，但大多数是无权的，因此外朵玛是适时的，在那里，所有无权观看秘密行为的生灵都可能前来，因此有获得朵玛的利益。7. 朵玛宾客的生灵中，也可能有以化身来利益众生的，但主要是自续者，如萨千·贡噶宁波的《现观庄严论难解疏》中说：八、三、二十四位生灵是进入佛法的菩萨僧众，因此。咒语也有进入和未进入的各种情况，因为即使是白方，也有不是咒语所调伏的。三有（三界）的一切生灵都聚集在一起，并且应当如此观想。