Tibetan
འི་བདེ་ཆེན་པོ། །ཡང་དག་དབང་བསྐུར་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཨེ་ཡི་ཆ་བྱད་བཟང་པོ་གང་། །དབུས་སུ་ཝཾ་གྱིས་རྣམ་པས་བརྒྱན། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དཀོན་མཆོག །ཟ་མ་ཏོག །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་དེ་ ཉིད་དང་། མཚུར་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ། །ཇི་ལྟར་དྲི་མེད་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །བཏུང་བས་མྱོས་པའི་བུང་བ་བཞིན། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་རོས་ཚིམས་པའི། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ཚུལ་འདིའོ། །ཤུ་བྷ་མསྡུ་སརྦ་ཛ་ག་ཏཱམ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་བྷི་དྷི་ཀརྨས་མཛད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་༢ ༣གཏན་ལ་དབབ་པའི་འགྲེལ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་སྙེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཕྱག་རྒྱ་ནི་མི་འདའ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་དང་། ཡོད་པ་དང་། ཡིན་པས་མི་འདའ་བའོ། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་དང་། གྱད་ཀྱི་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱིས་བརྟུལ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཆེན་པོ་ནི་ལས་དང་ཆོས་དང་དམ་ཚིག་དང་གསུམ་གྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟླ ཡང་ཡིན་པས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །ཞེས་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་འབྲས་བུར་བཞག་པའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ན། རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྒྲོ་སྐུར་གྱིས་དབེན་པ། ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་ཝཱ པ་ནི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྣམ་པར་ཉེད་པའི་གནས་སྐབས་གསུམ་ནི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་དགག་སྒྲུབ་སྒྲོ་སྐུར་གྱི་དྲི་མ་དབེན་པའོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན་རེ་བ་བཅད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། ཞེས་པ་སྟེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ལ་ཉལ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་རྣམས་སོ། ། སོགས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་རགས་པ་སྤོང་སླ་བ་རྣམས་ཀྱང་ངོ་། །སྤངས་པ་ནི་སེར་སྣའི་གཉེན་པོར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་སྤོང་འདོད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་གཉེན་པོ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱིས་སྦྱངས་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཞིག་ཐོབ་སྙམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །འབྲས་བུ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིག་གུད་ན་ཐོབ་པའི་བློ་མེད་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རེ་བ་མེད་པའོ། །དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ལམ་དུ་སློང་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ལྔ་ལྡན་ཏེ། སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པ། ཞེས་པས་བསྟན། དེ་ལ་སྟོན་ཀའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ནི་སྤྲིན་དང་། འཇའ་ཚོན་དང་། ན་བུན་དང་། ཁུག་སྣ་དང་། རླུང་གིས་མ་དཀྲུགས་བདག་ནི་མ་སྐྱེས་ཤིང་། རང་བཞིན་མེད་པ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་དུས་སུ་ཁྱབ་པ་དང་། གདོད་མ་ནས་མི་འགྱུར་བ་དང་། འཁོར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་མ་སྐྱེས་པ་དང་། མཐའ་བཞིའི་རང་བཞིན་མེད་པ་དང་། འཁོར་བའི་དུས་དང་། སྦྱངས་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་སྦྱངས་པ། བླ་ན་མེད་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པའི་དུས་རྣམས་སུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ ལ་སོགས་པ་སྣང་ཡང་ནམ་མཁའ་ལས་མི་འགྱུར་བ་དང་། ཡུངས་ཀར་ལ་མར་གྱིས་ཁྱབ་པ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ལ་ཁྱབ་པའོ། །དེ་ལ་སྐུའི་བྱེ་བྲག་ཇི་ལྟར་བཞག་ཅེ་ན། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས། །ཞེས་བྱ་ལ། ཡོན་ཏན་ནི་སྐུ་བཞིའོ། །དེ་ཡང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་གནས་ཏེ། སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ་དང་། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང་། སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་དང་། གཉུག་མའི་ངོ་བོར་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ། ཞེས་གསུངས། དེ་ཡང་། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཚོགས་པའོ། །ཐམས་ཅད་ནི་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བའོ། །གཞིར་གྱུར་པ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྟ་ཞེ་ན། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་སྟེ་གདོད་མ་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ནི་དག་པའོ། །བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ནི་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་ལས་བྲལ་བ་སྟེ་དམ་པའོ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནི་ཡེངས་པའི་མུ་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལས་གཞན་དོན་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། སྨོན་ལམ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས། ལུས་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་པ་གཉིས། སྣང་བ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། དག་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལུས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལས་གཞན་ནམ་ཞེ་ན་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདེ་བ་ཆེན་པོ་ནི་སྒྲོ་སྐུར་དང་བྲལ་བ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་བཤད་པར་སྟེ་གཞུང་དེ་ཉིད་ལས་བཏུས་པའོ། །ས་ར་ཧའི་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་འགྲེལ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་དཔལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེས་༢༧མཛད་པ། དངུལ་ཆུ་བྲི་བེ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་བ་ལས། དགེ་ཚུལ་ནི་བསླབ་པའི་གནས་བཅུ་པའོ། །དགེ་སློང་ནི་བསླབ་པའི་གནས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་པའོ། །གནས་བརྟན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་ལོན་པའོ། །བནྡེ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་གཞན་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཆེད་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ཁས་བླངས་ནས་བསོད་སྙོམས་དང་། བསླབ་པ་སློབ་ཀྱང་མཆོག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོགས་གསུངས། །ཡུལ་རྣམས་བསྟེན་པས་ཡུལ་གྱིས་ནི། །གོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་ལས་ཨུཏྤལ་བླངས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་མ་རེག་བཞིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཆུ་ཡི་ནང་དུ་གྲུ་ལ་ཞུགས་ནས་ཨུཏྤལ་བླངས་ཀྱང་ཆུ་ཡིས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྟོགས་པ་ཡོད་ན་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་གོས་ པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོགས་གསུངས་ཏེ། འདི་འགྲེལ་༡༨༧ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་༢༧ཡོད་༢༨དོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་མེ་ཏྲི་པ་གཉིས་མེད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པའི་མི་ཟད་པའི་གཏེར་མཛོད་ཡོངས་སུ་གང་བའི་གླུ་ཞེས་བྱ་བ་གཉུག་མའི་དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ། རྣལ་འབྱོར་བསོད་སྙོམས་པ་པྲ་ཛྷཱ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཀཱིརྟིས་རང་འགྱུར་སུ་མཛད་པ་དེར། རི་ཁྲོད་ཀྱི་མུ་སྟེགས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་རྣམས། རྣལ་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཏེ་ལོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བཟང་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་ཞུགས་ཏེ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ། མུ་སྟེགས་པ་ཀི་ན་ཉི་ཞེས་བྱ་བས་མཐོང་ནས་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་འཁྲུལ་པར་སྤྱོད་པའི་རྗེས་འབྲང་ལས་བྱུང་བ་སོགས་སོ་སོའི་འཁྲུལ་ཚུལ་རྒྱས་པར་བཤད་འདུག་གོ །དེའི་གཤམ་དུ། །སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྣང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཆོས་སྐུའི་འོད། །སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ཆོས་སྐུའི་དགོངས་པ་ཆོས་སྐུ་ཉིད། ཅེས་སོགས་གསུངས་སོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ཐར་པའི་འབྱུང་གནས་སྦས་པས་དོ་ཧ་མཛོད་ཀྱི་བཀའ་འགྲེལ་༢༡། རྒྱལ་བའི་ལྷ་༢༦༤ དང་། རྒྱ་ལོ་ཙཱ་བས་བསྒྱུར་༢༨ ༣བ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདི་གསུམ་ཀ་མགོར། དོ་ཧ་མཛོད་གྱི་གླུ། འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དུག་སྦྲུལ་ལྟ་བུའི་སྐལ་མེད་ནི། སོགས་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣལ་ དུ་མཚོན་པ་དོན་དམ་པའི་ཡི་གེ་རྫོགས་སོའི་མཐའ་ཅན་དེ་གའི་འགྲེལ་པ་ཁོ་ནར་སྣང་ནའང་། གཞུང་གི་ཟུར་ཅུང་ཟད་མི་འདྲ་བ་དེར་བཅོས་པར་སྣང་ངོ་། །མངྒ་ལཾ།། ༈ །།ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་བཀོད་པའི་རྗེས་སུ་འ
Chinese
乃大乐，从如实灌顶中可知。如是说。唉的形相美好，中央以瓦姆（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆）字庄严，是生起一切安乐之处，佛陀、珍宝、僧伽三宝，食物。如是说。是导师和措（音译）所翻译。犹如无垢蜂蜜之精华，因饮用而陶醉的蜜蜂一般，此乃以真实智慧之味而满足的，瑜伽士之殊胜行境。舒巴玛斯度萨尔瓦扎嘎达姆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。导师比地噶玛所著的《确立四手印之释·珍宝穗》中说：手印是不退转之义。以譬喻、存在、是故不退转。那就像虚空一般，如巨人之宝珠一般，如被痛苦击打一般。伟大是因为事业、正法和誓言三者的殊胜，而且因为是，所以是大手印。如是说。大手印被安立为果的原因是什么呢？是自性空性的本体远离增益和损减，名为自性空性者，即是各种形象、成熟和寻觅三种状态是具有垢染的，是它们的自性空性。如是之本体是远离破立增益和损减之垢染的。那么大手印本身是怎样的呢？是断绝希望，舍弃所知等障碍。所知障是烦恼习气极其微细者。等等是指除此之外容易舍弃的粗大者。舍弃是指以舍弃悭吝之对治布施等方式，变成不欲舍弃，即是对对治没有希望。从生圆次第的修习中，没有认为会获得一个果，即是对其本性没有希望。没有认为会在别处获得一个圆满的佛陀之念，即是对果没有希望。那也是因为将烦恼转为道用，一切法的如实性是不可修习的，并且大乐是自性具有的缘故。那也具有五法，以“如秋日半日的虚空般无垢”来表示。其中秋日半日的虚空是…
English
Which is great bliss, known from the authentic empowerment. Thus it is said. The form of E is beautiful, adorned in the center with the syllable Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वँ，梵文罗马拟音：vam，汉语字面意思：瓦姆), the source of all happiness, Buddha, Jewel, Sangha, food. Thus it is said. Translated by the master himself and Tsur (transliteration). Like the essence of pure honey, like a bee intoxicated by drinking it, this is the supreme conduct of a yogi satisfied with the taste of true wisdom. Shubhamastu sarva jagatam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). From the "Explanation of Establishing the Four Mudras - A Jewel Spike," composed by Master Bhidikarma: Mudra means non-regression. It does not regress through example, existence, and being. It is like the sky, like a giant's jewel, like being struck by suffering. Great because it is the supreme of action, dharma, and samaya, and also because it is, it is the Great Mudra. Thus it is said. What is the reason why the Great Mudra is established as the result? It is that the essence of emptiness of self-nature is devoid of addition and subtraction, called emptiness of self-nature, that is, the three states of various forms, maturation, and seeking are with defilements, and it is the emptiness of their self-nature. Such an essence is devoid of the defilements of negation, affirmation, addition, and subtraction. So what is the Great Mudra itself like? It is the cutting off of hope, abandoning the obscurations of knowable objects, etc. The obscuration of knowable objects is the subtle latent afflictions. Etc. also refers to the coarser ones that are easier to abandon than that. Abandonment means that by abandoning stinginess with the antidote of generosity, etc., becoming unwilling to abandon, that is, there is no hope for the antidote. From the practice of generation and completion stages, there is no thought of obtaining a result, that is, there is no hope for that very nature. There is no thought of obtaining a complete Buddha elsewhere, that is, there is no hope for the result. That is also because transforming afflictions into the path, the suchness of all dharmas is not to be meditated upon, and great bliss is inherently present. That also has five qualities, indicated by "like the sky of half a day in autumn, without defilements." Among them, the sky of half a day in autumn is...
Chinese
云和，彩虹和，雾和，角落和，未被风搅动，我未生，无自性，过去和未来和现在的时代中遍布，从原始起不变，遍布所有轮回，大手印也以自性未生，无四边之自性，轮回之时和，净化和，特别地净化，无上和，显现之时中大手印不变，譬如虚空中云等显现，然不离虚空，如芥子中油遍布般遍布轮回。那么身的差别如何安立呢？“一切功德之生处。”名为此。功德乃四身。其也安住于自之体验中，离增益和诽谤，体验和，种种显现和，本初之体性一也。如是之智慧乃：“圆满一切之基。”如是说。其也，圆满乃如欲之乐集合。一切乃轮回涅槃一切之乐。基乃成为生之处。其也如何见呢？任运成就，即从原始即成佛乃清净。乐空双运乃离常断之边，即殊胜。不可思议乃离散乱之边。从彼生起他利吗？“无缘大悲之身”名为此。无缘大悲和，不共愿力之力量，身色身两种，显现极清净和，从清净生。身彼即异于自性吗？当显示，大乐之自性为何之体性也。名为此。大乐乃离增益和诽谤，不作意之身也。彼等之自性为何乃色身，即体性也。如是。此等大手印之自性略为广说，乃从彼经中摘录。萨ra哈之do ha藏之教释，大学者吉祥无二金刚所著。完。
English
Clouds and, rainbows and, fog and, corners and, not stirred by the wind, I am unborn, without self-nature, pervading the past and future and present times, unchanging from the beginning, pervading all samsara, the Great Seal also is unborn by its very nature, without the self-nature of the four extremes, at the time of samsara and, purification and, especially purification, unsurpassed and, at the time of manifestation, the Great Seal does not change, for example, clouds and so on appear in the sky, but do not depart from the sky, just as oil pervades mustard seeds, it pervades samsara. How then are the distinctions of the body established? "The source of all qualities." This is called. Qualities are the four bodies. It also abides in one's own experience, free from addition and detraction, experience and, various manifestations and, the original essence is one. Such wisdom is: "The basis of all perfections." It is said. That is, perfection is the collection of pleasures as desired. All is the pleasure of all samsara and nirvana. The basis is to become the place of origin. How is it seen? Spontaneously accomplished, that is, being enlightened from the beginning is purity. The union of bliss and emptiness is freedom from the extremes of permanence and annihilation, that is, supreme. Inconceivable is freedom from the extreme of distraction. Does other benefit arise from that? "The body of great compassion without object" is called this. With great compassion without object and, the power of uncommon aspiration, the two forms of the body, the Form Body, the appearance is extremely pure and, arises from purity. Is that body other than the very nature? It should be shown, the essence of what is the nature of great bliss. This is called. Great bliss is the body free from addition and detraction, without mental fabrication. What is the nature of these is the Form Body, that is, the essence. Thus. These natures of the Great Seal are explained in a slightly expanded way, and are extracted from that very text. The commentary on the doha treasury of Saraha, written by the great scholar glorious Non-Dual Vajra. Complete.
Chinese
据说是从邬波利·贝若扎那翻译过来的。比丘是十种学处。比丘是二百五十种学处。长老是受具足戒后满十年者。班智达是那些为了让别人礼拜他们而发誓出家，也学习乞食和戒律，但不是最好的，因为他们不了解那个。等等这样说。依靠处所不会被处所沾染。就像从水中取出莲花，不会被水沾湿一样。这样说，就像在水中乘船取出莲花，也不会被水沾染一样。如果具有了解那个真如的证悟，即使享用五种妙欲，也不会被烦恼沾染。等等这样说。这个注释187非常完善27有28哦。 顶礼！弥勒巴大师所著的《无尽宝藏圆满之歌》，名为《如实性甚深显现之广大释》，由瑜伽行乞者帕扎西日嘉纳吉尔底自译。其中，山居外道瑜伽行者们，误以为大瑜伽士帝洛巴是吉祥黑汝嘎的苦行者并获得成就，外道吉那尼见到后，误以为与其教法相同而追随其行为等等，详细阐述了各自的错误方式。其下文说：心性俱生是法身，显现俱生是法身之光，显现空性无别俱生，那即是法身之意，法身本身。等等这样说。 顶礼！导师解脱生处所著的《多哈藏》的教言注释21，有国王的拉264和汉地译师翻译的28 3个。这三个的开头都是《多哈藏之歌》。向文殊童子致敬。如同毒蛇般没有福分者。等等，虽然看起来是从如实性真实显现的具有究竟意义文字的结尾开始的注释，但经文的细微之处略有不同，似乎是经过修改的。吉祥！ 顶礼！现在是布置大坛城之后。