Tibetan
་ཆོས་གཞན་མེད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་རིན་ཆེན་འགྱུར། །སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོའི་མཆོག །རྒྱུད་ཀུན་གྱི་ནི་བླ་མའི་བླ། །བསྟན་དང་བཤད་པའི་རྣམ་པར་གནས། །རྫོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་རིམ་པ་ཉིད། །འདུས་པ་གང་གིས་མི་ཤེས་པར། །དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ། །ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཤེས་རབ་རིབ་སེལ་བྱེད་པ། ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་ཡོངས་སྤངས་ནས། །རྣམ་རྟོག་དུ་མས་བརྟགས་པ་ཡི། །རྨོངས་པ་དངོས་གྲུབ་འདོད་གྱུར་པ། །མཁའ་ལ་ཁུ་ཚུར་བརྡེག་པ་དང་། །སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་ལ་འཐུང་བ་བཞིན། །ཞེས་དང་། ཚེས་གྲངས་མེད་ཅིང་རྒྱུ་སྐར་མེད། །འདི་ལ་སྨྱུང་བར་བཤད་པ་མེད། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་ན། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ལེའུ་གཉིས་པ་ལས། །སློབ་དཔོན་ཕལ་ཆེར་འདི་སྐད་བརྗོད། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པ་མདངས་ཆེན་གྱི། །རྒྱུད་ཀྱི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ། །དཔའ་བོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཟེར། །བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །དཔལ་ལྡན་འདས་པའི་སྡུད་པ་པོ། །གཞན་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །བདག་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱེད། །རྒྱུད་མཛད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེ། །གསུང་བ་པོ་དེ་བརྗོད་པའང་དེ། །དེ་ལས་གཞན་དག་ཡོད་མིན་པས། །བདེ་ཆེན་ལས་གཞན་གསུངས་པ་མེད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཞེས་པ། །ཆོས་འབྱུང་མི་འགྱུར་ཞི་བ་ཉིད། །ཤེས་རབ་རང་གི་དངོས་དེ་སྲིད། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་དག་པ་ལས། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་འཕྲུལ། །མཆོག་ཏུ་ཤེས་ཤིང་རྣམ་དག་གང་། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་པའི། །བརྗོད་མིན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཚུལ་དག་གིས། །གནས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་བཟང་སྟེར་བ། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱའི་མིང་། གིས་གནས། །དེ་ལ་གནས་པ་གང་ཡིན་པ། །བྷ་ག་ཞེས་བྱའི་ཡི་གེ་གཉིས། །དག་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། །དོན་དམ་པ་དེ་བདག་གིས་བསྟན། །ཞེས་སོགས་དེའི་དོན་རྒྱས་པར་སྨོས་ནས། གཞན་ཡང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ལས་བྱུང་བ། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་དག་ཡི་གེ་ཉིད། །ཨེ་ཝཾ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་བརྗོད། །མཱ་ཡཱ་ཕྱག་རྒྱུར་རྗེས་སུ་ཐོབ། །གང་ཞིག་དེ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱར་འདིར་བརྗོད་དོ། །རྟོག་མེད་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཉིད། །དུས་གཅིག་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཞེས་བརྗོད་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱལ་བ་ཀུན་དངོས་ཏེ། །ཞེས་དང་། རྣམ་དག་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་དེར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐུགས་སམ་གཞན་ཡང་རུང་། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་ནི། །འདུས་པ་ཞེས་བྱ་བྱེད་པོ་གང་། །དེ་ནི་ཨེ་ཝཾ་འདི་རབ་གནས། །ཞེས་དང་། འདིར་ནི་ཡི་གེ་གཉིས་པོ་ནི། །རྒྱུད་ཀྱི་དང་པོར་མེད་མི་འདོད། །ཅེས་སོ། །ལེའུ་གསུམ་པ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ལས། དབང་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །གཉིས་མེད་མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་ཉིད། །ཁྱབ་ཅིང་རང་ བཞིན་མེད་པ་ཡི། །རྟོག་པ་དེ་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་དང་། ངོ་མཚར་མཆོག་གྱུར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །ཞེས་དང་། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁྲོ་རྒྱུ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་དེ་བཞིན། །རྣམ་རྟོག་མང་བ་སྤངས་བྱས་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་དང་། རྣམ་པར་གཡེང་བ་ཀུན་འབྱུང་བའི། །བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་སྤངས་ལ། །རང་ལུས་ཐབས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྟེན་པར་བྱ། །རང་གི་རིག་པའི་ལྷ་རྫས་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་ཏུ་དག །ཐ་མལ་ལུས་ལ་བསྟེན་ནས་གནས། །ཤེས་རབ་ཆུང་བས་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མི་འགྱུར་བ་ཡི་རང་ལུས་དེ། །མཆོག་གཅིག་གིས་ནི་ཤེས་པར་འགྱུར། །བླ་མའི་བཀའ་དྲིན་གནང་བ་ལས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་དང་། ཐབས་དང་བྲལ་ན་ནམ་དུ་ཡང་། །ལྷ་རྫས་ཡོན་ཏན་ཀུན་འབྱུང་བ། གཉུག་མའི་ལུས་ལ་གནས་ན་ཡང་། །ཤེས་རབ་དེ་བཞིན་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་བུར་ཤིང་ཁུ་བ་དང་། །ཏིལ་ལ་ཏིལ་མར་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་བཞིན་ལུས་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་གནས། །ཞེས་དང་། བློ་ལྡན་དངོས་པོ་མི་བསྒོམས་ཤིང་། །དངོས་མེད་ཕ་རོལ་རིང་དུ་སྤངས། །གཅིག་གིས་རྟག་པར་འཛིན་གྱུར་ཅིག ། གཞན་དག་གིས་ནི་སྟོང་ཉིད་དུའོ། །རྟག་དང་ཆད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཟག་པ་གང་། །ཡེ་ཤེས་ཅི་ཞིག་འབྱུང་འགྱུར་བ། །ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་དྲི་མ་མེད། །གཙོ་བོ་རྟག་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི། །རྒྱུ་དང་དཔེ་ནི་རྣམ་སྤངས་པ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་རྣམ་པར་སྤངས། །རྟག་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་འགྱུར་བ་མེད། །མི་གནས་མྱ་ངན་འདས་པ་ཉིད། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །དེར་གནས་སྒོམ་དང་ལྡན་གྱུར་པས། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །དེར་ནི་བགྲོད་དང་བགྲོད་བྱ་མེད། །བགྲོད་པར་འགྱུར་བ་འ
Chinese
没有其他的法。是三界之珍宝。比精华更精华。是所有续部的上师之上的上师。存在于教法和讲说的形式中。是圆满瑜伽的次第。如果不知道是何种集合，那他如何能成就悉地？能断除一切怀疑，能消除无知的昏暗。 是珍宝佛陀的食物。完全舍弃殊胜的集合后，以各种分别念来揣测，愚昧者想要成就悉地，就像向空中挥拳，就像饮用阳焰之水。如是说。没有日期，没有星宿。这里没有说要斋戒。如果具有无二智慧，就能变成善逝的悉地。如是说。第二品中说。大多数的论师都这样说。殊胜集合光辉灿烂的续部的集结者，被称为勇士世间自在。依靠上师的足下恩德，殊胜逝者的集结者，不是其他人，只有自己才这样说。创作续部是大悲心。说者也是他。因为没有其他的，所以没有说大乐之外的。如是说。所谓一切佛陀的处所，是法界不改变的寂静。智慧自身的实相存在。以普贤的智慧，从无戏论和清净中，这一切都显现。最殊胜的知晓和完全清净者，是一切佛陀礼敬的，不可言说，遍布一切处。 一切都是它的显现。如是说。凡是一切佛陀的，以身语意的形式，存在并赐予好的悉地，以智慧之名存在。存在于其中的，是名为（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：भग，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：薄伽）的两个字。名为清净的自性，我已阐述了那胜义谛。如是等等，详细地说了它的意义。此外，从金刚女中产生的，（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思： एवम्）是完全清净的字。（藏文：ཨེ་ཝཾ་，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思： एवम्）被称为虚空的界。摩耶被认为是手印。凡是显示它的，在这里被称为获得。是无分别的遍知智慧。同时也是如此。如是说。金刚女
English
There is no other dharma. It is the jewel of the three realms. More essential than essence itself. It is the guru above all gurus of all tantras. It exists in the form of teachings and explanations. It is the sequence of perfect yoga. If one does not know what kind of gathering it is, how can he achieve siddhi? It cuts off all doubts and dispels the darkness of ignorance. It is the food of the precious Buddha. After completely abandoning the glorious gathering, speculating with various conceptualizations, the ignorant one who desires to achieve siddhi is like punching the sky, like drinking the water of a mirage. Thus it is said. There is no date, no constellation. There is no mention of fasting here. If one possesses non-dual wisdom, it will become the siddhi of the Sugata. Thus it is said. In the second chapter, it is said. Most teachers say this. The compiler of the glorious gathering's radiant tantra is called the Hero Lord of the World. By the grace of the guru's feet, the compiler of the glorious departed ones is not someone else, only oneself says so. Composing the tantra is great compassion. The speaker is also that. Because there is no other, nothing other than great bliss is spoken. Thus it is said. The so-called abode of all Buddhas is the unchanging peace of the Dharmadhatu. The reality of wisdom itself exists. Through the wisdom of Samantabhadra, from non-elaboration and purity, all these manifest. The most supreme knowing and completely pure one is revered by all Buddhas, unspeakable, pervading all places. Everything is its manifestation. Thus it is said. Whatever is of all Buddhas, in the form of body, speech, and mind, exists and bestows good siddhis, exists by the name of wisdom. Whatever exists in it, are the two letters called (Tibetan: བྷ་ག་，Sanskrit Devanagari: भग，Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: 薄伽). Called the pure self-nature, I have explained that ultimate truth. Thus, etc., its meaning is explained in detail. Furthermore, arising from the Vajra Woman, (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་，Sanskrit Devanagari: एवं，Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: एवम्) is the completely pure letter. (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་，Sanskrit Devanagari: एवं，Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: एवम्) is called the realm of space. Maya is considered a mudra. Whoever reveals it is called attainment here. It is non-conceptual, omniscient wisdom. At the same time, it is also the same. Thus it is said. Vajra Woman
Chinese
说“哦”。智慧是所有胜者的真实体现。以及，在完全纯洁的妃子的阴道中，伟大的喜乐恒常存在。以及，金刚意或其他的都可以，吉祥大乐之王，谁是被称为结合的施作者，那么，此“诶旺”是极好的处所。以及，在此，这两个字母，不希望在续部的开始时没有。如是说。第三品，开示现证菩提中，从所有根解脱，无二，最极寂静，遍布且无自性的，那思虑是最高的地位。以及，奇妙殊胜的金刚持，在那时应当修持，或者自身具有方便，或者以事业手印。以及，事业手印具有忿怒，智慧手印也同样，舍弃众多的分别念，修持大手印。以及，从所有散乱中生起的，女性手印完全舍弃，自身具有方便的，应当依止大手印。自己的明妃本尊，是最好的大手印，依止于庸常之身而住，因为智慧狭小而不能见。以及，不变的自身，唯一殊胜者才能知晓，从上师的恩赐中，如实地存在。以及，如果与方便分离，那么无论何时，本尊功德全部生起，即使住在本来的身体中，也同样不能见到智慧。以及，犹如甘蔗汁，芝麻中有芝麻油一样，同样，在身体中一切时，般若波罗蜜多存在。以及，有智慧者不修事物，远离非事物，以一执持常，其他则执持空性。从常与断的结合中，最极执持的任何染污，将会生起什么样的智慧？无始、无中、无终、无垢。主尊恒常最寂静，完全舍弃因和譬喻，完全舍弃事物和非事物，恒常生起且不变异，不住涅槃本身，完全舍弃所有罪业，住在那里具有禅修，甚至不是佛的行境，在那里没有能行和所行，成为能行
English
Saying "Oṃ." Wisdom is the very embodiment of all victorious ones. And, in the vagina of a perfectly pure consort, great bliss always dwells. And, the vajra mind or anything else is fine. The glorious king of great bliss, whoever is the agent called union, then this "E-vaṃ" is an excellent place. And, here, these two letters, are not desired to be absent at the beginning of the tantra. Thus it is said. In the third chapter, the teaching of manifest enlightenment, liberated from all faculties, non-dual, supremely peaceful itself, pervasive and without self-nature, that thought is the supreme state. And, the wonderful and supreme Vajradhara, at that time one should practice, either one's own body is endowed with means, or with a karma mudra. And, the karma mudra is wrathful, the wisdom mudra is also the same, having abandoned many conceptualizations, contemplate the great mudra. And, having completely abandoned the female mudra, which arises from all distractions, one's own body is endowed with means, one should rely on the great mudra. That deity of one's own awareness, is the supreme great mudra. It dwells relying on the ordinary body, but it cannot be seen because of small wisdom. And, that unchanging own body, is known only by the supreme one. From the grace of the guru's blessing, it exists as it is. And, if separated from means, then at any time, all the qualities of the deity arise, even if dwelling in the innate body, wisdom is still not seen. And, just as sugarcane juice, and sesame oil in sesame seeds, similarly, in the body at all times, the perfection of wisdom dwells. And, the wise do not meditate on things, and abandon non-things far away. Let one hold onto permanence, while others hold onto emptiness. From the union of permanence and annihilation, whatever defilement is held as supreme, what kind of wisdom will arise? Without beginning, middle, or end, without stain. The chief, permanent, and supremely peaceful, completely abandoning cause and example, completely abandoning things and non-things, constantly arising and unchanging, the non-abiding nirvana itself, completely abandoning all sins, dwelling there endowed with meditation, it is not even the realm of activity of the Buddhas. There, there is no going and no object of going, becoming the one who goes