Tibetan
ཁོར་ལོ་ལ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ། །གཡུང་མོ་ལ་སོགས་མཐའ་དག་བུད་མེད་རྣམས་ནི་གྲི་གུག་ལ་ཡང་མཁའ་ཡི་པདྨར་སྨད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་དོན་གྱི་སླད་དུ་ནོར་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཀྱེ་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་གཞན་དུ་མཐའ་ཡས་བསྐལ་ པས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས། ཞེས་དང་། གལ་ཏེ་གཡོ་སྒྱུའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་ན་དམྱལ་བར་འགྲོ་སྟེ་འདི་དག་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཞེས་དང་། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་དཀྲུགས་པ་ལས་བུ་རྣམས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་རི་བོང་འཛིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་བཀའ་ལ་འགོངས་པས་གཞན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ངེས་པར་དེ་བཞིན་སྤུན་ལ་ཁྲོས་པས་གསུམ་པའོ། །བྱམས་པ་བཏང་བས་བཞི་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་མདའ་རུ་འགྱུར། །དྲུག་པ་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྨོད་པ་རི་བོང་དག་ཀྱང་མ་སྨིན་མི་ལ་གསང་བ་བྱིན་ལས་སོ། །ཕུང་པོ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཀླུ་རུ་འགྱུར་ཏེ་སླར་ཡང་དགུ་པ་དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་གང་། །སྒྱུ་ཡི་བྱམས་པ་དང་ནི་མིང་སོགས་བྲལ་ན་བདེ་བ་སྟེར་ལ་རྟོག་པ་ཕྱོགས་དང་དྲག་པོའོ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་དག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ལས་ཉི་མ་དམ་ཚིག་གཏོང་བ་ལས་ཀྱང་གཞན། །བུད་མེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྨོད་ངེས་པར་མ་ནུར་འགྱུར་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །ཞེས་པས་སོ། །དངོས་པོ་མེད་ལ་བསྒོམ་པ་མེད། །སྒོམ་པ་བསྒོམ་པ་ཉིད་མ་ཡིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། བསྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་དང་། །དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་རྟོག་པ་ཡི། །སྒོམ་པའི་ཐབས་རྣམས་བདག་གིས་མི་མཐོང་སྟེ། །འདི་ཉིད་དུ་ནི་རྐྱང་མ་དག་དང་ནི། །རོ་མ་ གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་མཐོང་བར་འགྱུར། ཞེས་དང་། །ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་བསྒོམས་པས། །རྣམ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །འགྱུར་མེད་བདེ་བའི་རང་བཞིན་བསྒྲུབ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ཅེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། མཚལ་ཆེན་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས། །དུར་ཁྲོད་རས་ལ་བྱུགས་ནས་ནི། །བསྡུས་པའི་ཕྱེ་མ་ཆ་གཅིག་དང་། །བྱི་ལ་ནག་པོའི་བཤང་བ་ནི། །དེ་མཉམ་ཆ་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་གུ་གུལ་ནག་པོ་སྦྱར། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བ་བླངས་ནས་ནི། །མཆོད་ཡོན་སྣོད་དུ་བདུག་པ་སྦྱར། །ཞེས་སོ། །སློབ་དཔོན་སྨད་པར་མི་བྱ་ཞིང་། །བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདའ་མི་བྱ། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བྱམས་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དོར་མི་བྱ། །རང་གཞན་ཆོས་ལ་སྨོད་མི་བྱ། །སྐལ་མེད་དེ་ཉིད་བསྟེན་མི་བྱ། །བདག་ཉིད་ཕུང་པོ་སྨོད་མི་བྱ། །ཆོས་ཉིད་ལ་ནི་སུན་མི་དབྱུང་། །གདུག་ལ་བྱམས་པ་རྟག་ཏུ་སྤང་། །ཆོས་ལ་ཚད་བཟུང་མི་བྱའོ། །དད་ལྡན་སེམས་ཅན་བསླུ་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་དམ་ཚིག་བསྟེན་པར་བྱ། །བུད་མེད་ཉིད་ལའང་སྨོད་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་པའི། །རིག་མ་ལ་བརྟེན་དགའ་བ་ན། །ཉེས་པ་འོང་བས་སྤང་བར་བྱ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྩོད་པ་ནི། །ཉེས་པ་ཡོད་པས་མི་བྱའོ། །ཚུལ་དང་མི་ལྡན་རིག་མ་ལ། །སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཉེས་ པ་འབྱུང་། །གསང་ཆོས་ཆོ་ག་ཤེས་པ་འདི། །བུ་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་པར་བྱ། །དད་པས་སེམས་ཅན་ཆོས་འདྲི་བར། །ཆོས་ལོག་མི་བཤད་དོན་ལ་བཀྲི། །ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པའི་ནང་དག་ཏུ། །ཞག་བདུན་ལ་སོགས་བསྡད་མི་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་བསྐྱེད་རྫོགས་མི་ཤེས་པར། །སྔགས་ཀྱི་ཁ་ཕོ་མི་བཏང་ངོ་། །སྣོད་དང་མི་ལྡན་སེམས་ཅན་ལ། །གསང་ཆོས་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་རྒྱན་གྱི་ཆོ་ག་ཞིབ་མོ་ལས། ཆོས་སྐུའི་རིང་བསྲེལ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་གདུང་གི་རིང་བསྲེལ་དང་། སྐུ་བལ་གྱི་རིང་བསྲེལ་དང་། ཡུངས་འབྲུ་ལྟ་བུའི་རིང་བསྲེལ་ཏེ་ལྔར་བཤད་པའི། དང་པོ་ནི། སཱཙྪདང་མཆོད་རྟེན་སོགས་ཆོས་སྐུའི་རྟེན་རྣམས་དང་། གཉིས་པ་ནི་གླེགས་བམ་དང་གཟུངས་སྔགས་སོ། །གསུམ་པ་སྐུ་གདུང་དངོས་ཏེ་གང་ཟག་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སྐུ་གདུང་སོགས། བཞི་པ་སྐུའི་ཉེར་སྤྱད་ན་བཟའ་སོགས། ལྔ་པ་རིང་བསྲེལ་དངོས་ཏེ་འཕེལ་གདུང་དུ་གྲགས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ།། ༈ །།སློབ་དཔོན་ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གྲགས་པས་མཛད་པའི་འཆི་བ་བསླུ་བའི་མན་ངག་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། གང་གིས་དཔལ་ལྡན་སྟུག་པོ་བཀོད་པར་དོན་དམ་རྟོགས་པ་ཉིད། །སླར་ཡང་དགའ་ལྡན་སྐྱེ་བོའི་དོན་དུ་དམ་པ་ཏོག་དཀར་གྱུར། །དེ་ནས་འདིར་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་ཤཱཀྱའི་ཏོག་གྱུར་པ། །འཆི་བ་ ལས་རྒྱལ་སྒྱུ་མ་མཐའ་ཡས་སྟོན་དེ་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དང་། །བློ་གྲོས་དམན་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་། །གཡོ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་དཀའ་བའི། །འཆི་ལྟས་འཆི་བ་བསླུ་བར་བཅས། །བསྟན་བཅོས་ལས་བཏུས་བཤད་པར་བྱ། །རྣམ་ཀུན་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི། །གྲོལ་བ་ཉིད་ལ་རིགས་པ་ཡིན། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ཙམ་དུས་ལ་བསྲིང་བའོ། །ཚེ་དང་དབང་པོ་སེམས་རྣམས་ནི། །འགགས་པ་འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ཐབས་ཀྱིས་རིང་དུ་འཚོ་བ་ནི། །འཆི་བ་བསླུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཆོས་སྤྱོད་དབང་པོ་ཐུལ་བ་ནི། །འཁོར་བ་རུ་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ། །དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ལ་སོགས་ལྷོཚོགས། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཚོ་བ་ལས་གཞན་སྙིང་པོ་ནི། །འཁོར་བར་ཅུང་ཟད་མ་མཐོང་ངོ་། །དེ་ཕྱིར་མྱུར་དུ་ཐབས་མང་པོས། །འཆི་བ་བསླུ་བ་བརྩམ་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་རིག་པས་ཐབས་སྦྱར་བས། །དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་མ་ཡིན། །ནོར་བུ་སྨན་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱི། །མཐུ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་འདོད། །འཆི་བའི་མཚན་ཉིད་རིང་མོ་ནས། །ཤེས་བྱ་འོས་པས་བཅོས་པར་བྱ། །སྤྱི་བོར་ཐོག་ནི་བབས་པའི་ཚེ། །རབ་ཏུ་མཁས་ཀྱང་ཅི་བྱར་ཡོད། ཅེས་སོ། །ཡང་། ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན། །འཆི་ལྟས་ཚོགས་ནི་ཤེས་བྱས་ནས། །ཕྱི་དང་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བསླུ་བ་བསྡུས་པའང་ ཤེས་པར་བྱ། །ལུས་དང་ངག་དང་ལས་ཀྱིས་ནི། །བསམ་གཏན་ལས་ཀྱིས་ནང་གི་ཡིན། །ནོར་བུ་སྔགས་སྨན་ཕྱི་ཡིན་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་ནུས་པ་ནང་ཡིན་ནོ། །འབད་པས་འཆི་བ་བསླུ་བ་ནི། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་བར་ནུས། །དེ་བས་དད་པ་བརྟན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ངལ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འཆི་བ་བསླུ་བར་འདོད་པ་ཡིས། །དང་པོར་བསོད་ནམས་བརྩོན་པས་བསྐྱེད། །ཆོས་ཀྱིས་འཆི་ལས་སྐྱོབ་བྱེད་ཅིང་། །ཆོས་ཀྱིས་འཆི་བ་སླུ་བར་བྱེད། །ཆོས་ནི་དོར་ཞིང་བག་མེད་དུ། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་གནས་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་གཞན་རྒྱ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་ཅི། །འཚེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་མཆོག ། ཅེས་དང་། །བྱ་ཉ་རི་དྭགས་རྐུན་མ་དང་། །སྦྲུལ་སོགས་བསད་བྱའི་ཕྱོགས་གྱུར་པ། །སྲོག་བསྐྱབས་པ་ཡིས་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་ཐུང་བ་ཡང་ཚེ་རིང་འགྱུར། །རྐུན་མ་ཉ་དང་རི་དྭགས་སྤྲུལ། །བྱ་སོགས་སྲོག་ལ་ཆགས་པ་རྣམས། །འདི་དག་བསད་ན་འཕྲལ་དུ་ནི། །ཚེ་རིང་བ་ཡང་ཚེ་ཐུང་འགྱུར། །མི་དགེ་བཅུ་ནི་སྤངས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གསུམ་པ་སྐྱབས་འགྲོ་དང་། །བསླབ་པ་ལྔ་དང་བརྒྱད་བསྲུངས་ན། །འཆི་བ་ཐག་རིང་བསྲིང་བར་འགྱུར། །བཙོན་རར་ནད་དང་གདུང་བ་དང་། །འཚེ་སོགས་འཇིགས་པ་ཇི་ཙམ་ཡང་། །བསྐྱབས་བྱས་ན་ནི་ངེས་པར་དུ། །ཚེ་རིང་འཆི་བ་སླུ་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་དང་། དབེན་པའི་གནས་ སུ་རས་བྲིས་སོགས། །མདུན་དུ་མཆོད་པ་བྱས་ནས་ནི། །སྔགས་རྣམས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །འཆི་བ་བསླུ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དགྲ་བོ་བསླུ་བ་འདི་ནི་བཤད་པ་སྟེ། །རང་ངམ་གཞན་གྱི་གཞུང་ལས་གྲུབ་པའི་བསམ་གཏན་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབས་ཤིང་། །བརྩེ་མེད་འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ལས་ནི་འབད་པས་ཡང་དག་བསྒྲལ་བར་བྱ། །གང་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྲོག་ལས་ཀྵ གཞན་པའི་ཡིད་འོང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སྟོང་ཉིད་བཤད། །རྣམ་པ་ཀུན་མཆོག་བདག་ཉིད་ཅན། །དེ་ནི་རྟག་ཏུ་གོམས་བྱས་ནས། །འཆི་བ་བསླུ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་ཀུན་གྱི་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་འཛིན་པ་རྣམས་པར་སྤངས། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྟག་བསྒོམས་ན། །འཆི་བ་ཡིས་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་ཙམ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །འཆི་བ་དེ་ཡང་མཐོང་མི་འགྱུར། །གཞན་ཡང་བདུད་ནི་མང་པོ་དང་། །འཁོར་བ་ཡང་ནི་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། འཆི་བ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་འདི། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཡོད་མིན་ཏེ། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་རྣམ་རྨུགས་པས། །རང་གི་རྟོག་པས་བཅོམ་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དེ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཆི་བར་བཤད། །དེ་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་གཞོམ་ཕྱིར། རྟག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་བྱ། ། ཞེས་དང་། བསྟན་བཅོས་རྣམས་ནི་རྙེད་སླ་ཡི།. །དེ་སྦྱོར་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ། །སྦྱོར་བ་ཤེས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །སྦྱོར་བ་རྙེད་དཀའ་ཉིད་མ་ཡིན། །ཞེས་དང་། རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མཁས་ཤིང་དང་། །བཟོད་དང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་རབ་གནས། །སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་པའི་ཤེས་རབ་ཅན། །འཆི་བ་བསླུ་བའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྣུམ་དང་སྙིང་པོ་ཟད་སོགས་ལས། །མར་མེ་ལ་སོགས་འཇིག་ཕྱོགས་པའང་། །སླར་ཡང་སྣུམ་སོགས་རབ་ཐོབ་པས། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་གནས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་ལུས་འདི་ཡང་། །རྒས་སོགས་ཀྱིས་ནི་འཆི་བཞིན་པར། །གྲུབ་པའི་མན་ངག་ལེགས་རྙེད་ན། །བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ཅིས་མི་གནས། །ཞེས་དང་། སྟོབས་ཀྱིས་འབད་པས་དཀའ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །དེ་བས་རྩོལ་བའི་ཁུར་ནི་འདོར་མི་བྱ། །རྟག་ཏུ་འབབ་ན་ཆུ་རྒྱུན་འཇམ་པོས་ཀྱང་། །དུས་སུ་རྡོ་ལེབ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་འབིགས། །གཙུབས་ན་ཤིང་ལས་མེ་ནི་འབྱུང་འགྱུར་ཞིང་། །བརྐོས་པས་ས་ལས་ཆུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །མི་ནི་རྩོལ་བ་བཅས་ལ་མི་འགྲུབ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གདན་བཞིའི་དཀྱིལ་ཆོག་སྙིང་པོ་མདོར་བསགས་ལས། །བརྒྱུད་པའི་གསང་བ་མཐོང་བ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་དམ་པ་སྟེ། །ཕྱི་རོལ་བསྟན་བཅོས་སུན་འབྱིན་ཡིན། །སྡེབ་སྦྱོར་དང་ནི་ཚད་མ་མེད། །སྒྲ་ཡི་མཚན་ ཉིད་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡེ་ཤེས་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚིག །ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་བཅོས་ཡིན། །ཞེས་དང་། དོན་ལ་རྟེན་པའི་བསྟན་བཅོས་འདི། །གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བསླབ་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་གབ་ཅིང་གསང་བའི་དོན། །བརྡ་ཡི་སྐད་ཀྱིས་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དང་པོར་རེ་ཞིག་སློབ་དཔོན་གྱིས། །སྔོན་དུ་བསྙེན་པ་ལ་སོགས་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་སློབ་མ་ལ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འདྲི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སོང་ཞིང་། །ལུས་སོགས་རང་བཞིན་དག་པར་ལྡན། །འཇམ་ཞིང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ལ་སོགས་ཕན་སེམས་ལྡན། །ཞྭ ཉན་དང་ཐོས་སོགས་ལྷག་པར་དང་། །སྦྱིན་སོགས་དགེ་བའི་ལས་ལ་དགའ། །ཐེག་པ་ཆེ་ལ་མངོན་པར་སེམས། །གསང་བའི་ཆོས་ལ་དད་པ་ལྡན། །རྟག་པར་རྒྱུན་དུ་བླ་མར་གུས། །དེ་འདྲའི་སློབ་མ་ཡོངས་སུ་བཟུང་། ཞེས་དང་། །དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྒྲུབ་པའི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་ག་བཤད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཕན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །དང་པོར་ས་གཞི་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །ཡིད་ཀྱིས་དག་པའི་ས་ཕྱོགས་ཏེ། །མ་དད་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ། །དག་པའི་ས་སོགས་བཟུང་ནས་སུ། །བློ་ལྡན་དེར་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩམ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བྱང་ངམ་ཤར་དུ་ནི། །སློབ་མ་སྟ་གོན་གནས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་ དབང་ནི་བསྐུར་བའི་ཕྱིར། །ལྷོ་དང་ནུབ་དང་བྱང་དང་ནི། །ཤར་གྱི་སྒོ་ཡི་བུམ་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བསྙེན་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་སློབ་མ་བློ་ལྡན་པས། །བླ་མར་ཡོན་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །བུ་དང་ཆུང་མ་སྡུག་པ་དང་། །གཉེན་དང་བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་བཅས། །ཡུལ་དང་ཁྱིམ་དང་ཞིང་དང་ནི། །མུ་ཏིག་གོས་དང་གསེར་དང་ནི། །དངུལ་དང་ཟངས་སོགས་ནོར་རྣམས་དང་། །འབྲུ་ནི་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་དབུལ། །མལ་སྟན་གདུགས་དང་མཆིལ་ལྷམ་སོགས། །མཉེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན་ཕུལ་ནས། །མཐར་ནི་བདག་གི་ལུས་ཉིད་ཀྱང་། །བླ་མའི་ཡོན་དུ་བསྟན་པར་བྱ། །སློབ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སློབ་མས་དངོས་ཀུན་གྱི། །ཡོན་ནི་གཟབ་སྟེ་དབུལ་བར་བྱ། །ཞེས་དང་། སློབ་མར་བཅས་པས་སྔགས་དང་ནི། །བཀྲ་ཤིས་གླུ་བླངས་གར་ཡང་བྱ། །ཞེས་དང་། མཚམས་མེད་པ་དང་སྡིག་ཅན་ཡང་། །ཚོན་རྩི་མཐོང་བས་གྲོལ་བར་འགྱུར། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཕབ་པ་ཡིས། །གཙང་མའི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཧཱུྃ་ཞེས་བྱ་བའི་གླུ་ཡིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ་ཆགས་བྱ། །བཀྲ་ཤིས་རོལ་མོ་སྙན་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གླུ་བླང་བྱ། །ཞེས་དཔལ་སྤྱོད་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་ལེའུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས་སོ།། ༈ །།ནག་པོ་ ཆེན་པོའི་རྒྱུད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་ལས་བཏུས་པར། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགའ་བ་རྣམས་ནི་དུ་ཞིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། །དགའ་བ་བཞི་སྟེ་དགའ་བ་དང་། མཆོག་དགའ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་། །དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བའོ། །མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་དབུས་སུ་ངེས་པར་མཚོན་པར་གྱིས་ཤིག །ཅེས་དང་། ལག་ན་རྡོ་རྗེས་གསོལ་པ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། ལུས་ལ་རྩ་དུ་ཞིག་མཆིས། དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་རང་གི་མངོན་པར་འདོད་པའི་གནས་དེ་གསུང་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ལུས་ལ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་ནི། རྐྱང་མ་དང་། རོ་མ་དང་། ཀུན་འདར་མ་སྟེ། རྐྱང་མ་ནི་ཤེས་རབ་དང་རོ་མ་ནི་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གནས་སོ། །དབུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཨ་བ་དྷུ་ཏཱི་སྟེ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་དང་། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕྱག་སྨྱུ རྒྱའང་འདི་ལ་ཆེན་མོའང་འདི་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་སྟེ། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ཅན་ལུས་ངག་ཡིད་སྤངས་པ། སྟོན་ཀའི་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་སུ་གྱུར་པ། ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པའི་བདག་ཉིད། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཅན་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་མིང་གིས་བཤད་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྔགས་བཟླས་མེད་ཅིང་དཀའ་ཐུབ་མེད། །སྦྱིན་སྲེག་མེད་ཅིང་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་པ་མེད་དེ་ཉིད་ནི། །སྔགས་བཟླས་དཀའ་ཐུབ་སྦྱིན་སྲེག་སྟེ། །དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་པའང་། །ཞེས་སོ།། ༈ །།གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། །བསམ་བྱ་མེད་ཅིང་བསམ་བྱེད་གང་། །དེ་ཡང་གང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་འདིར་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་བརྗོད། །སྲིད་པའི་ཤིང་གི་སྭཱ་རེ་སྟེ། །ཞེས་དང་། །སྙིང་གར་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་བཤད། །ལྟེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་མཉམ་གནས་སོ། །མགྲིན་པའི་ཕྱོགས་ན་གྱེན་རྒྱུ་སྟེ། །ལུས་ཀུན་སོན་པ་ཁྱབ་བྱེད་དོ། །ཞེས་དང་། །རྐྱང་མ་དང་ནི་རོ་མ་དག །གཡོན་དང་གཡས་སུ་གནས་པའོ། །ཀུན་འདར་མ་ནི་དབུས་ཕྱོགས་སུ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྗེས་སུ་བྱེད། །ཅེས་དང་། ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན། །སླར་ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དབྱེ་བས། །ཡིག་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་པའི། །ཡིད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཡིག་གིས་ནི་
Chinese
应当依止轮。对于所有女性，包括年轻女子等，即使是弯刀，也不应贬低为空中的莲花。为了众生的利益，应当布施包含财富的身体，你不应守护。种姓之子啊，诸佛说，成为佛陀并非通过其他方式，而是通过无量劫。如是说。如果因欺骗而犯根本堕罪，将堕入地狱，这些都是痛苦。如是说。诋毁具德上师的心意，孩子们会犯下根本堕罪，如同抓住兔子。违背他的教言会变成其他，必定如此，同样对兄弟发怒是第三条。舍弃慈爱将变成第四条，菩提心即使稍微减弱也会变成箭。第六条是诽谤成就的宗派，如同兔子，以及将秘密传给未成熟之人。从烦恼的蕴中会变成龙，再次第九条是不信仰清净的法。虚假的慈爱和名号等分离，会给予安乐，而分别念是偏颇和强烈的。对于清净的众生说坏话，比舍弃誓言太阳还要严重。诋毁所有女性必定会变成堕落者，对于安住于金刚乘的人们来说。如是说。对于无实物，没有禅修。禅修不是禅修本身。因此，由于实物和非实物，禅修是没有目标的。如是说。同样，心的光明是分别念的。我没有看到禅修的方法。在此，通过将不净物和纯净物。混合在一起，将会看到。如是说。通过禅修支分大手印。将成为伟大的瑜伽士，全知者。成就无变的安乐自性。此生即成佛。如是说。如是说。与大红、五甘露一起。涂在尸陀林的布上之后。收集的粉末一份。黑猫的粪便。与此相同的一份。然后加入黑色的古古鲁香。从尸陀林中取出木炭之后。在供养容器中加入焚香。如是说。不应诽谤上师。不应违背善逝的教言。不应诽谤金刚兄弟。对于众生要有慈爱。不应舍弃菩提心。对于自己和他人的法
English
One should rely on the wheel. For all women, including young women, one should not denigrate even a curved knife as a lotus in the sky. For the sake of sentient beings, this body with wealth should be given away; you should not protect it. O son of lineage, the Victorious Ones have said that becoming a Buddha is not through other means, but through immeasurable eons. Thus it is said. If one commits a root downfall due to deceit, one will go to hell; these are sufferings. Thus it is said. By disturbing the mind of the glorious Lama, children will commit root downfalls, like grasping a rabbit. Disobeying his words will turn into something else; it is certain that being angry with a sibling is the third. Abandoning love will become the fourth; even a slight weakening of bodhicitta will become an arrow. The sixth is slandering the accomplished tenets, like a rabbit, and giving secrets to the immature. From the aggregates of afflictions, one will become a dragon; again, the ninth is not having faith in the pure Dharma. False love and separation from names, etc., will give happiness, while conceptualization is biased and intense. Speaking ill of pure beings is more serious than abandoning the vow of the sun. Slandering all women will certainly become a fallen one, for those who abide in the Vajrayana. Thus it is said. For the non-existent, there is no meditation. Meditation is not meditation itself. Therefore, due to the existent and non-existent, meditation is without an object. Thus it is said. Similarly, the clear light of the mind is of conceptualization. I do not see the methods of meditation. Here, by mixing the impure and the pure. One will be able to see. Thus it is said. By meditating on the limb of the great mudra. One will become a great yogi, omniscient. Accomplishing the unchanging nature of bliss. In this life, one will become a Buddha. Thus it is said. As it is said. Together with great cinnabar and the five amritas. After applying it to the cloth of the charnel ground. One part of the collected powder. The excrement of a black cat. One part equal to that. Then add black guggul incense. After taking charcoal from the charnel ground. Add incense to the offering vessel. Thus it is said. One should not slander the teacher. One should not transgress the words of the Sugata. One should not slander the Vajra brothers. One should have love for sentient beings. One should not abandon bodhicitta. For oneself and others, the Dharma