Tibetan
ང་མིན་ཡང་གཞན་དག་གི །ཞེས་སོགས་གཞན་དོན་གྱི་ལེའུ་རྣམས་དང་། འབྲིང་རྣམ་ངེས་ལ། ལེའུ་དང་པོས་མངོན་སུམ་བཞི། གཉིས་པས་རྗེས་དཔག །གསུམ་པས་གཞན་དོན་རྣམས་བསྟན། བསྡུས་པ་རིག་ཐིགས་ནི་རང་ལུགས་སྙིང་པོར་དྲིལ་ཏེ་ལེའུ་གསུམ་གྱིས་མངོན་རྗེས་གཞན་དོན་གསུམ་བསྟན་པ་སྟེ་གཙོ་བོ་ལུས་ལྟ་བུའི་བསྟན་བཅོས་གསུམ། རང་དོན་རྗེས་དཔག་ལས་འཕྲོས་ནས་རྟགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྟོན་པ་གཏན་ཚིགས་ཐིགས་པ། མུ་སྟེགས་ཀྱིས་བརྟག་པའི་འབྲེལ་བ་འགོག་པ་ལ་འབྲེལ་བ་བརྟག་པ། གཞན་དོན་རྗེས་དཔག་ལས་འཕྲོས་ནས་སྣང་བ་སེམས་ཡིན་ཡང་གཞན་རྒྱུད་འཐད་པ་རྒྱུད་གཞན་གྲུབ་པ་དང་། རྩོད་པའི་ཚུལ་སྟོན་པ་རྩོད་པའི་རིག་པ་ཞེས་ཡན་ལག་གི་བསྟན་བཅོས་བཞི་སྟེ་སྡེ་བདུན་མཛད། ཚད་མ་སློབ་པ་ན་དང་པོར་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་བཞག་གལ་ཆེ་བར་དགོངས་ཤིང་། རྟོགས་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་རང་དོན་ལེའུ་ལ་རང་འགྲེལ་མཛད་དོ། །དེའི་ སློབ་མ་ཀུན་མཁྱེན་ལྷ་དབང་བློ་དང་། དེའི་སློབ་མ་ཤཱཀྱ་བློ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲེལ་བཤད་དང་། སློབ་དཔོན་དུལ་བའི་ལྷས་སྡེ་བདུན་ཀ་ལ་འགྲེལ་པ། རྒྱུན་མཁན་པོ་ཤེས་རབ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ཚད་མ་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་པ་དང་། སློབ་དཔོན་ཆོས་མཆོག་གིས་རྣམ་ངེས་ལ་འགྲེལ་པ་འཐད་ལྡན་ཆེན་མོ་ཞེས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་དང་། རིག་ཐིགས་ལ་འགྲེལ་པ་སློབ་ཕན། རྒྱན་མཁན་པོའི་སློབ་མ་བྲམ་ཟེ་ཛ་མ་ཁ་ཆེ། རིས་རྣམ་འགྲེལ་ལ་འགྲེལ་བཤད། རྒྱལ་དབང་བློས་ཚད་མ་མདོ་ལ་འགྲེལ་བཤད་སོགས་མཛད། དེ་དག་གི་དོན་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མངོན་སུམ་དང་ནི་རྗེས་སུ་དཔག །ལྟར་སྣང་དང་བཅས་བདག་རིག་བྱེད། །བསྒྲུབ་པ་དང་ནི་སུན་འབྱིན་ངག །ལྟར་སྣང་བཅས་པས་གཞན་རིག་བྱེད། ཅེས་རྟོག་གེའི་ཚིག་དོན་བརྒྱད་དེ། དེ་ཡང་མངོན་སུམ་ལ་བཞི་ལས་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་དབང་ལྔའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། དབྱེ་ན། ཡང་དག་ནི་ཟླ་བ་དང་། ལྟར་སྣང་ནི་ཟླ་བ་གཉིས་ལྟ་བུ། ཡིད་མངོན་སོ་སྐྱེའི་ཡིད་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས། ཚད་མ་ནི་གཞལ་བྱའི་གནས་ལུགས་མ་འཁྲུལ་བར་མཐོང་བ་དང་། ཚད་མིན་ནི་ལོག་རྟོག །རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་ནི་འཕགས་རྒྱུད་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་། རང་རིག་མངོན་སུམ་ནི་ཡིད་ཤེས་ཆ་ཕྲ་བ་ཞིག་སྟེ་འདི་གཉིས་ཡང་དག་གོ །རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ལ་ཡང་དག་དང་ལྟར་སྣང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་གསུམ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ནི་དུ་བ་མཐོང་བས་མེ་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་རང་འཆི་བར་ངེས་པ་ལྟ་བུ། གྲགས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ནི།། འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རི་བོང་ཅན་ཞེས་པས་ཟླ་བ་མཚོན་པ་ལྟ་བུ། ཡིད་ཆེས་པའི་རྗེས་དཔག་ཚད་མ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལ་བརྟེན་སོམ་ཉི་བྲལ་བ་ལྟ་བུ། ཚད་མིན་ནི། སྨིག་རྒྱུ་མཐོང་བ་ལས་ཆུར་འཛིན་པའི་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་ལ་བཞག་གོ། །སྒྲུབ་ངག་ཚད་མ་ནི་བྱས་པ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། དཔེར་ན་མར་མེ་འཆི་ཀ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ། །ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ངག་དེ་སྒྲུབ་ངག་ཡང་དག །གཞལ་བྱ་ཡིན་ན་མི་རྟག་པ་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ། མར་མེ་འཆི་ཀ་མ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་ཡང་གཞལ་བྱ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའི་སྒྲུབ་ངག་དེ་སྒྲུབ་ངག་ལྟར་སྣང་། སུན་འབྱིན་ཚད་མ་ནི། ངག་ཆོས་ཅན། མ་བྱས་པར་ཐལ་རྟག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པའི་ཐལ་འགྱུར་དེ་སུན་འབྱིན་ཚད་མ་དང་། ངག་ཆོས་ཅན། རྟག་སྟེ་གཞལ་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །འདི་སྔ་མ་བཞི་བློ་རིག་དང་། ཕྱི་མ་བཞི་རྟགས་རིགས་ཀྱིས་རྒྱས་པར་སྟོན། དེ་ཉིད་བོད་དུ་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས་བསྒྱུར་ཞིང་རྣམ་ངེས་ལ་འགྲེལ་པ་དང་གཞུང་ཕྲན་ཡང་མཛད། རྗེ་བཙུན་ ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་པཎ་ཆེན་ཤཱཀྱ་ཤྲཱི་སོགས་བསྟེན་ནས་གསན་ཅིང་རྣམ་འགྲེལ་གྱི་སྒོ་འཕར་དབྱེ་བ་སོགས་ནས། ཕྱིས་སུ་དགེ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་གྱི་རྣམ་ངེས་འགྲེལ་པ་དགོངས་པ་རབ་གསལ་༤༠༢། མཁས་གྲུབ་དགེ་ལེགས་དཔལ་བཟང་གིས་རྣམ་འགྲེལ་རིག་པའི་རྒྱ་མཚོ། པཎ་ཆེན་དགེ་འདུན་གྲུབ་ཀྱི་རིགས་རྒྱན་སོགས་༡ ༢༤ དང་། ཀར་ཕྱོགས་སུ་ཀརྨ་པ་ཆོས་གྲགས་རྒྱ་མཚོས། ཚད་མ་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོ་སོགས་མང་ངོ་། །བཤད་བྱ་ཀུན་བཏུས། དེ་ཡང་རྔོག་ལོ་ཆེན་པོས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་ཚུལ་ལ་འཇུག་པའི་སྒོ། །ཡང་དག་རིགས་ཚོགས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞལ་ནས་གསུངས་པ་དེ། །རིག་པའི་མཐར་ཐུག་རྣམ་འགྲེལ་མཛད་པའི་གཞུང་མཛེས་ལས། །གསལ་བར་རྟོགས་ནས་ལུགས་ངན་གཞན་ཀུན་རྩྭ་བཞིན་དོར། །ཞེས་སོགས་གསུངས་པས་ནང་རིག་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འཇུག་པའི་སྒོ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནང་རིག་པ་ལ། ཐོག་མར་བདེན་བཞིའི་ཆོས་འཁོར་གྱི་ནང་ཚན་འདུལ་བའི་སྡེ་སྣོད་ལ་སྡོམ་པ་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་བྱེད། ཐོབ་པ་སྲུང་ཐབས། ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་གསུམ་གྱི། དང་པོ་ལ་སྔོན་ཆོག་དང་ད་ཆོག་གཉིས། དང་པོ་ལ་བཅུ་སྟེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁྱིམ་ནས་བྱུང་བའི་ཚེ་སྤོང་བདུན་ཐུགས་ལ་འཁྲུངས་ཤིང་།
Chinese
我非，亦他等。如是等为他利之品等。中观决择，第一品示现量四，第二品示比量，第三品示他利。摄略理滴者，摄为自宗之精要，以三品示现、比、他利三者，是如主身之论典三部。由自利比量引申而别示因相者，因滴。为遮遣外道所观察之关系，关系观察。由他利比量引申而虽现为心，然他相续合理，成立他相续，及显示诤论之理，诤论理，如是支分之论典四部，而造七论。学习量时，初思惟因相之差别极为重要，见其难解，而于释量论之自利品作自释。彼之 弟子一切智者天王慧，及其弟子释迦慧等作注释，及阿阇黎调伏天为七部皆作释。常住堪布智生作量论一万八千颂，及阿阇黎法胜为定量作释，名正理大疏，即一万二千颂，及为理滴作释，名学益。རྒྱན་堪布之弟子婆罗门匝玛喀且，为释量论作注释。རྒྱལ་དབང་慧为量经作注释等。彼等之义略摄之，如云：现量及比量，似现及俱自智。成立及破斥语，似现俱故他智。如是正理之词义有八，彼中现量有四，谓根现量，为五根之境。分别之，真实者如月，似现者如二月。意现为凡夫意识之境之法。量者，如实见所量之体性。非量者，邪分别。瑜伽现量者，圣者相续之识。自证现量者，意识之细分，此二者为真实。比量亦有真实与似现二者。 初者有三，谓由事物力之比量，如见烟而知有火，及观待他而自知必死等。
English
I am not, but others, etc. Such as the chapters on benefiting others, etc. In the Madhyamaka-nirnaya, the first chapter shows the four types of perception, the second chapter shows inference, and the third chapter shows benefiting others. The condensed Rig-thigs is condensed into the essence of one's own system, and the three chapters show the three aspects of perception, inference, and benefiting others, which are like the three main body treatises. The Hetu-bindu, which shows the specific characteristics of the cause, is derived from the inference for one's own benefit. The Sambandha-pariksha refutes the relationship examined by the heretics. Although appearance is mind, it is reasonable for others to have a continuum, and the establishment of another continuum is derived from the inference for the benefit of others, and the Tarka-vidya, which shows the method of debate, are the four branch treatises, and the seven treatises are composed. When studying Pramana, one should first think that the distinction of cause is very important, and seeing that it is difficult to understand, he made his own commentary on the chapter on self-benefit in the Pramana-varttika. His disciple, Omniscient Lha-wang-blo, and his disciple, Shakya-blo, made commentaries, and Acharya Dulwa-lha made commentaries on all seven treatises. The resident Khenpo Sherab-jungne composed the Pramana in 18,000 verses, and Acharya Chokyong made a commentary on the Pramana-viniscaya called the Great Valid Commentary, which is 12,000 verses, and a commentary on the Rig-thigs called the Student Benefit. The disciple of the Gyen Khenpo, the Brahmin Zama Khache, made a commentary on the Pramana-varttika. Gyalwang-blo made a commentary on the Pramana-sutra, etc. To summarize the meaning of these, as it is said: Perception and inference, with appearance and self-knowledge. Establishing and refuting words, with appearance, others' knowledge. Thus, there are eight terms and meanings of logic. Among them, there are four types of perception, namely, sense perception, which is the object of the five senses. To distinguish them, the real one is like the moon, and the apparent one is like two moons. Mental perception is the object of the consciousness of ordinary beings. Pramana is the correct view of the nature of what is to be measured. Non-pramana is wrong discrimination. Yoga perception is the consciousness of the continuum of the noble ones. Self-awareness perception is a subtle part of consciousness, and these two are real. Inference also has two types, real and apparent. The first has three, namely, the inference of the power of things, such as seeing smoke and knowing that there is fire, and relying on others to know that one will die, etc.
Chinese
名声的随推量是量，就像世间上跟随着名声，用“兔儿”来表示月亮一样。可信赖的随推量是量，就像依靠着因果不虚的一切智者所教导，而远离犹豫一样。非量是，就像见到阳焰而认为是水一样的认识。成立语是量，凡是所作的就是无常，因为遍及，例如像油灯的灯芯一样。声音也是所作。这样的成立语是真正的成立语。凡是所量就是无常，因为遍及，像油灯的灯芯一样。声音也是所量。这样的成立语是似成立语。破斥量是，语有法，因为没有被作，应成是常。这样的应成是破斥量，语有法，是常，因为是所量。就像这样显现。这前四个用智慧和，后四个用理证来广大地显示。这在西藏由俄大译师翻译，并且对《定量论》作了解释和论著。至尊萨迦班智达依止班禅释迦室利等听闻，从开启《释量论》的门径等开始。后来在格鲁派方面，有嘉曹达玛仁钦的《定量论》注释《意明极显》402（公元1402年），克珠格勒巴桑的《释量论·理智之海》，班禅根敦朱巴的《理饰》等124（公元1424年），以及噶玛派方面，噶玛巴曲扎嘉措的《量论理学之海》等很多。所说总集。那也是俄大译师所说：一切法进入空性的方式，是龙树菩萨亲口所说的正理聚，从智慧的究竟《释量论》所著的庄严论典中，清楚地了悟后，像抛弃草一样抛弃其他一切恶见。像这样所说，应当了知如同进入内学的城市之门一样。自己完全了解的内学中，首先在四谛法轮中的律藏方面，对于没有得到律仪者，使其得到，对于已得到者，守护其方法，对于已失坏者，恢复的三方面中，第一方面有前行仪轨和现行仪轨两种。第一方面有十种，圆满正等觉从在家出家时，七种舍弃在心中生起，
English
The valid cognition of inference based on fame is like using "hare-bearer" to represent the moon, following the fame in the world. The valid cognition of inference based on trust is like relying on the infallible teachings of the omniscient one regarding cause and effect, thus being free from doubt. Non-valid cognition is like the perception of water in mirages. The valid statement of proof is that whatever is produced is impermanent because it is pervaded, like the wick of an oil lamp. Sound is also produced. This statement of proof is a true statement of proof. Whatever is knowable is impermanent because it is pervaded, like the wick of an oil lamp. Sound is also knowable. This statement of proof appears to be a statement of proof. The valid refutation is: the subject, speech, since it is not produced, it follows that it is permanent. This consequence is a valid refutation, the subject, speech, is permanent because it is knowable. This is how it appears. The former four are extensively shown by wisdom, and the latter four by reasoning. This was translated into Tibetan by Ngok Lotsawa Chenpo, who also wrote commentaries and treatises on the Compendium of Valid Cognition. Jetsun Sakya Pandita relied on Panchen Shakya Shri and others to listen and opened the doors of the Commentary on Valid Cognition. Later, in the Gelug tradition, there was Gyaltsab Dharma Rinchen's commentary on the Compendium of Valid Cognition, "Extremely Clear Intent" 402 (1402 AD), Khedrup Gelek Pelzang's "Ocean of Reasoning, Commentary on Valid Cognition," Panchen Gedun Drupa's "Ornament of Reasoning" 124 (1424 AD), and in the Karma tradition, Karma Pakshi Chodrak Gyatso's "Ocean of Valid Cognition and Logic," and many others. A collection of explanations. That is also what Ngok Lotsawa Chenpo said: The way to enter the emptiness of all phenomena is the collection of valid reasoning spoken by Nagarjuna himself. Having clearly understood from the beautiful treatise of the ultimate wisdom, the Commentary on Valid Cognition, all other evil views are discarded like grass. As it is said, it should be understood as the gate to enter the city of inner learning. In the inner learning that makes oneself fully aware, first, in the Vinaya Pitaka, which is part of the Four Noble Truths' Dharma wheel, for those who have not obtained vows, to make them obtain, for those who have obtained, to protect the method, and for those who have broken them, to restore them in three aspects. The first aspect has two: preliminary rituals and present rituals. The first aspect has ten: the fully enlightened Buddha, when he went forth from home, seven abandonments arose in his mind,