Tibetan
གཅིག་ཅར་དམིགས་ཤིང་ཡིད་བཟླས་སམ་ཤུབ་བུས་བཟླ། བར་སྐབས་སུ་རླུང་བག་ཡངས་སུ་བྱ་ཞིང་དབུགས་འབྱུང་བ་ན་གསང་སྔགས་མི་འགྱུར་བར་གཞི་རང་གི་བསྒོམ་པའི་ལྷ་ལ་བལྟས། ཡང་སྔར་བཞིན་མདུན་གྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའི་བར་སྲོག་རྩོལ་བསྡོམས་ལ་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །ངལ་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རིམ་པས་བསྡུས་ཏེ་ཐ་མལ་གྱི་ངང་ནས་ལྡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟླ་བ་སྔགས་དང་བཅས་པ་རང་གི་སྙིང་གར་བསྡུས་ནས་དང་། ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་བསྟུན་མདུན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བཀོད་ལ་བཟླས་བརྗོད་གཏོང་གི་བར་དུ་བཟླས་ཤིང་། གཏོང་བའི་ཚེ་ཡན་ལག་བཞི་ཆར་ཐེངས་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བཟླས་བརྗོད་ཡན་ལག་བཞི་བསྒོམས་པས་རླུང་ནང་དུ་བསྡུས་ནས་དབང་པོའི་གྲོང་དུ་སྡུད་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་དང་རླུང་འབྱུང་པའི་ལམ་བཀག་སྟེ་བརྗོད་བྱའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་ཤིང་སེམས་བཟུང་ནས། ། དབུགས་དབྱུང་བའི་མཐའ་མ་སྔགས་ཀྱི་མཐའི་བར་དུ་སྔགས་བཏོན་ལ། ཡང་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་བསྟུན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་དམིགས་ཤིང་བཟླས་བརྗོད་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་རླུང་འབྱུང་འཇུག་དང་སྤྲོ་བསྡུའི་སྒོ་ནས་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའི་བཟླས་བརྗོད་བྱའོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ནི། དེ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། དང་པོ་གསང་སྔགས་མེར་གནས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ནི། ཐོག་མར་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་ནས། དེའི་རྗེས་ཐོབ་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ལ། སྒྲ་དེ་སྙིང་གའི་ཕྱོགས་ན་གནས་པའི་མེ་འབར་བའི་ནང་ན་འདུག་ཅིང་། དེའི་ཡི་གེའི་ཕྲེང་བར་གནས་པ་སྲོག་རྩོལ་བཀག་ནས་བྱིངས་རྒོད་སྤངས་ཏེ། ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་དུ་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་བཀྲེས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱི་ནང་གི་མཚན་མ་བྱུང་ནས་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟར་བསམ་པ་སྒྲུབ་ནུས་ཀྱི་བར་དུ་བསྒོམ་སྟེ། འདི་ནི་སྔར་གྱི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་འཇུག་དང་། གཞན་དུའང་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་སྒྲ་གནས་རྣལ་འབྱོར་སྟེར་བ་ནི། རིགས་སྔགས་ཀྱི་ཚིག་ཡི་གེ་སྒྱུར་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་གནས་པའི་སྙིང་གར་ཟླ་བའི་ནང་གི་མེ་ལྕེའི་ནང་ན་ལྷའི་གཞིའམ་ཟླ་བ་འབའ་ཞིག་ལ་ཡིག་འབྲུའི་ཕྲེང་བ་བསྒོམས་ལ་ཅུང་ཟད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པ་སྤངས་ལ་སྒྲའི་དབྱངས་ཙམ་འབའ་ཞིག་བསམ་གཏན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒྲ་མཐས་ཐར་པ་སྟེར་བ་ནི། ཡོངས་སུ་དག་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་ཆོས་དབྱིངས་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སླར་སྡུད་པ་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བསམ་གཏན་བཞག་ནས། སྲོག་རྩོལ་སོགས་བྱས་ནས་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་བསྒོམ་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་བརྟན་ནས། དེ་ཤུབ་བུའི་བཟླས་པའི་སྒྲར་དམིགས་པ་རགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཤིང་དེ་ཉིད་བརྟན་པ། ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བཟླས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་བརྟན་པ་ཡང་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་གསང་སྔགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སྤངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། འོད་གསལ་བ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲུབ་པ་ནི། ལུས་སམ། རྫས་སམ། ལོངས་སྤྱོད་དག་བསྒྲུབ་པའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་གསུམ་གང་རུང་གཅིག་གྲུབ་ནས་རང་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་སྤྱོད་པ་གནས་སྐབས་དང་། མཐར་ཐུག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་གང་བསྒོམས་པའི་ལྷ་དེའི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཅན་དུ་སྣང་བ་སྐུ་དང་། གཟུངས་སྔགས་གསུང་དང་། ཕྱག་རྒྱ་ཐུགས་ཏེ་འབྲས་བུའི་དམ་ཚིག་གསུམ་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ཉིད་རང་སའི་སྐུ་གསུམ་དུ་ཡང་འགྱུར་ཞིང་། དེའི་རྒྱུད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་། པདྨ་དང་། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་གཙོ་བོ་རིགས་གསུམ་དང་། དེ་དག་གི་འཁོར་དུ་ནོར་བུའི་རིགས་དང་། བ་གླང་ངམ། རྒྱས་པའམ། ལྔས་རྩེན་གྱི་རིགས་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་རིགས་ཏེ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བས་རྒྱུད་སྡེ་འདི་ལ་སྒོ་དྲུག་ཅེས་རྣམ་པར་བཞག་གོ །དེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཡང་། ཚུལ་སྒྲོན་ལས། གང་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་བསྒོམ་པའི་བག་ཆགས་༡༥ ཀྱིས་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ནགས་ཚལ་གྱི་གནས་དང་། ཁྲུས་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། སྦྱིན་སྲེག་དང་། དཀའ་ཐུབ་དང་། བཟླས་བརྗོད་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་མེད་པར་ཡིད་མཉམ་པར་འཇོག་མི་ཐུབ་པས་དེའི་ཕྱིར་བྱ་བའི་རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ།། ༈ །།གཉིས་པ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུད་དུ་བཀྲི་བའི་ཚུལ་ལ་ཚུལ་སྒྲོན་ལས། །གང་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་དད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་བྱ་བ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེ་རྣམས་ལ་ནི་བྱ་བའི་ཡན་ལག་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་གསུངས་སོ། །ཞེས་སློབ་དཔོན་འདིས་སྤྱོད་རྒྱུད་ལ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་བཞེད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། གསང་སྔགས་ མཉེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་པ། གསང་སྔགས་མཉེས་པར་གྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱིའི་འཇུག་སྤྱོད་དང་། ནང་གི་འཇུག་སྤྱོད་གཉིས། དང་པོ་ལ་ཡང་། དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མིང་དབང་ནོད་པ་དང་། དམ་ཚིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ་ནོད་པའི་ཡུལ་རྒྱུད་ལས། གསང་སྔགས་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་ཤེས་པའི། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཟབ་མོ་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་དང་། རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་བསོད་ནམས་རྒྱ་ཆེ་བ་སྟེ་མཆོག་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟློབར་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་སྟེ་རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཕྱི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་རྗེས་སུ་གནང་ངོ་། །གང་གིས་ནོད་པའི་སློབ་མ་དད་ཅིང་རིགས་བཙུན་པ་དང་ཟབ་མོ་ལ་མོས་པ་སོགས་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྨིན་པར་བྱ་བའི་སློབ་མ་དང་། སྤྱི་ཙམ་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུའི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི། བཞི་དང་། ལྔ་དང་། དྲུག་ལས། དང་པོ། གཅིག་ནི་དེ་ཡི་མོད་ལ་བསྒྲུབ། གཉིས་སུ་བསྒྲུབ་དང་གཉིས་ཀར་མིན། །མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའོ། །ཞེས་ པ་སྟེ། དེ་ཡང་དང་པོ་ལ་མཁས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན། ནང་ཡོད། འདས་མ་འདས་ཀྱི། རྡུལ་ཚོན། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ཀར་དང་། མཁས་ཀྱང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་། མཁས་པ་མིན་ཡང་བྱང་སེམས་མ་གོམས་པ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་མ་ཐག་དབང་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ནས་སྒྲུབ་པ་པོ་བྱེད་པ་སྟེ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་གོམས་ཀྱང་གོམས་སུ་རུང་བ་དག་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག །དེའི་མོད་ལ་མི་བསྒྲུབ་པར་རེ་ཞིག་བར་བྱང་སེམས་བསྒོམ་དུ་བཅུག་ལ། ཕྱི་ནས་བསྒྲུབ་པ་དང་། མཁས་སུ་རུང་བ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཅུག་ནས་རྒྱུད་ལ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་མཁས་པར་གྱུར་པ་ན། ཕྱིས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱ་བའི་དབང་བསྐུར་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་། མཁས་པ་གཉིས་ཀ་སྔོན་དུ་ཡང་མ་གྱུར་ལ་
Chinese
一心专注并作意念诵或低声念诵。期间，放松呼吸，呼气时，秘密真言不变，观想根本自己所修的本尊。又如前一样，专注前方佛像等三者，直至呼气结束，总摄命勤而作念诵。疲劳时，声音等逐渐收摄，从平常状态起身。第二是，吸气时，一同将月亮和真言收摄于自己的心间，呼气时，安置于前方佛陀的心间，在念诵之间念诵。呼气之时，四肢全部一次性地专注。第三是，如是修习念诵四支，将气息收入体内，以收摄于诸根之城的方式进行念诵，即是，遮断记忆和气息发出的途径，专注所念诵的声音，并摄持心念。 直至呼气结束和真言的末尾发出真言。又随着气息呼出，专注如来等三者，并作念诵。如是，通过气息的出入和舒卷的方式，进行专注声音的念诵。第二，无二的结合是，那有三种。第一，秘密真言火中住立赐予成就，首先显现自己的真如，之后观想获得声音自性的本尊的真如，声音住在心间方向燃烧的火焰中，安住于其文字的行列中，遮断命勤，断除掉举和沉没，每日进行禅定，直至出现没有饥饿等内外之相，能够成就自己所想的，如此修习。这是之前念诵的结尾，也在其他地方修习。第二，声音安住赐予瑜伽，是种姓真言的词句文字通过转变意念而考察的禅定自性。在安住于自己真如的心间，在月亮中的火焰中，观想本尊的处所或仅仅是月亮上的文字行列，稍微用三摩地使其明亮。 然后舍弃其形象，声音的自在
English
Focus single-mindedly and recite mentally or whisperingly. In the meantime, relax the breath, and as you exhale, without changing the secret mantra, gaze at the deity you are practicing. Again, as before, focus on the three, such as the Buddha image in front, and recite while gathering the life force until the end of the exhalation. When tired, gradually gather the sound and so on, and rise from the ordinary state. Secondly, as you inhale, gather the moon and the mantra together into your heart, and as you exhale, place them in the heart of the Buddha in front, and recite between recitations. At the time of exhaling, focus on all four limbs at once. Thirdly, having practiced the four limbs of recitation in this way, the recitation is done by gathering the breath inward and gathering it into the city of the senses, that is, blocking the path of memory and the emission of breath, focusing on the sound to be recited, and holding the mind. Utter the mantra until the end of the exhalation and the end of the mantra. Again, as the breath goes out, focus on the Thus-gone One and the other three, and recite. Thus, through the coming and going of breath and the way of expanding and contracting, perform the recitation focusing on sound. Secondly, the union of non-duality is threefold. First, the secret mantra dwells in the fire and bestows accomplishment, first manifesting one's own Suchness, then contemplating the Suchness of the deity who is the nature of sound, the sound dwells in the burning flame in the direction of the heart, abiding in its row of letters, blocking the life force, abandoning agitation and sinking, meditating daily until external and internal signs such as no hunger appear, and one is able to accomplish what one thinks, thus practicing. This is the end of the previous recitation, and it is also practiced elsewhere. Secondly, the sound dwells and bestows yoga, which is the nature of meditation in which the words and letters of the lineage mantra are examined by transforming the mind. In the heart abiding in one's own Suchness, in the flame within the moon, contemplate the abode of the deity or merely the row of letters on the moon, and slightly illuminate it with samadhi. Then abandon its form, the freedom of sound.
Chinese
仅仅稍微地禅定。第三，声音尽头给予解脱是，完全清净二取不存的智慧之境，法界是禅定的自性。那也再次收摄，苦行和禅定放下后，进行命勤等，观想自己的本尊形象，极度观想，禅定稳固后，以微语念诵的声音为对境，以粗略的禅定断除，并且那本身稳固。以微细的意念念诵的禅定断除，那稳固后，又以极度微细的密咒之相分别的禅定断除，那本身也完全断除后，观想光明是法界的自性。第三是成就，身体或者事物或者受用等成办。第四是成就的行为，成就三种悉地中的任何一种后，为了自他的利益如何行事，暂时和究竟，从法界的自性中，观修的那个本尊的处所、身体、受用显现，是身，陀罗尼咒语是语，手印是意，称为果的三昧耶。那本身也转变为自地的三身。
English
Just meditate slightly. Third, liberation is given at the end of sound: The realm of wisdom, completely pure and free from duality, the Dharmadhatu is the nature of meditation. That is, after retracting again, abandoning asceticism and meditation, and performing life force exercises, etc., contemplating the form of one's own deity, intensely contemplating, the samadhi is stable. Focusing on the sound of whispered recitation, it is abandoned by coarse samadhi, and that itself is stable. It is abandoned by the subtle samadhi of mental recitation, and after that is stable, it is abandoned by the extremely subtle samadhi that distinguishes the form of mantra. After that itself is completely abandoned, contemplate the clear light as the nature of the Dharmadhatu. Third is accomplishment: accomplishing body, objects, or enjoyments. Fourth is the conduct of accomplishment: After accomplishing any one of the three siddhis, how to act for the benefit of oneself and others, temporarily and ultimately, from the nature of the Dharmadhatu, the place, body, and enjoyment of that deity that was meditated upon appear, which is the body, the dharani mantra is speech, and the mudra is mind, called the three samayas of the fruit. That itself also transforms into the three kayas of one's own ground.
Chinese
如是宣说。这位导师认为行续是根本续。其中又分三种：为取悦密咒而进入的行为，为取悦密咒而行持的行为，以及密咒取悦后成就的行为。第一种又分为外入行和内入行两种。第一种又分为进入坛城接受灌顶，以及安住于以誓言区分的戒律。第一种，从接受的对境续部来说：“密咒手印能觉知，应知导师有两种。”如是，通过修习甚深空性使心堪能，以及后得如幻般行持，积累广大福德，这是允许在殊胜佛陀的意坛城中灌顶和念诵。第二种是没有获得甚深广大的心，即允许绘制彩粉等外坛城。以何接受的弟子，是对甚深有信、种姓高贵、有信乐等具有殊胜特征的，是应成熟的弟子；以及大致上与此不同的其他弟子，也应生起慈悲心，放入坛城，使其成为菩提之因的显现。完全区分的特征有四种、五种和六种。第一种：“一者当下即修成，二者修与不修俱可，一切特征皆圆满。”也就是说，第一种，精通且串习菩提心者，存在于世间。内有。过去和未来。彩粉。坛城两者都可。精通但未串习菩提心者，是世间人。不精通但未串习菩提心者，放入坛城后立即在灌顶坛城中灌顶，使其成为修行者，这是三种。第二种是，未串习菩提心但可以串习者，首先放入坛城。当下不让他修，而是暂时让他修习菩提心。之后再让他修。可以精通者，也同样放入坛城，在相续中进行调伏，成为精通者后，之后再给予作为导师的灌顶。第三种是，菩提心和精通两者之前都没有
English
Thus it is said. This teacher considers the Action Tantra to be the root tantra. Among them, there are three types: the conduct of entering to please the secret mantra, the conduct of practicing for the sake of pleasing the secret mantra, and the conduct of accomplishing after the secret mantra is pleased. The first is further divided into two types: outer entry conduct and inner entry conduct. The first is further divided into entering the mandala to receive empowerment, and abiding in the precepts distinguished by vows. The first, from the perspective of the tantra of the object to be received: "Secret mantra mudras can be realized, the two types of teachers should be known." Thus, by meditating on profound emptiness, the mind becomes capable, and by practicing post-attainment as an illusion, accumulating vast merit, this is allowing empowerment and recitation in the mind mandala of the supreme Buddhas. The second is not obtaining the profound and vast mind, that is, allowing the drawing of outer mandalas such as colored powders. The disciple who receives it, who has faith in the profound, is of noble lineage, and has special characteristics such as faith, is a disciple to be matured; and other disciples who are generally different from this should also generate compassion, put them into the mandala, and make them become the manifestation of the cause of Bodhi. The characteristics of complete differentiation are four, five, and six. The first: "One is accomplished immediately, two can be practiced or not, all characteristics are complete." That is to say, the first, those who are proficient and familiar with the mind of Bodhi, exist in the world. There is inside. Past and future. Colored powder. Both mandalas are possible. Those who are proficient but not familiar with the mind of Bodhi are worldly people. Those who are not proficient but not familiar with the mind of Bodhi are put into the mandala and immediately empowered in the empowerment mandala, making them practitioners, these are three. The second is that those who are not familiar with the mind of Bodhi but can become familiar are first put into the mandala. He is not allowed to practice immediately, but is temporarily allowed to practice the mind of Bodhi. Then let him practice later. Those who can become proficient are also put into the mandala in the same way, and after being tamed in the continuum and becoming proficient, they are later given the empowerment to become a teacher. The third is that neither the mind of Bodhi nor proficiency existed before