Tibetan
་ཐབས་མཁས་ཀྱི་ཁྱད་པར། གཉིས་པ་ནི། པ་རི་ཎཱ་མ་སྟེ་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའམ། ཡོངས་སུ་སྤེལ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་དམ་པའི་རྒྱུར་དམིགས་མེད་དུ་བསྒྱུར་བའམ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་བསོད་ནམས་རྒྱུན་མི་འཆད་པ་སྤེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། བསོད་ནམས་བྱས་པའི་དགེ་ ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་རིང་ལུགས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་རྩ་བར་མ་དོར་ཆུད་མི་ཟ་བ་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་འཕེལ་བ་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་རྒྱུར་སྨིན་པ་སོགས་ཀྱི་སླད་དུའོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། གང་བསྔོ་བྱ། གང་དུ་བསྔོ་བ། ཇི་ལྟར་བསྔོ་བ་སྟེ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་དགེ་བར་བཏགས་པ་མ་ཡིན་པའི་དུག་གསུམ་ལས་འདས་པའི་དགེ་ཚོགས་སྦྱིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལྟར་ན། ཡོན་ཏན་ཞིང་དང་ཕན་ཡོན་ཞིང་། །སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དགེ་ཆེན་འབྱུང་། །ཞེས་པ་རྣམས་ལ། བསམ་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དངོས་པོ་མཚོན་ཆ་སོགས་སྡིག་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་། དུས་སུ་སྦྱིན་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། །ཡིད་འོང་སྦྱིན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་བསྔོ་ཡུལ་ནི། ཡུམ་ལས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སའམ། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ ཡོངས་སུ་བསྔོར་མི་འཇུག་གོ །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དམིགས་པའི་དུག་དང་བཅས་པ་སྤངས་ཏེ། མཐུན་ཕྱོགས། དམིགས་པ་བཟང་དང་སྟོན་པ་བཟང་། །ཐབས་བཟང་བ་དང་ ངེས་འབྱུང་དང་། །སྤྱོད་པ་བཟང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཡང་དག་སྨོན་ལམ་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་དང་། ཐབས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་གཅེས་ཏེ། དང་པོ་ནི། བྱམས་པས། དེ་ནི་དམིགས་མེད་རྣམ་པ་ཅན། །ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་དང་། གཉིས་པ་ནི། སྤྱོད་འཇུག་ལས། དགེ་བ་གཞན་ཀུན༴ སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཐུགས་ལ་བཞག་ནས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསྔོ་བའི་མཐུན་འགྱུར་ཐུགས་ལ་འདོགས་པར་ཞུ། ཕྱོགས་བཅུའི་རབ་འབྱམས་༡༠༥བར། སོགས་སོ། །བཀྲ་ཤིས་ཤོག །བར། ལྡེབ༤༥། ༈ །དཀོན་ལྷུན་སློབ་མ་དྭགས་པོ་པཎྜི་ཏས། ལྷག་པའི་ལྷ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཞལ། །རྩ་གསུམ་དག་པའི་ཁ་དོག་མཚོན་པའི་མདངས། །ཟླ་ཤེལ་པདྨ་རཱ་གའི་ཕྲ་ཚོམ་ཅན། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་སྒྲོམ་བུ་སྤུངས་པ་བཞིན། །ཅེས་བཤད་དོ། ༈ ལྷ་བསང་ལ། སྐྱབས་སེམས། སྤྱན་འདྲེན། བཞུགས་གསོལ། གསལ་གདབ། བསང་མཆོད་སྤེལ་བ། བསང་མཆོད་སྟོབས་པ། འདོད་གསོལ། ཕྲུ་གཡང་འགུགས་པ། གཤེགས་གསོལ། རྫོགས་ལྡན་སྤྲིན་ཕུང་། ༈ །སྐྱེ་བ་ལྔ་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སུ། དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་སྤྱན་དྲངས་མཆོད། །ཕྲིན་ལས་ཞུ་ཞིང་ཕྱུ་གཡང་འགུགས། །རྗེས་ནི་བཟོད་ གསོལ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བས་རྒྱས་གདབ་བོ། །ཞེས་སྣང་། སྭ་བྷཱ་ཝས་སྐྱོན་སྦྱང་། ན་མསྶ རྒྱས་པར་སྤེལ། ཨ་མྲྀ་ཏས། བདུད་རྩིར་བསྒྱུར། ལོ་ཀི་ཏེས་གང་འདོད་པ་ཐོབ་པར་བྱས། ཛྷཱ་ན་ཨ་བ༔ རང་དབང་ཐོབ་པར་བྱས། ས་མནས་མགྲོན་མཉེས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བྱས་སོ། །སྤྱི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་དཔྱད་དང་པོ་ས་གཞི་བཟུང་། །གཉིས་པ་སྟ་གོན་གནས་བྱ་སྟེ། །ནུབ་གསུམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ཤིས། །ཞེས་སོ། །གཤིན་རྗེ་གདོང་དྲུག་ནི། རྩ་རྒྱུད་གཤིན་རྗེ་དགྲ་ནག་དང་། བཤད་རྒྱུད་འཇིགས་བྱེད་རྟོག་བདུན་དང་། གདོང་དྲུག་གི་རྒྱུད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སློབ་དཔོན་ཀླུ་བྱང་དང་། དེ་བཱ་ཀ་ར་ཙནྡས་བྷ་ཧ་ར་གཅིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཐབས་མཛད་ཅེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྐད་དུ། དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ཉིད། །གང་འདིར་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་ཏེ། །གཤིན་རྗེ་དགྲ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། ༈ །ཐང་སྟོང་ཚེ་སྒྲུབ་ལ། བླ་མ་ཐོ་བརྩེགས་སམ། ཡང་ན་ཁྲོམ་ཚོགས་སུ་སྒོམ་ཚེ། སྤྱི་བོར་སྐྱབས་མཆོག་དྲིན་ཅན་ཆོས་རྗེ་དང་། །དབྱེར་མེད་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ ཐང་སྟོང་པ། །སྨུག་ནག་ཁྲོ་འཛུམ་མཆོག་སྦྱིན་བུམ་པ་བསྣམས། །དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་འབྱུང་། དེའི་ཐུགས་ཀར་ཚེ་དཔག་མེད། མདུན་དུ་རྟ་མགྲིན་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །མཐའ་སྐོར་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་བསྒོམ་པར་ སྣང་།། ༈ །།མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོ་ལ་ཛ་ཡ་སེ་ནས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་ཞེས་པའི་གཞུང་མཛད་པར་གྲགས་པ་ལས་ཚོགས་འཁོར་རབ་གནས་གཉིས་མ་གཏོགས་བོད་དུ་འགྱུར་ཡོད། ལཱུ་ཧི་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་ཀྵ ཀུན་སྐྱོད་དང་། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛད། དེའི་འགྲེལ་པ། ཕྱི་རོལ་མཆོད་པ། ལག་མཆོད། གཏོར་ཆོག་བཞི་པྲཛྙཱ་རཀྵི་ཏས་མཛད། ༈ །གཞན་ཡང་བྷཱུ་ཏི་པའི་རྒྱུན་བཤགས། ཁ་ཆེ་རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་བཀྲ་ཤིས་སོ། ༈ །སློབ་དཔོན་དྲིལ་བུ་པས་རྩ་རྒྱུད། ཨ་བྷི་དྷ་ན། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཀུན་སྤྱོད། སཾ་ཊ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ལུས་དཀྱིལ།
Chinese
善巧方便的差别。第二是， परिणमन (parinamana，梵文天城体，parinama，梵文罗马拟音，完全转变)或者完全增长，即为了将清净菩提的因无执著地转变，或者为了菩提之间福德不断增长。第三是，以将所作福德的善资粮全部回向的印契来印持，是为了区别于外道徒的宗派，以及善根不被中断浪费，以及不可思议地增长，以及成熟为殊胜菩提之因等。第二（回向）分三：回向什么，在哪里回向，如何回向，这三者中，第一是，在法界中，不是被认为是善的三毒之外的善资粮，是布施、持戒和禅修所产生的福德之事物三种。如第一种所说：功德田和利益田，从痛苦中产生大善。这些等等，发心是为了所有众生的利益，事物如武器等不与罪恶混合，以及按时布施且没有后悔，令人满意的布施且不期望异熟等等。第二，回向之处是，经部中说：所有善的根本，除了遍知之外，不能回向于声闻地或者独觉地。等等。第三是，舍弃不顺品的执著之毒，顺品是：目标好和导师好，方法好和出离，以行为善良的自性，说是真正的愿望。如是，智慧是无我的见解，以及方便被菩提心所摄持很重要，第一是，慈氏说：那是无执著的行相，是不颠倒的特征。如是，第二是，《入行论》中说：其他所有善等等。第三是，如是放在心中之后，圆满的僧众们也请将回向的顺缘放在心中。十方无边等等。吉祥如意！页码45。༈。 贡隆的弟子达波班智达，殊胜本尊金刚童子的面容，三根本清净的颜色所象征的光彩，具有月亮、水晶、莲花、红宝石的镶嵌，青金石的边框。
English
The difference of skillful means. The second is, parinamana (परिणमन，parinamana，Transformation) or complete increase, that is, in order to transform the cause of pure Bodhi without attachment, or in order to continuously increase merit between Bodhi. The third is, to seal with the seal of dedicating all the accumulated virtues of merit, in order to distinguish it from the doctrines of heretics, and to prevent the roots of virtue from being interrupted and wasted, and to increase them in an inconceivable way, and to ripen them into the cause of supreme Bodhi, etc. The second (dedication) is divided into three: what to dedicate, where to dedicate, and how to dedicate. Among these three, the first is that in the realm of Dharma, the accumulation of merit beyond the three poisons that are not considered virtuous is the three objects of meritorious deeds arising from generosity, discipline, and meditation. As the first says: The field of merit and the field of benefit, great good arises from suffering. These and so on, the intention is for the benefit of all sentient beings, things like weapons are not mixed with sin, and giving on time without regret, pleasing giving without expecting other results, and so on. Second, the place of dedication is, as stated in the Sutra: All roots of virtue, except for omniscience, cannot be dedicated to the Hearer's stage or the Solitary Buddha's stage. And so on. The third is to abandon the opposing side, the poison of attachment, and the favorable side is: the object is good and the teacher is good, the method is good and renunciation, with the nature of good conduct, it is said to be a true aspiration. Thus, wisdom is the view of selflessness, and it is important that the means are embraced by Bodhicitta. The first is, Maitreya says: That is the aspect of non-attachment, the characteristic of non-inversion. And the second is, as stated in the Bodhicaryavatara: All other virtues, etc. The third is, after keeping it in mind in this way, please also keep the favorable conditions for dedication in the minds of the perfect Sangha. The ten directions are boundless, etc. May there be auspiciousness! Page 45. ༈. Konlhung's disciple Dagpo Pandita, the face of the supreme deity Vajrakumara, the radiance symbolizing the pure colors of the three roots, with inlays of moon, crystal, lotus, ruby, and a frame of lapis lazuli.
Chinese
如云堆积。如是说。 ༈ 行持拉桑时，皈依发心，迎请，安座，明观，增益桑供，增强桑供，祈愿，勾招福禄，送返，圆满如云。 ༈ 在第五世的语调中说：正行是自生迎请供养，祈请事业勾招福禄，之后是宽恕，送返，以吉祥回向作印。如是显现。 梭巴瓦（藏文，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）清净过患。 纳玛萨（藏文，梵文天城体：नमस्，梵文罗马拟音：namas，汉语字面意思：敬礼）广大增益。 阿弥利达（藏文，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露）转化为甘露。 洛给得（藏文，梵文天城体：लोक，梵文罗马拟音：loka，汉语字面意思：世界）获得一切所欲。 禅那阿瓦（藏文，梵文天城体：ध्यान，梵文罗马拟音：dhyāna，汉语字面意思：禅定）获得自在。 萨玛那（藏文，梵文天城体：समना，梵文罗马拟音：samanā，汉语字面意思：等同）具有令宾客欢喜的能力。总续中说：首先观察，掌握地基，其次准备处所，于第三个晚上进入吉祥。如是说。阎魔法王六面：根本续是阎魔法王黑敌，解释续是怖畏金刚七种分别，以及六面之续。依靠这些，阿阇黎龙菩提和德瓦喀惹赞扎造作了一个巴哈惹的坛城修法。如是说：胜义法身寂静性，于此三界得胜者，是名阎魔法王敌。如是说。 ༈ 在唐东长寿修法中，上师是托哲，或者在人群中修持时，顶上有皈依处至尊具恩法王，与无别的成就自在唐东嘉波，深蓝忿怒微笑，手持赐予甘露宝瓶。其心间是莲花生，其心间是无量寿佛。前方是马头明王三面六臂。周围观想传承上师。 显现。 ༈ 据说空行海的扎亚色那造作了名为“七宝”的论典，除了会供和开光之外，其余都已译成藏文。 鲁伊巴依靠瑜伽母卡萨昆秋（Kṣa Kunskyod）和名言上师，造作了名为“包含次第二行持的证悟修法”。其注释，外供，手供，朵玛仪轨四种由般若拉克西达造作。 ༈ 此外还有布地巴的忏悔传承，喀且仁钦多吉的吉祥文。 ༈ 阿阇黎德日布巴依靠根本续，阿毗达摩，金刚空行，总行，桑扎等，造作身坛城。
English
Like a cloud accumulating. Thus it is said. ༈ When performing Lhasang, Refuge and Bodhicitta, Inviting, Offering a seat, Visualization, Increasing the Sang offering, Strengthening the Sang offering, Prayers, Hooking prosperity, Sending back, Complete cloud mass. ༈ In the melody of the Fifth Incarnation, it is said: The main practice is self-generation, inviting and offering, requesting activities and hooking prosperity, afterwards is forgiveness, sending back, sealing with auspicious dedication. Thus it appears. Svabhava (Tibetan, Devanagari: स्वभाव, Romanized Sanskrit: svabhāva, Literal meaning: self-nature) purifies faults. Namas (Tibetan, Devanagari: नमस्, Romanized Sanskrit: namas, Literal meaning: Homage) greatly increases. Amrita (Tibetan, Devanagari: अमृत, Romanized Sanskrit: amṛta, Literal meaning: Nectar) transforms into nectar. Loka (Tibetan, Devanagari: लोक, Romanized Sanskrit: loka, Literal meaning: World) obtains all desires. Dhyana Ava (Tibetan, Devanagari: ध्यान, Romanized Sanskrit: dhyāna, Literal meaning: Meditation) obtains freedom. Samana (Tibetan, Devanagari: समना, Romanized Sanskrit: samanā, Literal meaning: Equal) has the power to please guests. From the general tantra: First analyze and grasp the ground, second prepare the place, entering on the third night is auspicious. Thus it is said. Yamaraja with six faces: The root tantra is Yamaraja Black Enemy, the explanatory tantra is Vajrabhairava Seven Discriminations, and the Six-Faced Tantra. Relying on these, Acharya Nagarjuna and Devakara Chandra created a mandala sadhana of one Bhahara. Thus it is said: The ultimate Dharmakaya is peaceful, here the three realms are victorious, it is known as Yamaraja Enemy. Thus it is said. ༈ In the Thangtong longevity practice, the lama is Thog Tseg, or when meditating in a crowd, on the crown is the refuge supreme kind Dharma King, inseparable accomplished master Thangtong Gyalpo, dark blue wrathful smile, holding a vase bestowing supreme blessings. In his heart is Padmasambhava, in his heart is Amitayus. In front is Hayagriva with three faces and six arms. Surrounding, visualize the lineage lamas. Appears. ༈ It is said that Jaya Sena of Khadro Gyatso composed a treatise called "Seven Treasures," but only the Tsogkhor and Rabne have been translated into Tibetan. Luipa, relying on the Yogini Kṣa Kunskyod and the nominal lama, composed a sadhana realization called "Manifestation of the Two Stages of Practice." Its commentary, outer offering, hand offering, and four Torma rituals were composed by Prajñarakṣita. ༈ In addition, there is Bhutipa's lineage confession, and Kache Rinchen Dorje's auspiciousness. ༈ Acharya Drilbupa, relying on the root tantra, Abhidhamma, Vajra Dakini, General Practice, Samta, etc., created the body mandala.