Tibetan
་ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཞི་དབང་རྒྱས། །དུམ་དྲུག་སློང་མོ་རྙེད་བར་ཤེས། །དུམ་བུ་བདུན་པ་དབང་དུ་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དུམ་བུ་བརྒྱད་པ་སྤང་། །བུ་ག་གཅིག་པ་བྲམ་ཟེར་འགྱུར། །བུ་ག་གཉིས་པ་རྒྱལ་རིགས་གྱུར། །བུ་ག་གསུམ་པ་རྗེའུ་རིགས་ཤེས། །བུ་ག་བཞི་པ་དམངས་རིགས་རྣམས། །བུ་ག་མང་པོའམ་བུ་ག་མེད། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཐོད་པའང་ག མི་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྣོད་ནི་རབ་བསྔགས་ཡང་དག་འཐོག །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རབ་སྟེར། །ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་རྫོགས། །བཅངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། སྔགས་བཟླས་༡༦དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་པའི། །མཆོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། ། འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་ཙིཏྟཱ་ཡ། འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ནང་ཚན། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་བཀྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱུང་བར་བྱའོ།༼ངི༣༨༽།སངས་རྩག་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཐུགས་མུ་སྟེགས། དང་ཕུང་ཉན་ཐོས། པོ་རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ། གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་གང་བརྟགས་པ། །བདག་དེ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གནས་ཀྱང་རྙེད་མ་ཡིན། །ཕུང་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་དག་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་སོགས་བདག་དགག་པ་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། ། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་འདྲར་སྣང་། །ཚོར་པ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤེས་སྨིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་ཊཤིང་། །རྣམ་ཤེས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཞེས། །ཕུང་པོ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་བུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་གསུངས། །དང་། གཟུགས་རྟུལ་དབང་ཤེས་བསྐྱེད་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་ཡིན། །འདུས་པས་དེ་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་ན། །ཚོགས་པ་དེ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིས། །རྡུལ་ཕྲན་ལ་ཡང་དབྱེ་བ་མཐོང་། །གང་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་བརྟགས་པ། །དེར་ནི་རྡུལ་ཕྲན་ཇི་ལྟར་འཐད། །སོགས་ཕུང་པོ་དགག་པ་དང་། སེམས་ཙམ་པོ་ལ་གནས་ནས་ནི། །སྐལ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཡང་སྤང་། །ཞེས་དང་། འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ཞེས། །ཐུབ་པས་བསྟན་པ་གང་མཛད་དེ། །བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྲག་པ་ནི། །སྤང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་དེ་ཉིད་མིན། །ཞེས་དང་། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་སེམས་ཀྱི་དབང་བྱས་ཏེ། །གནས་ཡོངས་གྱུར་ནས་དག་པའི་སེམས། །སོ་སོ་རང་རིག་སྤྱོད་ཡུལ་བརྗོད། །འདས་པ་གང་ཡིན་དེ་ནི་མེད། །མ་འོངས་པ་ནི་ཐོབ་པ་མིན། །གནས་ཕྱིར་གནས་ནི་ཡོངས་གྱུར་པ། །ད་ལྟ་བ་ལ་ག་ལ་ཡོད། །སོགས་དང་། དེ་བཞིན་ཀུན་གཞིའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །བདེན་མིན་བདེན་ པ་མིན་བཞིན་དུ། །གང་ཚེ་འགྲོ་འོང་གཡོ་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྲིད་པ་འཛིན་པར་བྱེད། །ཅེས་དང་། ཤེས་པས་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པ་སྟེ། །ཤེས་བྱ་མེད་པར་ཤེས་པ་མེད། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རིག་བྱ་དང་། །རིག་བྱེད་མེད་ཅེས་ཅིས་མི་འདོད། །སེམས་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་པ་སྟེ། །མིང་ལས་གཞན་དུ་འགའ་ཡང་མེད། །མིང་ཙམ་དུ་ནི་རྣམ་རིག་བལྟ། །མིང་ཡང་རང་བཞིན་མེད་པ་ཡིན། །ནང་ངམ་དེ་བཞིན་ཕྱི་རོལ་པའམ། །ཡང་ན་གཉི་གའི་བར་དག་ཏུ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་རྙེད། །དེ་ཕྱིར་སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་སེམས། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་དབྱེ་བའམ། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའམ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མ་ནིང་སོགས། །ངོ་བོ་སེམས་ནི་གནས་པ་མིན། །མདོར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟིགས་པར་མ་གྱུར་གཟིགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཇི་ལྟ་བུར་ན་གཟིགས་པར་འགྱུར། དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་རྣམ་རྟོག་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་སྟོང་པ་ཡིན། །གང་དུ་རྣམ་རྟོག་སྣང་འགྱུར་པ། །དེར་ནི་སྟོང་ཉིད་ག་ལ་ཡོད། །རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་རྣམ་པའི་སེམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཅིས་མ་གཟིགས། །གང་ན་རྟོག་བྱ་རྟོག་བྱེད་ཡོད། །དེར་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡོད་མ་ཡིན། །མཚན་ཉིད་མེད་ཅིང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་འཁོར་ལོ་འདི། །སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འཁོར་བ་སྟེ།
Chinese
ཕྱེ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས། ལྔ་པ་ཡིས་ནི་ཞི་དབང་རྒྱས། །དུམ་དྲུག་སློང་མོ་རྙེད་བར་ཤེས། །དུམ་བུ་བདུན་པ་དབང་དུ་བྱེད། །དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པས་འབྲས་མེད་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་དུམ་བུ་བརྒྱད་པ་སྤང་། །བུ་ག་གཅིག་པ་བྲམ་ཟེར་འགྱུར། །བུ་ག་གཉིས་པ་རྒྱལ་རིགས་གྱུར། །བུ་ག་གསུམ་པ་རྗེའུ་རིགས་ཤེས། །བུ་ག་བཞི་པ་དམངས་རིགས་རྣམས། །བུ་ག་མང་པོའམ་བུ་ག་མེད། །མཁས་པ་ཡིས་ནི་སྤང་བར་བྱ། །བུད་མེད་ཐོད་པའང་ག མི་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་དང་། སྣོད་ནི་རབ་བསྔགས་ཡང་དག་འཐོག །འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཀུན་རབ་སྟེར། །ཞེས་དང་། མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཡང་དག་རྫོགས། །བཅངས་ན་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། སྔགས་བཟླས་༡༦དེ་བཞིན་བསམ་གཏན་དང་། །འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལུས་ཀྱི་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་དང་པའི། །མཆོག་ཏུ་གྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །རྟག་ཏུ་རིལ་བུ་བསྟེན་བྱེད་པ། ། འདོད་པ་ཀུན་གྱི་འབྲས་འབྱུང་ཞིང་། །ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་རབ་སྦྱར་ན། །མཁའ་སྤྱོད་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཅེས་སོ།། ༈ །།ན་མོ་བཛྲ་ཙིཏྟཱ་ཡ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）那摩班杂尔吉打呀，namo vajracittāya，敬礼金刚心。འདིར་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་སེམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱ་ཆེར་མཆིས་པ་ལས། སྙིང་པོ་ལས་ཀྱང་སྙིང་པོར་གྱུར་པའི་ནང་ཚན། ས་གསུམ་ན་འགྲན་ཟླ་དང་བྲལ་བ་འཕགས་པ་ནཱ་གཱ་རྫུ་ནས་བཀྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཅུང་ཟད་ཕྱུང་བར་བྱའོ།༼ངི༣༨༽།སངས་རྩག་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བདག་ཐུགས་མུ་སྟེགས། དང་ཕུང་ཉན་ཐོས། པོ་རྣམ་རིག་སེམས་ཙམ། གི །རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ། །རྟག་ཏུ་སྟོང་ཉིད་མཚན་ཉིད་བཞེད། །སྙིང་རྗེས་བརླན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན། རྗེའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་གང་བརྟགས་པ། །བདག་དེ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ནི། །གང་ཞིག་གནས་ཀྱང་རྙེད་མ་ཡིན། །ཕུང་རྣམས་ཡོད་ཀྱི་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་དག་རྟག་དང་མི་རྟག་གཉིས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་སོགས་བདག་དགག་པ་དང་། ཕན་པར་བཞེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་དང་། ། འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ། །དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་རྣམས་ལ་གསུངས། །རྐང་གཉིས་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་ཡང་། །གཟུགས་ནི་དབུ་བ་རྡོས་འདྲར་སྣང་། །ཚོར་པ་ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་འདྲ། །འདུ་ཤ "english_translation": "From the fifteenth chapter: The fifth increases peace and power. Know that the sixth section finds alms. The seventh section empowers. Because accomplishing siddhis is fruitless, therefore abandon the eighth section. One hole becomes a Brahmin. Two holes become a royal lineage. Three holes are known as the Jewish lineage. Four holes are the common people. Many holes or no holes should be abandoned by the wise. Also, do not hold a woman's skull. It says, "The vessel is greatly praised and perfectly obtained, it bestows all desired fruits." It says, "These qualities are perfectly complete, if held, siddhis will be accomplished." It says, "Mantra recitation 16, likewise meditation, brings forth the fruits of all desires, and takes the essence of the body as the first, it bestows the supreme liberation siddhi. Always practicing with pills, brings forth the fruits of all desires, and if applied well to all actions, the state of sky-faring will be attained." So it is. ༈ །།Namo Vajracittaya. Here, from the extensive treatises that reveal the ultimate meaning of Vajrayana, the very essence of mind, a small portion will be extracted from the commentary on the Bodhicitta explained by the noble Nagarjuna, who is unrivaled in the three realms. (NGI38) The Bodhicitta of all the Buddhas, the mind of self, the extremists, and the aggregates of the Shravakas, the mere mind of Vijnanavada, is not obscured by thoughts, always upholding emptiness as its characteristic. With a mind moistened by compassion, it should be diligently meditated upon. This Bodhicitta, the essence of the Jinas, should always be meditated upon. Thus, it is briefly stated. Whatever is contemplated by the extremists, if that self is analyzed by reasoning, from within all the aggregates, whatever remains cannot be found. The aggregates exist, but they are not permanent. They are also not the nature of self. Whatever is permanent and impermanent, there are no objects of support and supported. Thus, the negation of self, and those who wish for benefit, form, feeling, perception, five aggregates of formation and consciousness, thus it is said to the Shravakas. The supreme of the two-legged ones always, form appears like a bubble or hail. Feeling is like a water bubble. Perception is...
English
From the fifteenth chapter: The fifth increases peace and power. Know that the sixth section finds alms. The seventh section empowers. Because accomplishing siddhis is fruitless, therefore abandon the eighth section. One hole becomes a Brahmin. Two holes become a royal lineage. Three holes are known as the Jewish lineage. Four holes are the common people. Many holes or no holes should be abandoned by the wise. Also, do not hold a woman's skull. It says, "The vessel is greatly praised and perfectly obtained, it bestows all desired fruits." It says, "These qualities are perfectly complete, if held, siddhis will be accomplished." It says, "Mantra recitation 16, likewise meditation, brings forth the fruits of all desires, and takes the essence of the body as the first, it bestows the supreme liberation siddhi. Always practicing with pills, brings forth the fruits of all desires, and if applied well to all actions, the state of sky-faring will be attained." So it is. ༈ །།Namo Vajracittaya. Here, from the extensive treatises that reveal the ultimate meaning of Vajrayana, the very essence of mind, a small portion will be extracted from the commentary on the Bodhicitta explained by the noble Nagarjuna, who is unrivaled in the three realms. (NGI38) The Bodhicitta of all the Buddhas, the mind of self, the extremists, and the aggregates of the Shravakas, the mere mind of Vijnanavada, is not obscured by thoughts, always upholding emptiness as its characteristic. With a mind moistened by compassion, it should be diligently meditated upon. This Bodhicitta, the essence of the Jinas, should always be meditated upon. Thus, it is briefly stated. Whatever is contemplated by the extremists, if that self is analyzed by reasoning, from within all the aggregates, whatever remains cannot be found. The aggregates exist, but they are not permanent. They are also not the nature of self. Whatever is permanent and impermanent, there are no objects of support and supported. Thus, the negation of self, and those who wish for benefit, form, feeling, perception, five aggregates of formation and consciousness, thus it is said to the Shravakas. The supreme of the two-legged ones always, form appears like a bubble or hail. Feeling is like a water bubble. Perception is...
Chinese
譬如阳焰相似树， 识如幻术之显现， 如是蕴之所开示， 为诸菩萨如是说。 复次，色粗非由根识生， 彼乃超离于诸根， 若谓聚合生彼等， 然彼集合亦非欲。 由方分判别析分时， 于微尘亦见有析分， 若以分段而观察者， 云何微尘于彼安立？ 等破蕴之理。 安住唯心论者后， 大福德者亦当舍。 如是说。 此等一切唯是心， 如来所说为何事？ 为令孩童生怖畏， 故为遮遣非真实。 如是说。 瑜伽行者诸士夫， 由己自心作自在， 转依之后清净心， 各别自证境界说。 已逝之法彼已无， 未来之法未获得， 安住故而安住转， 于今何有现在法？ 等。 如是阿赖耶之识， 非真非妄如是住， 何时流转变动时， 尔时执持有为法。 如是说。 由识而能了知所知， 无有所知识亦无， 如是理应知与识， 为何不欲言皆无？ 心者唯是名称尔， 名外他物皆悉无， 唯于名中观唯识， 名亦自性本空寂。 内或如是于外境， 抑或二者之中间， 胜者未曾得心识， 是故心乃幻性尔。 颜色形状之差别， 或所取及能取者， 男女性及非男等， 体性心识不住留。 总而言之诸佛陀， 未曾见亦不见知， 无有自性之自性， 云何得能见知耶？ 事物之名乃分别， 无分别者即是空， 何处分别显现处， 彼处空性岂能有？ 能取所取分别心， 如来为何未曾见？ 何处有能取所取， 彼处菩提定非有。 无相无生十二支， 此轮乃是轮回转， 于有情道中流转。
English
Like a mirage-like tree, Consciousness is said to be like an illusion, Such an explanation of the aggregates, Is spoken to the Bodhisattvas. Furthermore, coarse form is not produced by sense consciousness, It is beyond the senses. If you say that aggregation produces them, Then that collection is also not desired. When divided by directional distinctions, Divisions are also seen in atoms. If something is examined by parts, How can atoms be established there? etc., refuting the aggregates. Having abided in the Mind-Only position, Those with great fortune should also abandon that. Thus it is said. All these are only mind, What did the Thus-Gone One teach? It is to make children afraid, Therefore, it is for abandonment, not the reality itself. Thus it is said. The Yogic practitioners, Having mastered their own minds, Having transformed the basis, the pure mind, Is said to be the object of individual self-awareness. Whatever is past, that is no more, Whatever is future, that is not yet obtained, Because of abiding, abiding is transformed, Where is the present in the present? etc. Likewise, the Alaya consciousness, Is neither true nor untrue, thus it abides, Whenever it moves and changes, At that time, it grasps conditioned existence. Thus it is said. Knowing understands the knowable, Without the knowable, there is no knowing. Thus, knowable and knowing, Why not desire to say that both are nonexistent? Mind is only a name, There is nothing else apart from the name. Only in the name, view the Mind-Only, The name is also without inherent existence. Inwardly or likewise outwardly, Or even in the middle of the two, The Victorious Ones have not found the mind, Therefore, mind is of an illusory nature. Distinctions of color and shape, Or the grasped and the grasper, Male, female, and neuter, etc., The essence of mind does not abide. In short, the Buddhas, Have not seen and will not see, Having no inherent existence, what kind of inherent existence, How could they see? The name "thing" is conceptual thought, Without conceptual thought is emptiness. Where conceptual thought appears, How can emptiness be there? The mind of grasper and grasped, Why have the Thus-Gone Ones not seen? Where there is grasper and grasped, There is definitely no enlightenment there. Without characteristics and without birth, This wheel of twelve links, This wheel revolves in the path of existence, Revolving in the path of existence.