Tibetan
དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ། གང་ཟག་གི་ཟླས་ཕྱེ་བའི་ཕུང་སོགས་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པའི་སྐུམ་པ་སྟེ། དེ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ། བདག་དང་སེམས་ཅན་སྟོང་ཉིད་དུ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པས་བདག་གཅེས་འཛིན་གྱི་བློ་ཤུགས་ཀྱིས་འདོར་བ་ལ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་སྒྲས་བསྟན་པ་སྟེ། དང་པོ་གཉིས་ནི་ནང་པའི་སོ་སྐྱེ་ལའང་ཡོད་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ས་ཐོབ་པ་ཡན་ཆད་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གཞན་ཡང་ས་དང་པོ་ན་འཇིག་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་མེད་ཀྱང་། དེའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པའི་བདག་ཏུ་སྣང་བ་ཕྲ་མོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་། གཉིས་པ་དང་བདུན་པའི་བར་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཏུ་ཆོས་ གསུང་རབ་དང་འབྲེལ་བའི་སྒྲ་དོན་ཅན་གྱི་རྟོག་པ་ཡོད་པས་ཆོས་དང་། བརྒྱད་པ་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཞེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེས། སྣང་བའི་སྒྱུ་མ་དག་ནི་བཤིག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་རྒྱས་པར་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི་ནས་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སོ་བདུན་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་དང་། བསྡུས་པ་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་དུ་སྦྱོར་། །བའི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་སུ་བཞག་སྟེ། དང་པོ་ནི་མདོ་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་བཤད་པ་ལྟར་དང་། ཕྱི་མ་ནི་ཅིར་སྣང་སྒྱུ་མའི་རྣམ་རོལ་དུ་མཉམ་པར་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ལ་གསུམ་ལས། དངོས་པོར་སྣང་བ་སྤྲུལ་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ལོངས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་སྐུའི་རྩལ་སྦྱོང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་དངོས་དང་སྒྱུ་མ་མཁའ་འདྲ་བ། །དེ་ལྟར་རྟེན་འབྱུང་ཆོས་ཀྱང་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ཞེས་པའི་དོན་ཐེག་པ་ཆུང་འབྲིང་དག་རྒྱུ་དྲུག །རྐྱེན་བཞི། འབྲས་བུ་ལྔའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་བྱེད་ལ། ཐེག་པ་ཆེན་པོར། རྒྱུ་བཅུ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པར་བཞག་པའོ། །༼ གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་མིན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་བཞིན་ཅིར་ཡང་བཏུབ་པ་བཟོད་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། གཞི་སྡོམ་པ་ དང་དམ་ཚིག །བླ་མའི་དྲུང་དུ་མོས་གུས་ཀྱི། སྒྲུབ་པའི་དུས་འཇིག་རྟེན་བློས་བཏང་གི །འགྲོ་དོན་གྱི་དུས་གཞན་ཕན་བྱང་སེམས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་དང་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྡོམ་གནས་བླ་མར་གུས་ལྡན་དེ་དག་གིས། །མ་ཆགས་སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་བགོས་ནས་སུ། །ཞེས་སོ། །དྲུག་པ་ལ། །སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། བྱེ་བྲག་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཕྱི་ལུས་ངག་གསང་བ་ཡིད་དག་ལ། །སོ་སོར་བརྟག་པའི་འགོག་པ་ལ་སྦྱངས་ན། །ཞེས་ལམ་གྱི་ཆོས་འདི་དག་ཀྱང་མདོ་རྒྱུད་དབང་གི་ངེས་པ་མཐའ་དག་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བཞག་སྟེ། སྤོང་ལམ་དང་། བསྒྱུར་ལམ་དང་། །དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུས་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་བེམ་རིག་བསྲེ་བ་ཕྱིའི་རྟེན་འབྲེལ། ངག་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཟབ་གསལ་གཉིས་མེད་ནང་གི་རྟེན་འབྲེལ། ཡིད་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་འགོག་པ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསང་བའི་རྟེན་འབྲེལ་གསུམ་མོ། །བདུན་པ་ནི། རྒྱལ་བ་རྣམས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་གཅིག་པར་འགྱུར། །ཞེས་ཕྱིན་ས་ལམ་གྱི་བཅུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་འོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་བཞག་པ། བླ་མེད་ལ་དེ་སྟེང་དབང་བཞིའི་འབྲས་བུ། པདྨ་ཅན། འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཆེན། རྡོ་རྗེ་འཆང་བ། ཡེ་ཤེས་བླ་མ་བཞི་རིམ་གྱིས་སྦྱངས་ ཏེ། ཐམས་ཅད་རོ་མཉམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ས་ཐོབ་པས་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་གཞག་ནི་དགའ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ངོ་སྐལ་དང་མཐུན་པར་ལྡོག་ཆས་ཕྱེ་བ་ཙམ་སྟེ། དོན་དུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་སྦྱོར་བདུན་ལྡན་གྱི་ཆ་ ཤས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །མདོར། དབྱིངས་ཨེ་ལས་རིག་པ་ཝཾ་འཆར་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་བཞིན་གཞི་ཡི་རྟེན་འབྲེལ། སྐྱེ་མེད་ཨེ་ལས་འགག་མེད་ཝཾ་དུ་འཆར་བའི་རྣམ་པ་ལམ་གྱི་རྟེན་འབྲེལ། ཇི་ལྟ་བ་ཨེ་ལས་ཝཾ་ཇི་སྙེད་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་རྟེན་འབྲེལ་བཤད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་གསུམ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཆུགས་པར་སྡོམ་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག་ཅེས་བྱའོ། །དེ་དག་ནི་བཤད་པ་ཐོས་བསམ་གྱི་སྒོ་ནས་གཏན་ལ་འབེབས་པ་སྟེ། སྒྲུབ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་སྒོ་ནས་མཉམ་གཞག་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འཇུག་དང་། རྗེས་ཐོབ་རྩལ་རྫོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་བསྲེ་ཞིང་། གཏོང་ལེན་གྱི་དམིགས་པས་སྙིང་རྗེ་བསྒོམ་པ་སོགས་སུ་འདུས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ངོ་མཚར་གྲུབ་པ་རྒྱ་མཚོའི་དཔྱིད། །པུཎྜ་རི་ཀའི་ སྙིང་པོ་ལས། །བྱུང་བའི་སྦྲང་རྩི་འདི་ཡིས་ཀྱང་། །བདག་བློའི་བུང་བ་ཚིམ་པར་ཤོག །ཤུབྷཾ།། ༈ །།གྲུབ་ཐོབ་ཨོ་རྒྱན་པའི་ལུགས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁྲིད་འཆད་པ་ལ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཁུངས་བཙུན་པར་ བྱེད་པ་བརྒྱུད་པའི་ལོ་རྒྱུས་དང་། བརྒྱུད་པ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་གདམས་ངག་གཉིས། ད
Chinese
以想要脱离的众生为对境。以人我所分的蕴等刹那刹那坏灭是坏灭的收缩，想要脱离它，以法为对境。以现量证悟人我和众生为空性，以力量抛弃我执之念，以无缘大悲之语来表示。前两者连内道的凡夫也有，后者是得到地以上的差别。另外，初地没有坏聚见，但因其习气所染的微细我相存在，所以是众生。第二地和第七地之间是进入思择，在那些地有与法 经典相关的具有声音意义的分别念，所以是法。第八地以后没有分别念，所以称为无缘大悲。第二是，因此，显现的幻象都要摧毁。这是从四念住到八支圣道的究竟之间的三十七道品修习次第的广说，以及简略地将轮回寂灭结合为一的瑜伽两种。前者如诸宝经中所说，后者是无论显现什么都平等地证悟为幻化的游舞。第四有三种，显现为实物的化身之舞，如幻的因果报身之舞，如虚空的因果法身之舞。第一是，如实物和幻象与虚空相同，同样，缘起之法也应知晓。这句话的意思是，小乘和大乘都安立了六因、四缘、五果，大乘则安立了十因等。第二是，一切法非有如幻，第三是，如虚空中显现影像一样，能适应一切，是安忍住立的体性。第五是，基础是律仪 和誓言。上师面前的虔诚，修行时舍弃世间，利他时以利他菩提心的缘起安排等四种。就像那样，安住律仪、对上师具足恭敬的那些人，分担无贪的慈悲，等等。第六是，
English
Focusing on sentient beings who desire to be free from suffering. The aggregates, etc., divided by person, disintegrate moment by moment, which is the contraction of disintegration. Desiring to be free from that, focusing on the Dharma. Directly realizing the emptiness of self and sentient beings, abandoning the mind of self-cherishing with strength, it is indicated by the term "unconditional compassion." The first two are also present in ordinary beings of inner paths, while the latter is a distinction up to those who have attained the bhumis. Furthermore, although there is no view of the aggregates as perishable on the first bhumi, there is a subtle appearance of self tainted by its habitual tendencies, therefore it is sentient beings. Between the second and seventh bhumis, one engages in investigation. In those, there is conceptual thought with sound and meaning related to the Dharma and the scriptures, therefore it is Dharma. From the eighth bhumi onwards, there is no conceptual thought, therefore it is called unconditional compassion. The second is: Therefore, the illusions of appearances must be destroyed. This is the extensive explanation of the order of practice of the thirty-seven factors of enlightenment from the four mindfulnesses to the ultimate of the eightfold noble path, and the yoga of briefly combining samsara and nirvana into equality. The former is as explained in the precious sutras, and the latter is whatever equally realizes whatever appears as the playful display of illusion. The fourth has three aspects: the dance of the manifestation body appearing as real objects, the dance of the enjoyment body of illusory cause and effect, and the dance of the Dharma body of cause and effect like space. The first is: Just as real objects and illusions are like space, so too should dependent arising be understood. The meaning of this is that the Lesser and Middle Vehicles establish six causes, four conditions, and five results, while the Great Vehicle establishes ten causes, etc. The second is that all dharmas are non-existent like illusions, and the third is that just as images appear from space, it can adapt to anything and is the nature of abiding patience. The fifth is that the basis is vows and commitments. Devotion in the presence of the guru, abandoning the world during practice, and arranging the dependent arising of altruistic bodhicitta during activities for the benefit of others, and so on, are the four. Just like that, those who abide in vows and possess respect for the guru, share the burden of non-attachment and compassion, and so on. The sixth is:
Chinese
总的教导和分别详细解释两种。第一种是：外在的身体、语言、秘密和内在的意，如果修习对各自进行观察的止，那么这些道之法，也都是以经、续、灌顶的决定，通过三种方式安立，即舍弃道、转变道，以及将事物之自性作为道的方式。第二种是：身体各自观察而止息，物质与觉性混合是外在的缘起；语言各自观察而止息，深奥与明晰无二是内在的缘起；意各自观察而止息，双运的等持是秘密的缘起，共有三种。第七是：与诸佛的行境相同。意思是将趋入地道的十一地安立在普光佛的果位上，无上瑜伽则是在此之上的四灌顶之果，莲花者、大轮之会、金刚持、智慧上师四者依次修习，一切皆味等同，获得大乐之位，因此十六种分类只是与等同于喜悦的份额相符而作的区分，实际上应当理解为大乐双运七支的一部分。总而言之，从法界阿（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）中，觉性瓦（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木）显现的方式，是自性基的缘起；从无生阿（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）中，不灭瓦（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木）显现的方式，是道的缘起；如是阿（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）中，瓦（藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木）如所有般显现，是究竟果的缘起，因为宣说了这些，因此，无论在任何情况下，为了毫不错乱地总摄基、道、果三者一切法，故称作“如意宝树”。这些是通过讲说听闻思惟之门而确定的，通过修持实修之门，平等安住生起功德的缘起，寂止与胜观双运，以及后得圆满力量的缘起，与一切行境相混合，并融入以施受之目标修习慈悲等之中。奇妙成就大海之源，从白莲之精华中，生出的蜂蜜，愿以此令我心之蜜蜂得以饱足。吉祥！成就者邬金巴的传承的近修和修持的教导讲解中，使之确信且来源可靠的传承历史，以及从该传承中产生的窍诀两种，
English
There are two types of teachings: general teachings and specific, detailed explanations. The first is: "If you train in individually examining and stopping the outer body, speech, secret, and the inner mind," these Dharma of the path are all established with certainty from the Sutras, Tantras, and empowerments, through three methods: the path of abandonment, the path of transformation, and the way of making the nature of things the path itself. The second is: Examining and stopping the body individually, mixing matter and awareness is the outer interdependence. Examining and stopping speech individually, profound and clear non-duality is the inner interdependence. Examining and stopping the mind individually, the Samadhi of union is the secret interdependence, there are three. The seventh is: Becoming one with the realm of the Victorious Ones. This means placing the eleven Bhumis of the path to enlightenment on the ground of Samantabhadra Buddha. In Anuttarayoga, above that are the fruits of the four empowerments: Lotus Holder, Great Wheel Assembly, Vajradhara, and Wisdom Guru, practiced in sequence. Everything becomes of equal taste, attaining the state of great bliss. Therefore, the sixteen divisions are merely distinctions made in accordance with the share of joy, but in essence, they should be understood as part of the seven aspects of great bliss union. In short, the way that awareness Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木) arises from the Dharmadhatu A (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶), is the interdependence of the basis of nature. The way that imperishable Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木) arises from unborn A (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶), is the interdependence of the path. The way that Vam (藏文：ཝཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦木) arises from A (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶) as it is, is the interdependence of the ultimate fruit. Because these are explained, therefore, in all ways, in order to gather without error all the Dharma of the three: basis, path, and fruit, it is called the "Wish-Fulfilling Jewel Tree." These are established through the gate of explanation, hearing, and thinking. Through the gate of practice and actualization, the interdependence of equanimity arising qualities, Shamatha and Vipassana Yuganaddha, and the interdependence of post-meditation perfecting skills, mixing with all activities, and integrating into the practice of compassion with the aim of giving and taking, etc., should be understood. The source of the ocean of wondrous accomplishments, from the essence of the white lotus, may this nectar that arises satisfy the bee of my mind. Shubham! In the explanation of the practice instructions of the accomplished Orgyenpa's lineage, there are two aspects: the history of the lineage that makes it trustworthy and reliable, and the pith instructions that arise from that lineage.