Tibetan
་བརྗོད་བྱའོ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་རགས་པའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ནུས་ལ། ཕྲ་བ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ ལ་སོགས་པ་དང་། སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པས། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དག་ནི་དེའི་མཐུ་ཐོབ་པས། དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཅུང་ཟད་དབང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡུད་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་དུ་བྱས་ལ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། རྗེས་སུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་དང་། མཆོད་པ་དང་། བསྟོད་པ་ཚོ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། བག་ཡོད་པས་བཟླས་པ་བྱའོ། །གང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རབ་ཏུ་རྫོགས་པར་སྤྲོ་བ་དང་། སྡུད་པར་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡུད་ཙམ་གྱིས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ནུས་པ་དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ཡང་ཡེ་ཤེས་བབས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་ལས་འགྱུར་གྱི། མ་ཐོབ་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཅུང་ཟད་ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་ པ་དེས་ནི་འབྲས་བུའི་མཐར་ཐུག་པར་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དང་མཚན་དུ་བྱའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་མཐར་ཐུག་པར་སོན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་དག་པར་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་ཙམ་གྱིས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བྱེད་ཅེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར། གཟུགས་བརྙན་དག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཞེས་སྤྲུལ་པའི་རང་གི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཞེས་སོགས་དང་། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་འགྲེལ་བར་ཡང་། དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡན་ལག་དང་བཅས་པ་གོང་མའི་ཆོ་ག་ཉིད་ཀྱིས་བྱ་ཞིང་། ཐུན་མཚམས་གཞན་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ་ཞེས་ཏེ། རྩེ་གཅིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ། །བྱ་བས་བྲེལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཐོ་རངས་དུས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་མ་ལུས་པ་བསྒོམས་ནས་དུས་གཞན་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་གདན་ལ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱི་གནས་ཏེ། ཨོ་ཨཱཧཱུྃ་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྤྲོ་བར་བྱས་ཏེ་དབང་བསྐུར་བླངས་ནས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་དང་བདུད་རྩི་མྱོང་བ་ཡང་བྱ་སྟེ་ཐིག་ལེའམ་ཕྲ་མོ་གང་ཡང་རུང་བ་གཅིག་ལ་གནས་ནས་བཟླས་ཏེ་བསྡུ་བ་བྱས་ནས་སྔ་མ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ལས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་མཚན་མ་སྔར་ རྙེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཅུང་ཟད་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐུན་བཞིར་རང་གི་ལྷའི་གཟུགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཐིག་ལེ་དང་ཕྲ་མོ་ནི་བརྟན་པའི་ང་རྒྱལ་དང་ལྡན་པས་མི་བྱེད་དེ། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་མཐོང་བར་བྱས་པའི་བཟླས་བརྗོད་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ནས་བསྡུ་བ་དང་ཡན་ལག་གཞན་#བྱའོ། །དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ། དེས་དུས་མཚམས་མེད་པར་རང་གི་སེམས་ལ་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པར་རྟོགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རིམ་པའི་སྤྲོ་བསྡུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་གཞན་གྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་ལས་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ་དབང་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་རོ་མྱང་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་ཆེན་པོ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ཡན་ལག་དང་པོས་བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ནས། ད་ནི་བར་མའི་རིམ་གྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོ་ག་གསུངས་པ། གྲུབ་པའི་མཚན་མ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་ནི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །དེའི་མཚན་མ་ནི་རྟགས་རྙེད་པ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་ པའི་ལྷའི་རྨི་ལམ་དང་། ལྷའི་ལུང་དང་དབབ་པ་དང་ཐ་མལ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་མཚན་མའི་བྱ་བ་བྱས་ནས་མཉེས་པས་བཟླས་པ་ལ་གོམས་པས་བར་མའི་དུས་མཐོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ནི་དེ་ཉིད་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་ཞེས་པ་ནི་འབུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་ནས། གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲིས་ཏེ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་གིས་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་གོང་ནས་གསུངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་ལ་གནས་པ་མི་མཐུན་པ་བཅོམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་སོ། །འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཅེས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རིག་འཛིན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ལ་གནས་ནས་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །ཡན་ལག་བཞི་པའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀྱི་རྣམ་བཤད་༡ནས་༤༠བར་ས་མནྟ་བྷ་དྲས་མཛད་པར། གནས་ཡིད་དུ་འོང་བར་སེམས་བདེ་བ་ལ ལས་ཏིང་ངེ་འཛིན་འབྱུང་ངོ་། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་བས་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །ཡང
Chinese
是所说之义。任何粗略之身的坛城，都能在瞬间显现，而微细的地藏菩萨等，以及身金刚等则无法显现。因此，具有咒语的戒律和苦行者，由于获得了那种力量，那被称为对智慧稍有自在。那是在所有时段的间隙中，瞬间显现坛城，并对眼睛等和身体等进行加持，之后进行悦意、供养、赞颂等，并先行享用甘露，谨慎地念诵。任何以各种方式完全圆满地开展和收摄的瑜伽，能在瞬间显现坛城，那被称为获得智慧自在。这也要从获得智慧降临才能转变，不是从没有获得而来，因此才说了稍有。瑜伽士为了趋入果的究竟，应以瑜伽本身为名。成就自利究竟的瑜伽士，是对智慧获得完全自在者，那仅以禅定就适合做利益众生的事。以何而做呢？融入所有世间界微尘中的身语意坛城。 “形象自身以形象”，是说幻化的自身形象之义。等等，在普贤的注释中也说：“如是三摩地及其支分，应以更高的仪轨来做，其他时段的间隙也应如是做。”这是指一心一意的瑜伽士。因事务繁忙的瑜伽士，应在黎明时分修习所有三摩地，然后在其他时间，在随顺的座垫上，处于天慢的位置，以嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）来开展坛城本尊，接受灌顶后，进行供养和赞颂，也应享用甘露，安住于明点或微细者中的任何一个，念诵后进行收摄，然后像之前一样享用。像这样，通过两种方式，自己的事业所显示的征相先前 获得的是最初的业者。
English
That is the meaning of what is said. Any rough-bodied mandala can be manifested in an instant, while subtle ones like the Earth-Essence and the Body Vajra cannot be manifested. Therefore, those who possess the vows and asceticism of mantra, having obtained that power, are said to have some control over wisdom. That is, in all the intervals of time, the mandala is manifested in an instant, and the eyes and body are blessed. Afterwards, pleasing, offering, praising, and first tasting nectar, one should recite with mindfulness. Anyone who is fully accomplished in all aspects of expanding and contracting yoga, who can manifest the mandala in an instant through skillful means, is said to have obtained control over wisdom. This also transforms from having obtained the descent of wisdom, not from not having obtained it, hence it is said to have some. The yogi should be named after that very yoga in order to proceed to the ultimate fruit. The yogi who has reached the ultimate of his own purpose is one who has obtained complete control over wisdom, and it is appropriate for him to benefit beings by meditation alone. How does he do it? The mandala of body, speech, and mind, which is contained within the subtle particles of all realms of the world. "The image itself by the image," means the self-image of the emanation. And so on, and in the commentary on Samantabhadra it also says, "Thus, the three samadhis and their limbs should be done by the higher ritual itself, and the other intervals of time should be done in the same way." This refers to the one-pointed yogi. The yogi who is busy with activities should meditate on all three samadhis in the early morning, and then at other times, on a suitable seat, in the state of divine pride, expand the deities of the mandala with Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿), and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), receive empowerment, and then make offerings and praises, and also taste nectar, abide in one of the bindus or subtle ones, recite, and then gather, and then enjoy as before. In this way, through two methods, the signs shown by one's own actions, previously obtained, are those of the first practitioner.
Chinese
瑜伽行者啊！從此之後，由於緊接著的因緣而轉變，會稍微獲得智慧的自在。像這樣，為了在四個時段中觀想自己的本尊形象，從加持眼睛等開始，由於明點和微細者具有穩固的慢心而不去做。在見到成就的徵兆後，進行念誦的儀軌，然後進行收攝和其他支分。從此之後，由於緊接著的因緣而轉變，成為獲得智慧自在的瑜伽行者。他會無間斷地覺悟到自己的心與一切無有分別，並且其他人會像看到幻象一般看到金剛念誦次第的生起和收攝的壇城。從此之後，由於緊接著的因緣而轉變，會獲得真實智慧的自在。他會安住在具有品嚐滋味的八種特徵中，直到存在持續的時間，並且會做廣大的利益眾生之事。像這樣，以三種三摩地和第一支分，以各種方式闡述了親近的儀軌。現在宣說以中間次第成就悉地的儀軌，即「成就的徵兆」等。其中，「成就」指的是持明等大手印。其徵兆是獲得徵兆，即吉祥本尊的夢境、本尊的授記和降臨，以及所有平凡之人。見到它，就是做了影像徵兆的事業，由於歡喜而習慣於念誦，因此在中等時間會見到。如是說。因此，「三種自性之供養」指的是做了十萬次等事業後，繪製影像的壇城並進行修持。如此結合。如果問：以什麼樣的方式呢？自己的心安住在先前所說的壇城輪上，摧毀不和合，就是那樣的方式。所謂「欲求的悉地」，指的是安住在續部所說的大手印持明等道的次第上進行修持。如是說。薩曼塔巴德拉所著的四支分修法釋，從1到40中說：在令人滿意的地方，心感到安樂，從此會生起三摩地。心平等安住，會轉變為如實了知。如實了知，會轉變為解脫。如是說。又
English
Yogis! After that, due to the immediately preceding cause, there is a transformation into a slight attainment of mastery over wisdom. Like that, in order to visualize one's own deity's form in four sessions, starting from blessing the eyes and so on, one does not do the bindu and the subtle ones because they possess a firm pride. After seeing the signs of accomplishment, one performs the recitation ritual and then performs the gathering and other limbs. After that, due to the immediately preceding cause, there is a transformation into a yogi who has obtained mastery over wisdom. He continuously realizes that his own mind is undifferentiated from everything, and others see the mandala of the arising and gathering of the Vajra recitation sequence as if it were an illusion. After that, due to the immediately preceding cause, there is a transformation into one who has mastery over perfect wisdom. He abides with the eight characteristics of tasting flavors for as long as existence lasts, and he performs great deeds for the benefit of beings. Like that, with the three samadhis and the first limb, the approach ritual is explained in various ways. Now, the ritual for accomplishing siddhis through the intermediate stages is explained, such as "signs of accomplishment." Among these, "accomplishment" refers to vidyadharas and other Mahamudra. Its sign is the attainment of signs, such as auspicious deity dreams, deity prophecies and descents, and all ordinary people. Seeing it means doing the work of image signs, and because of joy, one becomes accustomed to recitation, so one sees it in the intermediate time. Thus it is said. Therefore, "the offering of the three suchnesses" refers to drawing the mandala of images and practicing after doing activities such as a hundred thousand times. Thus combine it. If asked, in what way? One's own mind abides on the mandala wheel spoken of earlier, destroying disharmony, that is the way. The so-called "siddhis of desire" refers to practicing while abiding in the stages of the path spoken of in the tantras, such as Mahamudra vidyadharas. Thus it is said. In Samantabhadra's commentary on the four-limbed sadhana, from 1 to 40, it says: In a pleasing place, the mind feels comfortable, from which samadhi arises. Keeping the mind balanced will transform into knowing things as they truly are. Knowing things as they truly are will transform into liberation. Thus it is said. Also