Tibetan
ག །བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད། མངོན་བརྗོད། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། ཀུན་སྤྱོད། རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ། གདན་བཞི་སྟེ་བཅུ། རྩེ་མོ་དང་། དེ་ཉིད་འདུས་པ་སྟེ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་གཉིས་སོ། །དག་ལྡན་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཁརྦ་ར་ནི་མིའུ་ཐུང་སྟེ། རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་པའི་འཇིགས་སྡེའི་བུ་བུམ་རྣ་ཞེས་པ་དེའོ། །ཞེས་གསུངས།། ༈ །ཡང་དགོངས་གསལ་ལས། མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ལྟ་ལོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུའོ། །དེ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞི་སྟེ། རིག་བྱེད་པ། གྲངས་ཅན་པ། བྱེ་བྲག་པ། ཟད་བྱེད་པའོ། །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་གྲགས་ སོ། །འདི་དག་ལ་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་རྣམ་དབྱེ་བྱས་པ་མང་པོ་སྣང་སྟེ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་སྣང་ངོ་། །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད། རྐྱེན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཟུང་། ངོ་བོ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདོད་དེ། དེའང་རྟག་ལྟ་བཞི་པོ་བདག་རྟག་པ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའི་ཚེ་འཁོར་བ། གྲོལ་བའི་ཚེ་ཐར་བར་འདོད་དོ། །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཡོད་པ་དེ་ཤི་བའི་ཚེ་བཅིངས་པའི་འཁོར་བ་དང་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་དེ། འདི་དག་སུན་ཕྱུང་མདོར་བསྡུ་ན། གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཆོད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བར་གསལ་ལོ།། ༈ །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི་རགས་སྡོམ་བཅུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་མའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི། གཞི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཕམ་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཞི་ནི། མིའམ་མིར་ཆགས་པ། བསམ་པ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་གསོད་འདོད་པ། སྦྱོར་བ་དུག །མཚོན། མཐུ། གཡོ་ སྒྱུས་འཆི་བར་གཏོང་བ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཞུ་བ་གནང་བ། གནོད་སེམས་ཀྱིས་གསོད་འོས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་རང་ངམ་བསྒོས་པའི་མིས་མི་འགྱོད་པར་བསད་པའོ། །མཐར་ཐུག་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་ནའོ། །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་ལ། གཞིའི་ཡན་ལག །ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བརྐུར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ། མིའི་ཡིན་པ། རང་ལ་ནོར་ཐ་དད་པའི་རྫས། རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ། །བོད་དུ་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གང་གི་བརྒྱད་ཆ་བརྐུས་ན་རིན་ཐང་ཚང་ངོ་། །བསམ་པའི་ཡན་ལག །གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པར་ཤེས་པ། རང་གི་ཆེད་དུ་ཐོབ་འདོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་བརྐུར་འཇུག་པ་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་གི་ཡན་ལག་བརྐུས་ནས་ཐོབ་བློ་སྐྱེས་པའོ། །གསུམ་པ་མི་ཚངས་སྤྱོད་ལ། གཞིའི་ཡན་ལག །བུད་མེད་ཀྱི་ཁ། གཤང་ལམ། ཟག་བྱེད་དེ་སྒོ་གསུམ་དུ་ནོར་བུ་ལས་སུ་རུང་བས་བརྩམས་པ། བསམ་པའི་ཡན་ལག་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་འདྲ་ཞིང་། གཉིས་སྦྱོར་བདག་གིར་བྱེད་འདོད་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག །གཅུགས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བའོ། །བཞི་པ་རྫུན་ནི། གཞི་སྨྲ་བའི་ཡུལ་མི་ཡིན་པ། སྨྲ་ཤེས་དོན་གོ་བ། ཤེས་པ་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ། མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ། ཟག་མེད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བཟང་པོ་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་ཚིག་གོ །བསམ་པ། འདུ་ཤེས་མ་འཁྲུལ་བ། སྦྱོར་བ། རང་གི་མི་ཆོས་བླ་མ་རང་གིས་ཐོབ་པར་སྨྲ་བར་བརྩམས་པ། མཐར་ཐུག་སྨྲས་ཤིང་ཡུལ་དེས་གོ་བའོ། །ལྔ་པ་ཆང་སོགས་ནི། ཕབ་བཏབ་པ་འབྲུའི་ཆང་དང་། མ་བཏབ་པ་བུ་རམ་དང་། རྒུན་ཆང་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་པའི་ཆང་ཧུབ་གཅིག་ཡན་མིད་ན་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དྲུག་པ་གར་སོགས་ནི། རྒོད་པའི་བསམ་པས་གླུ་དང་། གར་དང་། རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་དགོས་མེད་དུ་བྱེད་པའོ། །བདུན་པ་ཕྲེང་སོགས་ནི། སོར་གདུབ་དང་། གོས་ཁྲ་བོ་དང་། དགོས་མེད་དུ་ལི་ཁྲི་སོགས་བྱུགས་པ། སྤོས་ལུས་ལ་བྱུགས་པ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བས་ཐོད་བཅིངས་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་ནི། རིན་པོ་ཆེ་དང་། བ་སོ་ལ་སོགས་པའི་ཁྲི་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པར་འདུག་པ་དང་། ཉལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྟན་ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པར་དགོས་པ་མེད་པར་འདུག་པ་དང་། ཉལ་བའོ། །དགུ་པ་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ནི། གླིང་པའི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་ནས། སང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་མ་ཤར་བར་ལ་ནད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པར་ཕྱེ་དང་ཐུད་ལ་སོགས་པ་དུས་རུང་གི་སྨན་བཟའ་བའོ། །བཅུ་པ་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་ནི། གསེར་དང་དངུལ་ལ་སོགས་པའི་རིན་པོ་ཆེ། ཆོས་ ལྡན་གྱི་རྐྱེན་མེད་བཞིན་དུ་བདག་ཏུ་བཟུང་ནའོ། །འདི་རྣམས་ལ་རྩ་བ་བཞི་ཉམས་ན་སླར་གསོ་རྒྱུ་མེད། ལྷག་མ་དྲུག་ཉམས་ན། སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་ལ་ཉེས་པས་མ་གོས་པར་བྱའོ། ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱས་པར་འོད་ལྡན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །མངྒ་ལཾ་བྷ་ཝ་ཏུ།། ༈ །།སྤྱོད་པ་
Chinese
ག བདེ་མཆོག་རྩ་རྒྱུད།胜乐根本续， མངོན་བརྗོད། 显句， རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ། 金刚空行， ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་འབྱུང་། 嘿汝嘎现证， ཀུན་སྤྱོད། 总行， རྣམ་སྣང་སྒྱུ་དྲ། 遍照幻网， གདན་བཞི་སྟེ་བཅུ། 四座等十部。 རྩེ་མོ་དང་། 顶髻和， དེ་ཉིད་འདུས་པ་སྟེ་ཡོ་གའི་རྒྱུད་གཉིས་སོ། 。其性集合即瑜伽部二续。 །དག་ལྡན་ལས་གནོད་སྦྱིན་ཁརྦ་ར་ནི་མིའུ་ཐུང་སྟེ།清净具足中夜叉卡尔巴拉是弥乌同， རྟོག་གེ་འབར་བར་བཤད་པའི་འཇིགས་སྡེའི་བུ་བུམ་རྣ་ཞེས་པ་དེའོ། 。说是理智燃烧的怖畏金刚之子名为瓶耳者。 །ཞེས་གསུངས།།如是说。 ༈ །ཡང་དགོངས་གསལ་ལས།又，意明中说： མུ་སྟེགས་བྱེད་ལ་ལྟ་ལོག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདུའོ། 。外道之邪见虽不可思议，然总摄为常断二见。 །དེ་ལ་རྟག་པར་སྨྲ་བ་ནི་བཞི་སྟེ།其中，说常者有四： རིག་བྱེད་པ། 吠陀派， གྲངས་ཅན་པ། 数论派， བྱེ་བྲག་པ། 胜论派， ཟད་བྱེད་པའོ། 。尽灭派。 །ཆད་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་གྲགས་ སོ། 。说断者唯有顺世外道最为出名。 །འདི་དག་ལ་བོད་ཀྱི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་གིས་རྣམ་དབྱེ་བྱས་པ་མང་པོ་སྣང་སྟེ་དེ་དག་འཁྲུལ་པར་སྣང་ངོ་། 。对此，藏地善知识们作了诸多辨析，然彼等似有错谬。 །འདི་དག་ཀྱང་རྒྱུ་བདག་འཛིན་གྱིས་བསྐྱེད།此等亦由因执我而生， རྐྱེན་མི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཟུང་། 缘为恶知识所摄， ངོ་བོ་རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་འདོད་དེ།自性则执为常断二见。 དེའང་རྟག་ལྟ་བཞི་པོ་བདག་རྟག་པ་དེ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་པའི་ཚེ་འཁོར་བ།彼常常见之四派，谓我为常，为业及烦恼所缚时则流转轮回， གྲོལ་བའི་ཚེ་ཐར་བར་འདོད་དོ། 。解脱时则谓之解脱。 །ཆད་པར་ལྟ་བ་ནི་བདག་ཡོད་པ་དེ་ཤི་བའི་ཚེ་བཅིངས་པའི་འཁོར་བ་དང་གྲོལ་བའི་ཐར་པ་གཉིས་ཀ་མི་འདོད་དེ།执断见者，谓我存在，死时则不认同系缚之轮回与解脱之涅槃。 འདི་དག་སུན་ཕྱུང་མདོར་བསྡུ་ན།若总摄驳斥此等观点， གང་ཟག་དང་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཆོད་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟག་ཆད་ལས་གྲོལ་བར་གསལ་ལོ།།了知人法二无我，通达诸法皆无自性，则可从常断二边中解脱，此理至为明了。 ༈ །།ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།顶礼一切智者！ དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་བྱ་ནི་རགས་སྡོམ་བཅུ་སྟེ།沙弥之学处，略而言之有十， ཇི་སྐད་དུ།如是说： གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། 。何者杀生与盗取他财， །མི་ཚངས་སྤྱོད་རྫུན་བཅོས་མའི་ཆང་ལ་སོགས། 。不行梵行及妄语和伪酒等， །གར་སོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། 。歌舞等饰鬘等卧高广大床， །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤང་། 。舍弃午后之食物及受取金银。 །ཞེས་པ་ལྟར་རོ། 。如是说。 །དེ་ལ་དང་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི།其中，初为杀生， གཞི་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་མཐར་ཐུག་པའི་ཡན་ལག་བཞི་ཚང་ན་ཕམ་པ་སྟེ།若基、意乐、加行、究竟四支圆满，则犯根本罪。 དེ་ལ་གཞི་ནི།其中，基为： མིའམ་མིར་ཆགས་པ།人或已成人形者， བསམ་པ་མ་འཁྲུལ་ཞིང་གསོད་འདོད་པ།意乐为心不颠倒且欲杀， སྦྱོར་བ་དུག །加行为毒， མཚོན། 武器， མཐུ། 咒术， གཡོ་ སྒྱུས་འཆི་བར་གཏོང་བ།以欺骗使之死亡， གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཞུ་བ་གནང་བ།允许他人杀害， གནོད་སེམས་ཀྱིས་གསོད་འོས་སུ་སྟོན་པ་སོགས་རང་ངམ་བསྒོས་པའི་མིས་མི་འགྱོད་པར་བསད་པའོ། 。以害心指示应杀者等，自己或所委托之人无悔而杀。 །མཐར་ཐུག་རྐྱེན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཤི་ནའོ། 。究竟为因此等缘由而死。 །གཉིས་པ་མ་བྱིན་ལེན་ལ།第二，不予取中， གཞིའི་ཡན་ལག །基之支分： ཐབས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་རང་ངམ་གཞན་ལ་བརྐུར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ།以各种方式开始自己或教唆他人偷盗， མིའི་ཡིན་པ།为人所有， རང་ལ་ནོར་ཐ་དད་པའི་རྫས།于己为他物， རིན་ཐང་ཚང་བ་སྟེ།价值圆满， །བོད་དུ་དངུལ་སྐྱ་ཞོ་གང་གི་བརྒྱད་ཆ་བརྐུས་ན་ར。在藏地，偷盗价值一两白银的八分之一，则
English
ག ། Root Tantra of Chakrasamvara. Abhidhāna. Vajra Dakini. Heruka Abhisambodhi. Kunjyod. Namnang Gyudra. The ten, such as Gdan bzhi. Tsem and. Denyi Dupate, the two tantras of Yoga. From Dagden, the Yaksha Kharbara is Miu Thung. It is said that Torgehbar is the son of Jikde, Bumburna. It is said. ༈ Again, according to Gongsal, although the wrong views of the heretics are inconceivable, they are summarized into two: permanence and annihilation. There are four who speak of permanence: the Rigbyedpa, the Grangchenpa, the Byebrakpa, and the Zedbyedpa. There is only one famous speaker of annihilation, the Tshurol Dzepa. It seems that many distinctions have been made by the Tibetan Geshes, but they seem to be mistaken. These are also caused by clinging to the self as the cause. The condition is taken by an unwholesome friend. The essence is considered to be two: permanence and annihilation. The four permanent views believe that the permanent self is bound by karma and defilements, and therefore revolves in samsara. When it is liberated, it is considered to be liberation. The view of annihilation is that the self exists, but when it dies, it does not believe in either the bound samsara or the liberated nirvana. To summarize the refutation of these, it is clear that liberation from permanence and annihilation is achieved by realizing the absence of self in both person and phenomena, and that all phenomena are without inherent existence. ༈ Homage to the All-Knowing One! The precepts of a novice monk are roughly ten in number, as it is said: Whoever kills, steals the wealth of others, engages in unchaste conduct, lies, and indulges in artificial alcohol, etc., abandons dancing, garlands, high and large beds, eating after noon, and taking gold and silver. As it is said. The first of these is killing. If the four branches of the basis, intention, action, and completion are complete, it is a defeat. The basis is: a human being or one who has become human. The intention is to be unerring and to want to kill. The action is poison, weapon, mantra, or deception to cause death. Allowing others to kill, showing that one deserves to be killed with harmful intent, etc., are all cases where one kills without regret, either oneself or through an appointed person. The completion is when one dies from these causes. Secondly, in taking what is not given, the branch of the basis is: attempting to steal oneself or having another steal by various means. It belongs to a person. It is an object different from one's own wealth. It is of full value. In Tibet, if one steals one-eighth of a silver sho,
Chinese
这是完整的。意乐的支分：了知是他人之物，为了自己获得，持续不断地希求。加行的支分：以各种方法自己或教唆他人偷盗。究竟的支分：偷盗后生起获得之念。第三、非梵行：基础的支分：以女人之口、肛门、产道这三门作为行淫之处。意乐的支分：想与非想混杂，持续不断地希求二者交合。加行的支分：开始行非梵行。究竟的支分：感受并享受。第四、妄语：基础是说话的对象是人，能听懂说话的内容，神识安住，不是人妖和两性人，知道对方具有无漏的殊胜功德。意乐：没有错乱的想法。加行：开始说自己获得了上人的功德。究竟：说了之后对方听懂了。第五、酒等：发酵的谷物酒，未发酵的红糖和葡萄酒等，饮用超过一口的令人陶醉的酒，就会堕落。第六、歌舞等：以放逸的心态，不必要地进行唱歌、跳舞和各种乐器演奏。第七、饰品等：戒指、花色的衣服、不必要地涂抹颜料等、用香涂身、用鲜花编织的花环束发。第八、高广大床：坐在或躺在超过一肘高的珍宝和象牙等制成的床上，以及坐在或躺在超过一肘高的不必要的垫子上。第九、非时食：太阳过午之后，到第二天早晨第一缕曙光出现之前，没有疾病等原因，食用面粉和糌粑等非时之药。第十、受取金银：在没有符合佛法的情况下，占有黄金和白银等珍宝。 如果这其中的前四条根本戒受损，则无法恢复。如果后六条受损，应在持戒者面前忏悔，使其不被罪业所染。这是比丘戒的简略教诲，详细内容应在《具光经》中了解。愿吉祥！行为。
English
This is complete. Branch of intention: Knowing it is another's property, constantly desiring to obtain it for oneself. Branch of action: Using various methods to steal oneself or instigate others to steal. Ultimate branch: After stealing, the thought of having obtained it arises. Third, non-chaste conduct: Basis branch: Using a woman's mouth, anus, or vagina as a place for sexual activity. Branch of intention: Thoughts mixed with right and wrong, constantly desiring the union of the two. Branch of action: Beginning to engage in non-chaste conduct. Ultimate branch: Feeling and enjoying. Fourth, lying: The basis is that the object of speech is a person, who can understand the content of the speech, whose consciousness abides, who is not a hermaphrodite or a person with two sexes, and knowing that the other person has the excellent qualities of non-outflow. Intention: No confused thoughts. Action: Beginning to say that one has obtained the qualities of a superior person. Ultimate: After speaking, the other person understands. Fifth, alcohol, etc.: Fermented grain alcohol, unfermented brown sugar and wine, etc., drinking more than one mouthful of intoxicating alcohol will cause one to fall. Sixth, singing and dancing, etc.: With a reckless mind, unnecessarily engaging in singing, dancing, and various musical instrument performances. Seventh, ornaments, etc.: Rings, colorful clothes, unnecessarily applying paint, etc., applying incense to the body, tying the hair with garlands of flowers. Eighth, large, high beds: Sitting or lying on a bed made of jewels and ivory, etc., that is more than one cubit high, and sitting or lying on an unnecessary cushion that is more than one cubit high. Ninth, untimely food: After the sun has passed noon, until the first ray of dawn appears the next morning, without reasons such as illness, eating untimely medicine such as flour and tsampa. Tenth, receiving gold and silver: Possessing treasures such as gold and silver without conforming to the Dharma. If the first four root vows are damaged, they cannot be restored. If the latter six are damaged, one should confess in the presence of a holder of vows so that one is not stained by sin. This is a brief teaching on the precepts of a novice monk; detailed content should be understood in the "Light-Possessing Sutra." May there be auspiciousness! Conduct.