Tibetan
དགའ་གདོང་པས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་སྟེང་། སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་ཕྱི་མ་བརྒྱད་དང་། ནང་མའི་ཕྱོགས་བཞི་དབུས་དང་ལྔའོ་ཞེས་བཞེད་དེ། རྗེ་བཙུན་གོང་མའི་དགོངས་པ་མ་ལོངས་པའོ། །ཕྱིས་གསེར་མདོག་པས། ཀྱེ་རྡོར་གྱི་ལུགས་ལྟར་ན། དབྱེ་གཞི་འདུ་བ་དང་ཉེ་བའི་འདུ་མི་སློབ་པའི་གནས་ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེའི་གདན་དང་། ནང་དུ་འོག་མིན་ཏེ་ལྟ་བསྣན་པ་དང་། ཡང་ན་དགྱེས་རྡོར་གྱི་དངོས་བསྟན་སོ་གཉིས་སྟེང་། །དེར་མ་བཤད་པའི། རཱ་མེ་ཤཱ་ར། ཨོ་ཊེ། ཏྲི་ཤ་ཀུ་ན། བྲེ་ཏ་པུ་རི། མྲྀ་ཧ་དེ་ཝ་ལྔ་བསྣན་པའོ་ཞེས་བཞེད་ཀྱང་རང་བཟོ་འབའ་ཞིག་གོ །རང་ལུགས་ནི་བཞི་སྟེ། དང་པོ་ཨིནྡྲ་བྷཱུ་ཏིས་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ མཚོན་པའི་ས་བཅུ་དྲུག་དང་སྦྱར་ཏེ་དགའ་བའི་མེ་ཏོག་ལས་བཤད་པ་ནི། ཨུ་ཌི་ཡཱ་ན༡། འཕུར་བའི་ཐེག་པ། ཛ་ལནྡྷ་ར༢། དྲ་བ་འཛིན་པ། པུལླི་རཱ་མ ༣། སྐྱེས་བུའི་རྟགས་ལ་དགའ་བ། ཀཱ་མ་རཱུ་པ་། འདོད་པའི་གཟུགས། མཱ་ལ་ཝ་ནའདི་རྣམས་ཟུར་ཆགས། ༥། ཕྲེང་ལྡན། སིནྡྷ༦། འཁྱོག་འགྲོ། ནཱ་ག་ར༧། གྲོང་ཁྱེར་མང་པོ། སིངྒ་ལར། སེང་གེས་འཛིན་པ། མུ་རྨུ་ན༩། མཁས་པ་མང་པོ། དེ་བཱ་ཀུ་ཊ༡༠། ལྷ་མོའི་མཁར། ཀུ་མུ་ཏཱ༡༡། ངན་གཅོད། ཨརྱ་ཏ༡༢། ཆུ་མཚམས། ཧ་རི་ཀེ་ལ༡༣། སེང་གེ་རྩེ་བ། གོ་དྷ་བ་ར༡༤། འདོད་པས་སྒྲིབ་པ། ལམྤ་ཀ༡༥། །ཆུ་འབབས་པ། ཀཱནྡྲི༡༦། ཐུག་པ་སྦྱིན་པ། ཀཟླ་བདྨོ་༡༧། ས་རློན་གྱི་ཞལ་བརྒྱས་པ། སུ་བཎ་དཱི་པ༡༨། གསེར་གླིང་། ཀུདྨ་ན་ཀ༡༩། །གསེར་གྱིས། བྷིནྡྷ ༢༠། འབིགས་བྱེད། སྲེ་ཏ་སུརླ ༢༡། ཡི་དྭགས་ཀྱི་དྲི་ངན། ས་མུ་ཏྲ་ཏི་ར༢༢། རྒྱ་མཚོའི་ངོགས་སམ་འགྲམ། ཙཱ་རི་ཏྲ༢༣། སྤྱོད་པ་མང་པོ། ཀུ་མཱ་རི་པཱ་ར༢༤། གཞོན་ནུའི་གྲོང་ཁྱེར། ཀཋི་ར༢༥། གུར་གུམ་གྱི་ཡུལ། ཀེ་ད་ར༢༦། བདེ་བའི་ཞིང་། །ནེ་པཱ་ལ༢༧། ནོར་སྐྱོང་། ཀནྡྷོ་ཛ༢༨། རྣ་བར་སྙན། ཨ་མྲྀ་ཏ་པུ་རི༢༩། འཆི་མེད་གྲོང་ཁྱེར། མ་ནུ་ཤྱ་པཱུ་ར༣༠། མིའི་གྲོང་ཁྱེར། སཱ་ཏཱ་ལ་༣༡། ས་འོག །མེ་རུ་ཤི་ཁཱ་ར ༣༢། རིན་རྩེ། ཧི་མཱ་ལ་ ཡ ༣ ༣། ཁ་བའི་གནས། སོ་རཋས༣༤། ཡུལ་འཁོར་བཟང་པོ། ཀ་ལིངྐ་༣༥། དུས་མཚན། ཀོ་ཤ་ལ་སྱ ༣༦། མཁས་པས་བྱས་པ། བཛྲ་ས་ན༣༧། རྡོ་རྗེའི་གདན་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་བརྟག་གཉིས་ལས་གསུངས་པའི་གནས་ཉེར་དགུ་དང་། དེར་དངོས་སུ་མ་གསུངས་པའི་ཀེ་ད་ར་སོགས་བདུན་དང་། རྩ་བའི་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན་ཏེ་སོ་བདུན་ནོ། །གཉིས་པ་སློབ་དཔོན་རྡོ་རྗེ་གསང་བས་རང་གཞིན་དགའ་བའི་སྒྲོན་མེ་ལས། དཔའ་བོའི་གནས་བཅུ་དྲུག །དཔའ་མོའི་གནས་བཅུ་དྲུག །གསང་བའི་གནས་བཞི། གཙོ་བོའི་གནས་དང་སོ་བདུན་དུ་གསུངས་ཏེ། གྲངས་འདྲེན་ཚུལ་སྔ་མ་དང་མཐུན་ནོ། །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོར་ཉུང་ངུས་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་འཁོར་ལོའི་གནས་བརྒྱད་དེ་ཉེར་བཞི། དེ་སྟེང་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོའི་གནས་ལྔ་དང་། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་བསྣན་པས་སོ་བདུན་དུ་གསུངས་པ་དང་། བཞི་པ་སློབ་དཔོན་པདྨ་རྡོ་རྗེས་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་འགྲེལ་པ་གྲུ་གཟིངས་ལས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ཆེན་པོ་སོ་བདུན་འདོད་ཁམས་ལ་སྦྱར་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་སྤྱི་ལ་སྦྱར་ཚུལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཆུ་གཏེར་༧། རི་གླིང་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ཉེར་བཞི། རྡོ་རྗེའི་རི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ། རི་རབ་ཀྱི་འོག་གི་ཆ། གང་དུ་གནས་པའི་གཞི། ནམ་མཁའ། རི་རབ་ཀྱི་རྩེ་མོ་སྟེ་སོ་བདུན་ དང་། གཉིས་པ་ནི། འདོད་ཁམས་༡༠། གཟུགས་ཁམས་༡༦། གཟུགས་མེད། བསམ་གཏན་བཞི་པ་མན་ཆད་ལ། ཆགས་པ། འཇིག་པ། འགྲོ་བ། མི་འགྲོ་བ། འདོད་པ་ཅན་ཏེ་བསྣན་པས་སོ་བདུན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡུལ་ཆེན་སོ་སོར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཛམ་གླིང་དུ་ཡོད་ཚུལ་དང་པོར་བཤད་པ་འདི་ཁོ་ན་ལ་ཡིད་རྟོན་པར་གྱིས་ཤིག །གསུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྣམ་གཞག །ཐེག་ཆེན་ཐུན་མོང་བར་གྲགས་པ་དང་། ཐུན་མིན་ལ་གྲགས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཡུལ་དབུས་མ་ག་དྷ་ནི། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་གནས་རྡོ་རྗེའི་གདན། མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་ མི་འཇིག་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ་ཐུག་པའི་བར་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དུ་གནས་པའི་ལྟེ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཤིང་སྐྱེས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཞིའི་ཐད་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ཡོད་པར་ཉན་ཐོས་པ་འདོད་ལ། ཐེག་ཆེན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལངས་ནས་ཡོད་པའི་ཁོང་གསེང་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྐྱེས། ར་བཞི་ལ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་མཆོད་རྟེན་བཞི་ ཡོད་པར་འདོད། དེ་དག་གི་བར་ན་མདའ་རྒྱང་འབྲིང་ཚད་ཙམ་ཡོད་དེ། དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་རྒྱའི་ཚད་དོ་ཞེས་འདོད། དེ་ལྟ་བུ་འཛམ་གླིང་གི་དཀྱིལ་ན་ཡོད་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དེར་བསྐལ་པ་ བཟང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱ་ཚུལ་སྟོན་པ་དང་། འཇིག་པ་མེད་པར་ནི་ཐེག་པ་གཉིས་ཀས་འདོད་དོ། །དེར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་གཞན
Chinese
噶东巴认为，在二十四个地方之上，心间的莲花八瓣，内外两者的外侧八瓣，内侧的四方加上中央共五个，这样认为，是没有领会杰尊上师的意旨。后来金色者说，按照喜金刚的规矩，区分的基础是聚集和接近的，不学习的处所是外面的金刚座，里面是奥明，即加上见解，或者喜金刚的直接开示三十二处之上，那里没有说的，拉梅夏拉、奥泰、底里夏库纳、布雷塔布里、姆里哈德瓦五个加上，这样认为也只是自己的臆造。自己的宗派有四种，第一，因扎菩提将代表十六喜的十六地结合起来，从喜悦之花中开示的是：邬仗衍那1，飞翔的乘具；扎烂达拉2，网罗把持；布拉拉玛3，喜爱男性的象征；噶玛茹巴，欲望之形；玛拉瓦，这些都是分支，5，花环具足；信度6，蜿蜒而行；纳噶拉7，众多城市；僧伽拉，狮子把持；穆穆纳9，众多智者；德瓦库塔10，天女之城；库姆塔11，断灭罪恶；阿雅塔12，水之边界；哈日凯拉13，狮子嬉戏；郭达瓦拉14，欲望遮蔽；兰巴卡15，水流淌；坎底16，施与羹汤；卡扎巴莫17，湿润土地的容颜；苏瓦纳迪帕18，黄金洲；库德玛纳卡19，黄金；宾达20，穿刺者；斯瑞塔苏拉21，饿鬼的恶臭；萨穆扎底拉22，海边或岸边；扎日扎23，众多行为；库玛日巴拉24，童女之城；卡提拉25，红花之域；凯达拉26，安乐之田；尼泊尔27，财富守护；坎陀扎28，悦耳动听；阿姆里塔普日29，不死之城；玛努夏普拉30，人类之城；萨塔拉31，地下；梅如希卡拉32，珍宝顶；喜玛拉雅33，雪之居所；索拉塔萨34，善妙国土；卡林噶35，时节；郭夏拉夏36，智者所作；巴扎拉萨纳37，金刚座等。也就是出自《二观察续》中所说的二十九处，以及那里没有直接说的凯达拉等七处，加上根本处金刚座共三十七处。第二，导师金刚秘密以自性喜乐的方式
English
Gadongpa believes that above the twenty-four places, the eight petals of the lotus in the heart, the outer eight of the two inner and outer, and the four directions of the inner plus the center make five, this view is not understanding the intention of Jetsun Lama. Later, the Golden One said that according to the rules of Hevajra, the basis of distinction is the gathering and the approaching, the place of non-learning is the outer Vajra Seat, and the inner is Ogmin, which is adding views, or the direct teachings of Hevajra are above the thirty-two places. What is not mentioned there is adding Ramesvara, Ote, Trisakuna, Bretapuri, and Mrhadevala, this view is just one's own fabrication. There are four kinds of one's own system. First, Indrabhuti combines the sixteen lands representing the sixteen joys, and what is taught from the Flower of Joy is: Udyana 1, the vehicle of flying; Jalandhara 2, grasping the net; Pullirama 3, liking the symbol of the male; Kamarupa, the form of desire; Malava, these are all branches, 5, garlanded; Sindhu 6, meandering; Nagara 7, many cities; Simhala, held by lions; Murmuna 9, many wise men; Devakuta 10, city of goddesses; Kumuta 11, cutting off sins; Aryata 12, water boundary; Harikela 13, lions playing; Godhavara 14, desire obscuring; Lampaka 15, water flowing; Kandhi 16, giving soup; Kazlabadmo 17, the face of moist earth; Suvarnadipa 18, Golden Continent; Kudmanaka 19, gold; Bhinda 20, piercer; Sretasura 21, the stench of hungry ghosts; Samutratira 22, seaside or shore; Zaritra 23, many behaviors; Kumaripala 24, city of virgins; Katira 25, saffron land; Kedara 26, field of bliss; Nepal 27, wealth guardian; Kandhoza 28, pleasing to the ear; Amritapuri 29, city of immortality; Manusyapura 30, city of humans; Satala 31, underground; Merushikhara 32, jewel peak; Himalaya 33, abode of snow; Sorathasa 34, auspicious land; Kalinga 35, season; Kosalasya 36, made by the wise; Vajrasana 37, Vajra Seat, etc. That is, the twenty-nine places mentioned in the Two Examinations Tantra, and the seven places such as Kedara that are not directly mentioned there, plus the root place Vajra Seat, a total of thirty-seven places. Second, the teacher Vajra Secret in the manner of self-nature joy
Chinese
《灯论》中说：勇士的十六处，勇母的十六处，秘密的四处，加上主尊的处所，共三十七处。计数方式与前相同。第三，《金刚藏略续释》中，对身语意轮的八处进行了解释，共二十四处。加上智慧轮的五处，以及八大尸陀林，共三十七处。第四，莲花金刚阿阇黎在《空行海释·舟》中，将外境的三十七大处与欲界相联系，并有两种与三界总的联系方式。第一种是：七水藏，八山洲地狱共二十四处。金刚山，大海，须弥山下部，所住之处的地基，天空，须弥山顶，共三十七处。 第二种是：欲界十处，色界十六处，无色界，以及从第四禅以下，加上贪著，毁坏，去，不去，有欲，共三十七处。因此，总的来说，对各个大处进行了阐述，特别是对在赡部洲存在的方式的首次阐述，应该对此深信不疑。第三，金刚座的分类。分为大乘共同承认的和不共同承认的两种。第一种是：中央的摩揭陀国（今印度比哈尔邦），是过去、现在、未来一切诸佛的居住地，是金刚座。不被水、火、风三者所摧毁。由于佛的加持，从地表直到金刚大地，都由各种珍宝构成。从金刚十字的中心生出菩提树，小乘部派认为在四个金刚杵的顶端有四个金刚橛佛塔。大乘则认为有五个金刚杵竖立，其内部生长着菩提树，四方有四个金刚橛佛塔。它们之间的距离大约是中等箭程的长度，这就是金刚座的范围。它位于赡部洲的中心，所有贤劫的佛都在那棵菩提树下示现成佛，两个乘都认为它是不可摧毁的。当我们的导师成佛时，不是在菩提树以外的其他树下。
English
In the "Lamp Treatise," it says: Sixteen places of heroes, sixteen places of heroines, four secret places, plus the place of the main deity, totaling thirty-seven places. The counting method is the same as before. Thirdly, in the "Vajra Essence Brief Tantra Explanation," the eight places of body, speech, and mind wheels are explained, totaling twenty-four places. Adding the five places of the wisdom wheel and the eight great charnel grounds, there are thirty-seven places. Fourthly, Acharya Padmavajra, in the commentary "Ocean of Dakinis: Boat," associates the thirty-seven great outer places with the desire realm, and there are two ways to associate them with the three realms in general. The first is: seven water treasures, eight mountain continents and hells, totaling twenty-four places. Vajra Mountain, Great Ocean, the lower part of Mount Meru, the foundation of where one dwells, the sky, the summit of Mount Meru, totaling thirty-seven places. The second is: ten places of the desire realm, sixteen places of the form realm, the formless realm, and from the fourth dhyana downwards, adding attachment, destruction, going, not going, and desire, totaling thirty-seven places. Therefore, in general, the various great places have been explained, and in particular, the first explanation of how they exist in Jambudvipa should be deeply believed. Thirdly, the classification of Vajrasana. It is divided into two types: those commonly acknowledged by the Mahayana and those not commonly acknowledged. The first is: the central Magadha (present-day Bihar, India), the dwelling place of all Buddhas of the past, present, and future, is Vajrasana. It is indestructible by water, fire, and wind. Due to the blessings of the Buddha, from the surface of the earth to the Vajra ground, it is made of various treasures. The Bodhi tree grows from the center of the Vajra cross, and the Shravakas believe that there are four Vajra Kilaya stupas at the top of the four Vajra pestles. The Mahayana believe that there are five Vajra pestles standing, with the Bodhi tree growing inside, and four Vajra Kilaya stupas in the four directions. The distance between them is about the length of a medium arrow, which is said to be the extent of Vajrasana. It is located in the center of Jambudvipa, and all the Buddhas of the Bhadrakalpa show enlightenment under that Bodhi tree, and both vehicles believe that it is indestructible. When our teacher Buddha attained enlightenment, it was not under a tree other than the Bodhi tree.