Tibetan
ང་ལྟ་བ་ལ་སྐྱོན་མ་བྱུང་བས་དང་། མཆོག་ཟུང་མ་ བྱུང་བར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བ་མི་གཉིས་བ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་བཟླུམས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཐུབ་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཀྱང་མི་འབྱུང་སྟེ། འགྲན་ཟླ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བྱེ་དགོས་པའི་ཕྱིར་མཚམས་མ་བཅད་པར་མི་འབྱུང་ངོ་། ༈ །གཞི་བཅུ་བདུན་ལས། ལས་དབྱེ་བའི་གཞི་ནི། ཀོའུ་ཤམྦྷི་དང་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་དགེ་སློང་ལས་བྱེ་བས་རྩོད་པ་ཆེན་པོར་གྱུར་པས་《ལས་བྱེ་བ་དང་ཕྱིར་བཅོས་པའི་གཞི། དམར་སེར་ཅན་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་བསྡིག་པ་སོགས་ནན་ཏུར་བྱས་པས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཕྱིར་དང་། དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་པ་འབྱུང་བའི་གཞི་ནི། གང་ཟག་གི་ལྟུང་བ་བཅབ་མ་བཅབས་ཀྱི་རྣམ་དབྱེ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་གཞན་ན་གནས་པ་སྤྱོད་པའི་གཞི་ནི་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་སོགས་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡོངས་སུ་སྦྱངས་པའི་གཞི་ནི། གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གདམས་ངག་བཞག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཀོ་ཤལྕི་བ་དང་། དམར་སེར་ཅན་དང་། གང་ཟག་དང་། སྤོ་བ་དང་། གསོ་སྦྱོང་བཞག་པ་ཞེས་རིམ་པ་བཞིན་གྱིས་མིང་དུ་བཞག་གོ །དེ་དག་དང་། རྩོད་པའི་གཞི་དང་། དབྱེན་གྱི་གཞི་སྟེ་བདུན་པོ་ནི་ཕྱིར་བཅོས་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ༈ །སྔོན་ཆོག་ཏུ་བསྡུ་བའི་གྲལ་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ནི་དེང་སང་ཡང་རུང་སྟེ། མདོ་མཛད་པས། སྐལ་པ་ཐ དང་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་མངགས་པ་དང་འདྲ་བས་རབ་ཏུ་སྦྱིན་དུ་གཞུག་པ་ནི་ཆོ་ག་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། ལྔ་དང་བཅུས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡང་སྟེ། ད་ཆོག་བཅས་ནས་ཐ་སྙད་དེ་གསུམ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ༈ །མཛོད་ལས། གང་ཞིག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་བ། །སོགས་ཀྱི་དོན། སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་བདེན། ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འགོག་བདེན་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་ལམ་བདེན་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་བཞིའི། འདུན་པ་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་བཏང་སྙོམས་འགྲོ། །ཞེས་སོ། ༈ །མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་གྲངས་ཚང་པ་དང་། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་དང་ལྡན་པ། མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ལ་ནང་གསེས་སུ་མང་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །སྨྱན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་ལ། ཁྱིམ་པ་གང་ཞིག ། བཙུན་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁྱིམ་པ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། ཁྱིམ་བདག་འདིའི་ཆུང་མའམ། མཛའ་ན་མོའམ། སྨོན་འདྲིན་གྱིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་ནུས་སམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུ་ལ། ད་ལྟ་སྤྲིངས་པ་དེ་ནམས་ཏེ་ཕ་རོལ་ལ་སྐྱེལ་བར་བྱེད་ཅིང་། ཚུར་ལ་ལན་གློན་པའང་སྐྱེལ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་དང་། དེ་ལ་འཇུག་པ་བར་མ། འཕྲིན་སྔ་མ་སྤྲད་པའི་དུས་སུ་སྔ་མ་ཤོས་ཀྱིས་ཐོས་པ་ན་འཕྲིན་ཚུར་མ་བསྐྱལ་ཡང་སྔ་མ་ལ་བརྗོད་པར་ སོང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་འཕྲིན་ནོད་པ་དང་། གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་གྱིས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་སྦྱོར་པ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཉིད་ནི་ཐ་དད་#པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་པས་སོ། །དབྱེན་དང་། དེའི་རྗེས་ཕྱོགས་དང་། ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། བཀའ་བློ་མི་བདེ་བ་བཞི་ཀ་ལ། དང་པོར་དགེ་སློང་གཙུགས་པ་དག་གིས་གཞམས་ཏེ་བསྒོ་ལ། དེས་གཞི་དེ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་བར་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་ནན་ཏན་མཆོག་ཏུ་བཟང་ཞིང་མངོན་པར་ཞེན་ནས། འདི་ནི་བདེན་གྱི་གཞན་ནི་བརྫུན་པའོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ན་གནས་མལ་བཤམས་པར་བྱས་ན། །གཎྜི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་བསྒོ་བས་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བརྗོད་པ་དང་པོ་བྱའོ། །དེ་ལ་གཏོང་ན་ལེགས། མི་གཏོང་ན་ལན་གཉིས་པ་བྱའོ། །དེས་མི་གཏོང་ན་གསུམ་པ་མཇུག་སྡུད་དང་བཅས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པའི་མཐར་གཞི་དེ་མི་གཏོང་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ། ༈ །སྐྱོ་སྔོགས་ནི། འགྲེལ་པར། སྐྱོ་སྔོགས་བྱེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲུགས་ལོང་བྱེད་པ་སྟེ་ལེགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཅིང་། ཆོས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཞི་བ་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཁྱིམ་པ་ཉེ་དུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཁྲུ་གང་ཡན་ཆད་ ཀྱི་གོས་རྙེད་པ་མེད་པའི་སོགས་ཀྱི་དོན། །སྟོན་པ་ཡངས་པ་ཅན་དུ་བཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་བདག་ཞིག་གིས་ཚེས་བརྒྱད་བཅུ་བཞི་ལ་བསྙེན་གནས་བྱེད་པ་སོང་ནས། དགེ་འདུན་བཀྲལ་བའི་ཟས་མི་ཟ་བར་དུ་བདག་ཉིད་ཟས་མི་ཟ་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས། དགེ་འདུན་སྤྱན་འདྲེན་དུ་བཏང་བས། གཙུག་ལག་ཁང་ན་དགེ་འདུན་མེད་ནས་ལོག་པས། གོང་དུ་སྤྱན་དྲངས་པ་ནས་དྲོངས་ཤིག །དེས་དྲངས་པ་དང་། ཟས་ཟོས་ཟིན་ནོ། །གདུགས་ཚོད་གསོལ་དང་རས་ཡུག་ཆེན་འབུལ་ལོ། །ཞེས་བྱོས་ཤིག །དེ་སྐད་སྨྲས་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྤངས་སོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་ཟན་བཅད་དོ། །ཁྱིམ་མཚེས་དག་དགེ་སློང་གོས་སྦྱིན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མི་བཏུབ་པར་ཁྱིམ་བདག་གིས་ཟན་བཅད་དོ། །ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་གསོལ་པས། གོས་སྦྱིན་པའི་སྐབས་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་རྣམས་བསླབ་པ་ལ་གུས་པའི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ནས་སྔ་མ་ནི་བཅས་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་པར་མ་བྱས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་མ་ཟོས་ཏེ་དེ་ཟོས་ཞེས་སྟོབ་པའོ། ༈ །ཆུ་ཚགས་ལྔ་ལས། རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་གྲུ་ཡོད་པའོ། །དབྱངས་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ། །རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ། །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། ། མིང་གསུམ་པ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་བུམ་ཚགས་གཅེས་སུ་ཡང་བསྟན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །མདོར་ན་ཁྲོན་པ་ནི་བརྟགས་པས་གཙང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པ་དང་། དགེ་སློང་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བའི་ཆུ་མ་གཏོགས་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུ་མིག་དང་རྒྱུན་གད་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་ལྔའོ། ༈ །དགེ་ཚུལ་བསྙིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱི་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་བ་ལ་གཞམས་བསྒོ་བྱས། དེས་མི་གཏོང་ན་དགེ་ཚུལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་ལ་མི་དབང་། མ་ཐོས་པའི་ཉན་ཀོར་ནས་བཀར། མཐོང་བའི་སར་བཞག་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་གསོལ་བ་བྱ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་དེ་ལ་གསོལ་བ་བྱས་སོ། །སྡིག་པ་ཅན་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཐོངས་ཤིག་ཅེས་གོ་བར་བྱ། དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་དང་པོ། དེས་མི་གཏོང་ན་བརྗོད་པ་གཉིས་པ། དེས་མི་གཏོང་ཞིང་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་རྗེས་སུ་ཕྱོགས་པར་བྱེད་ན། བསྙིལ་བའི་གཞིའི་ལས་ཀྱི་བརྗོད་པ་གསུམ་པ་ཚུན་ཆད་སྔར་ལྟར་གོ་བར་བྱ་ལ། དེས་ཀྱང་མི་གཏོང་ན་མཇུག་སྡུད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་རྫོགས་པ་ན་བསྙིལ་བ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཉན་ཡོད་དུ་མོའུ་གལ་གྱི་བུས་ཉེ་བར་འཁོར་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བདུན་སྡེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་པས། ཐོ་རངས་བཀྲེས་ནས་ ངུའོ། །དེ་གསན་ནས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་རྨོད་པས་རྒྱས་པར་གསོལ་ཏོ། །ཀུན་དགའ་བོ་ཉི་ཤུ་མ་ལོན་པ་ནི་ཚ་གྲང་གི་རེག་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཚིག་ངན་པར་སྨྲས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་ཅིང་། ཟག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་པ་མི་ནུས་པ་མི་ནུས་པ་ཡིན་ལ། ཉི་ཤུ་ལོན་ནས་ནུས་པས་བྱུང་བ་འདི་ལས་བཅས་སོ། ༈ །མདོ་སོགས་འདོན་ལ་གདོད་ཤེས་ཟེར་བ་ནི་གཞི་གསོ་སྦྱོང་དུས་སོ་ཐར་མདོ་འདོན་ཚེ། བསམ་པ་རྨོངས་པས་མ་ཡིན་པ། སྦྱོར་བ་མདོ་གདོན་པ་ལན་གཉིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བཞིན། འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ཡོད་པ་བདག་གིས་གཟོད་ཤེས་སོ་ཞེས་མ་གུས་པའམ་བ
Chinese
因为我没有观点上的错误，并且没有出现殊胜双运，所以不会发生。因为二者被这两个分离者所包容。即使是释迦牟尼佛涅槃后也不会出现，因为没有竞争对手。因为必须在一个界限内向一个方向分离，所以没有划定界限就不会发生。 接下来是十七个基础。关于事业分离的基础是：拘睒弥和广严城的僧侣因事业分离而发生大争论。《事业分离和遣责的基础》。因为对红黄派争斗者严厉惩罚罪过等而进行遣责。收集了时间和非时而产生的基础是：为了显示个人堕落隐瞒与不隐瞒的区别。在其他地方居住的行为基础是因为不是搬迁行为等。完全净化的基础是：为了布萨、解制和放置教诫。拘睒弥派、红黄派、个人、搬迁和放置布萨，这样依次命名。这些以及争论的基础和纷争的基础这七个被遣责所包括。 从先前仪轨中收集的行列中，通过使者而获得近圆戒，现在也可以。经部作者说：对于具有福分和本性的人，就像被派遣一样，所以让他完全接受，这不是非仪轨。这样说了。通过五和十而获得近圆戒也可以，因为现在连同仪轨，这三种说法都会出现。 俱舍论中说：任何皈依三宝者。等等的意思是：成为佛陀的法，无学道谛。法是涅槃，灭谛。僧伽的法是，有学无学道谛。四种行：欲望、嗔恨、愚痴、舍弃行。 具有三种特征，意思是数量完整，具有补充的法，远离两种不相容的事物。关于它的内部划分有很多种，如前所述。 关于媒合的堕罪，任何在家人。比丘你对某某在家人这样说：这个户主的妻子或，朋友或，引诱她，你能说吗？
English
Because I have no errors in view, and because the supreme union has not occurred, it will not happen. Because the two are encompassed by these two separators. Even after Shakyamuni Buddha's Nirvana, it will not occur, because there is no competitor. Because it must be separated in one direction within one boundary, it will not happen without demarcating the boundary. Next are the seventeen bases. The basis for the separation of activities is: The monks of Kausambi and Vaisali had a great dispute due to the separation of activities. 《The basis for the separation of activities and censure》. Because the red and yellow factions severely punished sins, etc., they were censured. The basis for the collection of time and non-time is: to show the difference between concealing and not concealing the fall of an individual. The basis for residing in other places is because it is not relocation behavior, etc. The basis for complete purification is: for the sake of Posadha, Pravāraṇa, and placing instructions. Kausambi faction, red and yellow faction, individual, relocation, and placing Posadha, are named in that order. These, as well as the basis of dispute and the basis of discord, these seven are included in the censure. From the ranks collected in the previous ritual, ordination through an envoy is acceptable even now. The author of the Sutra said: For those who have merit and nature, it is like being sent, so let him fully accept it, this is not a non-ritual. So it is said. Ordination through five and ten is also possible, because now, together with the ritual, these three statements will appear. The Abhidharmakosa says: Whoever takes refuge in the Three Jewels. The meaning of etc. is: the Dharma that makes one a Buddha, the Truth of the Path of No More Learning. The Dharma is Nirvana, the Truth of Cessation. The Dharma of the Sangha is, the Truth of the Path of Learning and No More Learning. Four kinds of conduct: desire, hatred, ignorance, equanimity conduct. Having three characteristics means complete in number, having supplementary Dharmas, and being free from two incompatible things. There are many internal divisions of it, as mentioned before. Regarding the downfall of matchmaking, any householder. Monk, you say to so-and-so householder: This householder's wife or, friend or, seduce her, can you say that?
Chinese
比如，现在送信，把信送到对方，也把对方的回信送回来，就像这样，这是中间的介入。在之前的信送达时，最早听到的人，即使没有把回信送来，也已经告诉了之前的人，所以和之前的人一样了。像这样，接受信件，理解信件，以及传达信件，这三者是为了完成事情而进行的不同的行为。这三者的行为本身就是不同的。就像这样。离间、随从离间者、破坏家庭和令人不悦这四件事，首先由有地位的比丘们劝诫，如果他放弃那个基础就好。如果不放弃，就对那个基础非常执着，认为这是真实的，其他的都是虚假的，如果这样说，就安排住处。敲击犍稚，用询问的话语劝诫，使僧团全部聚集并和谐。一位比丘进行祈请和四种羯磨的第一次陈述。如果他放弃就好，如果不放弃，就进行第二次回答。如果他不放弃，就必须进行第三次总结。在第三次结束时，如果他不放弃那个基础，就变成实际情况了。 关于争吵：在注释中说，所谓争吵，就是制造混乱，不是做好事，也不是用佛法来平息。 关于非亲属的在家众，没有找到一肘以上的衣服等的意思。当导师住在广严城时，一位在家众在初八和十四日行持斋戒，他有一个规矩，在没有供养僧团之前自己不吃饭。于是他派人去邀请僧团，但寺庙里没有僧人，所以来人就回去了。请从之前邀请的地方再邀请吧！当他邀请到僧团时，饭已经吃完了。请供养伞盖和布匹吧！说了这些话后，比丘们说我们被抛弃了。于是那个在家众断了他的食物。邻居们说，即使供养比丘衣服，也无法享用，因为在家众断了他的食物。当他听到这些话时，他说，除了供养衣服的时候。
English
For example, now sending a letter, delivering it to the other party, and also bringing back the reply, it's like this, which is an intermediate intervention. When the previous letter is delivered, the first one to hear it, even if he doesn't send back a reply, has already told the previous person, so it's the same as the previous one. Like this, receiving the letter, understanding it, and conveying it, these three are different actions performed to accomplish the matter. The actions of these three are different in themselves. It is like this. Dissension, following the dissenter, destroying the family, and making one unpleasant, these four matters, first, the established monks should admonish. If he abandons that basis, it is good. If he does not abandon it, he should be extremely attached to that basis, thinking that this is true and the others are false. If he says this, then arrange a dwelling. Strike the Ghaṇṭā, and admonish with words of inquiry, so that the Sangha all gather and become harmonious. One monk should make the first statement of the request and the four karmas. If he abandons it, it is good. If he does not abandon it, then make the second reply. If he does not abandon it, then the third conclusion must be made without fail. At the end of the third, if he does not abandon that basis, it becomes the actual situation. Regarding quarrels: In the commentary, it says that quarreling is creating chaos, not doing good, and not pacifying with the Dharma. Regarding non-relative laypeople, the meaning of not finding clothes longer than a cubit, etc. When the Teacher was staying in Vaishali, a householder was observing the Uposatha on the eighth and fourteenth days. He had a rule that he would not eat until he had offered food to the Sangha. So he sent someone to invite the Sangha, but there were no monks in the monastery, so the person returned. Please invite from where you invited before! When he invited the Sangha, the meal was already finished. Please offer umbrellas and cloths! After saying these words, the monks said that we were abandoned. So that householder cut off his food. The neighbors said that even if they offered clothes to the monks, they could not enjoy them because the householder had cut off his food. When he heard these words, he said, except for the time of offering clothes.