Tibetan
།གང་ཟག་རྐྱང་པའི་ལས་ནི། དྲིས་ལན་བྱིན་བླངས་ཞུ་ལན་དང་། །གསོལ་གདབ་བྱིན་རླབས་བརྗོད་དང་བསྒོ། །དབུལ་བ་ལེན་དང་མཐོལ་དང་བཤགས། །དབྱར་གནས་ཁས་བླངས་བཟོད་གསོལ་དང་། །གོ་རྒྱ་འདོན་དང་བཅུ་གསུམ་མོ། །ཞེས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སོ། །སློབ་དཔོན་དུལ་པའི་ལྷས་དེ་དག་བཅུ་གསུམ་དུ་བསྡུས་ཏེ་འཆད་པ་དང་། བསྒོ་བ་དང་། རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱ་བ་དང་། ས་གོང་མར་སྤོ་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་། བསྐོ་བ་དང་། རབ་བྱུང་ལ་མཁོ་བ་རྣམ་པར་བཞག་པ་དང་། རྗེས་སུ་གནང་བ་དང་། དགེ་འདུན་གྱི་བསླབ་པ་དང་། བསྐྱིན་པ་དང་། རང་གི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་དང་། བགྲང་བ། ཁྱིམ་པའི་དོན་ རྣམ་པར་བཞག་པ་དབྱུང་བ་དང་བཅས་པའོ། །འཕགས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱིས་གཞི་བསྡུ་བར། གཞི་སེམས་ཅན་དང་། གཞི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བྱ་བ་གཉིས་སུ་བསྡུ་བའོ་གསུངས། དེ་དག་ལས་བཅུ་མིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་བ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཐོས་པར་བྱ་བ་མིན་པར་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་བཞག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཚུལ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །རྗེས་སུ་བསྒྲག་པར་བྱ་བ་ནི། ཐོས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་གང་ཟག་ལྟ་བའི་ཉེན་ཀོར་དུ་ཡང་མི་བཞག་པར་ལས་གང་བྱས་པ་དེ། དེ་ཟིན་པའི་འོག་ཏུ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱ་བ་ལས་གསོལ་བ་ནི་ཟིན་ཏེ། ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ལས་ནི་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཞེས་རྗེས་སུ་བསྒྲགས་ཏེ་གོ་བར་བྱ་བས་སོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་སྟེ། མ་མོ་ལས། མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་པར་བྱ་བའི་ལས་བཅུ་གང་ཞེ་ན། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་དང་། ལྷུང་བཟེད་ཁ་སྦུབས་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་དང་། བསླབ་པའི་སྡོམ་པ་བག་ཡངས་སུ་བྱ་བ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་དང་། སྨྱོན་པས་གནང་བ་དང་། ཕྱག་མི་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། མི་སྨྲ་བའི་སྡོམ་པ་དང་། ལོངས་མི་སྤྱོད་པའི་སྡོམ་པ་དང་། གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ཚང་བ་དང་། ལས་བརྗོད་པ། ལས་བྱེད་པ། ཆོ་ག་བཞིན་བགྱིད་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ གཞིའོ། །དང་པོ་ནི། དགེ་སློང་མའི་དགག་དབྱེ་ལ་དགེ་སློང་ལྔ་དང་། ཕམ་སྦོམ་ལ་མཚམས་ཀྱི་ནང་གི་དགེ་འདུན་དྲུག་ཡན་ཆད་དང་། ལྷག་མ་དབྱུང་བ་ལ་གྲངས་ཉི་ཤུ་དགོས་པ། ལྷག་མའི་སྦོམ་པོ་ལ་ལྔ། དགེ་སློང་མ་དང་། ཚངས་སྤྱོད་མ་ཉེར་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འཁོར་བར་འཇོག་པ་དང་། འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་པ་དང་། གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ ལྔ་ལ། ཡུལ་དབུས་སུ་དགེ་སློང་མ་བཅུ་གཉིས་དང་། མཐའ་འཁོབ་ཏུ་དྲུག་ངེས་པར་དགོས་ལ། དགེ་སློང་མ་དགེ་འདུན་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བའི་མགུ་བ་དང་དབྱུང་པའི་ལས་ལ་ནི་མཚམས་གཉིས་ཀའི་དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་དམིགས་བསལ་མ་གཏོགས་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སམ་དགེ་འདུན་དང་འབྲེལ་བའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གྲངས་བཞི་ཚང་ན་བྱར་རུང་ངོ་། །མ་ཚང་ན་ལས་མི་ཆགས་ལ། ལས་བརྩམས་ནས་དགེ་སློང་གཅིག་སོང་བའི་ཤུལ་དུ་གྲངས་དེ་མ་ཚང་ན་ལས་འཁྲུགས་པ་སྟེ། མ་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དགེ་འདུན་ཀྱང་མི་མཐུན་པ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་དང་། ཁ་སྐོང་གི་ཆོས་བཅུ་གསུམ་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ་སྔར་སྨོས་ཟིན། གང་ལ་ལས་བརྗོད་པ་ལྷག་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མི་ཆགས་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉམས་པ་སྟེ་ཆང་ན་མི་ཆགས་སོ། །ཚིག་གི་ཕྲད་སྔ་ཕྱི་འཁྲུགས་ པས་གོ་བར་བྱེད་པ་མིན་ནོ་དང་། ལས་བྱེད་པ་ན་ཆོས་མིན་པས་མི་བྱ་སྟེ། ཆོས་མིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་གླེང་དྲན་མ་བྱས་པར་མཐུས་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱུང་པ་ལ་ཆད་པའི་ལས་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་ཚུལ་མའམ་དགེ་སློང་མ་བདག་ལ་བསླབ་པ་མ་བྱིན་ཅིག །བདག་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་ཞེས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུ་མི་ནོད་པ་ལས་བྱེད་པ་དང་། གཞམས་བསྒོ་མ་བྱས་པར་གནས་དབྱུང་སོགས་བྱས་ན་མི་ཆགས་པས་ཆོ་ག་ལས་མ་འདས་པར་བྱ་ལ། གང་ལ་བཙན་པོ་བྱ་བའི་སྐབས་ཡོད་བཞིན་དུ་བག་ཡངས་ལ་བརྟེན་ན་འགལ་ཚབ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། ༈ །ལྷག་མ་འཆབ་བཅས་ཕྱིར་བཅོས་སྤོ་མགུ་དབྱུང་གསུམ་སྦྱར་ཏེ། དེ་ལ་ཞག་གྲངས་ཇི་སྲིད་དུ་བཅས་པ་དེ་དག་ཕྱིར། དུས་དེ་སྲིད་དུ་གསོལ་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་སྤོ་བ་སྦྱིན། སྤོ་བ་དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་ལྷག་མ་རིས་འདྲ་གཉིས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་གཞི་ནས་སྤྲོ་བ་སྦྱིན། དེ་ཡང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གནས་ནས་དམན་པའི་གནས་སུ་སྤོ་བའི་ཕྱིར་དང་། ངོ་བོ་ནི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་ཁྱད་པར་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བ་ལ་སློབ་བོ། །ལྷག་མ་འཆབ་མེད་ལ་མགུ་བ་ཞག་དྲུག་དང་། དེ་སྤྱོད་བཞིན་པར་བྱུང་ན་གཞི་ནས་མགུ་བ་སྦྱིན། དེ་ཡང་དགེ་འདུན་ཐུགས་མགུ་བར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་མགུ་བ། ངོ་བོ་ནི། དམན་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་དུ་ལེན་ཅིང་། ཁྱད་པར་ གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་སྤོང་བར་སློབ་བོ། །དེ་ལྟར་མགུ་བ་སྤྱད་ནས་དབྱུང་ལ་དགེ་སློང་༢༠དབྱུང་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དབྱུང་བ་བྱ་ཞེ་ན། ས་གཞན་ན་གནས་པ་ལས
Chinese
個人的行為是：問答、給予和接受、請求和答覆，祈請、加持、陳述和勸誡，接受貧困、坦白和懺悔，承諾安居、請求寬恕，背誦章句，共有十三種。其餘的是僧團的行為。律學導師將這些歸納為十三種來解釋：勸誡，平息爭端，提升地位，安置和排除僧團所需之物，任命，安置出家所需之物，允許，僧團的學處，借貸，用於自己的目的，計數，安置和排除在家人的事務。聖者無著將基礎歸納為：基礎是有情和基礎是非有情，歸納為兩種行為。其中，所有非十種的行為都是針對顯現的事物，而那些被置於觀察危險之處而非聽聞的事物，是一種顯現的行為方式。應當宣告的是：對於非聽聞之人，也不置於觀察危險之處，做了什麼行為，在那之後，對你做四種祈請的行為，其中祈請已經完成，說道：『已經完成了。』同樣，行為也已經做完了。』這樣宣告，使其知曉。這也有十種。在《母經》中說：『哪十種是不顯現的行為呢？是覆蓋缽，解除覆蓋缽，學處的誓言，解除學處的誓言，沙彌的誓言，瘋狂者的允許，不敬禮的誓言，不說話的誓言，不享用的誓言，寺院的誓言。』這樣說道。僧團具足，宣讀業，行業，如法行事是行為的基礎。第一，比丘尼的羯磨需要五位比丘，犯墮和粗罪需要在邊界內的六位以上的僧團，去除殘罪需要二十位，殘罪的粗罪需要五位，給予比丘尼、梵行女、近事女的戒律，安置，給予安置眾多眷屬的允許，以及兩者的...
English
The actions of an individual are: questions and answers, giving and receiving, requests and replies; supplications, blessings, statements, and exhortations; accepting poverty, confession, and repentance; vowing to reside in the summer retreat, requesting forgiveness, reciting verses, totaling thirteen. The remainder are the actions of the Sangha. The Vinaya master summarizes these into thirteen, explaining: exhortation, pacifying disputes, elevating status, arranging and removing necessities for the Sangha, appointing, arranging necessities for the ordained, granting permission, the Sangha's precepts, lending, applying to one's own purposes, counting, arranging and removing affairs of laypeople. The noble Asanga summarizes the basis as: the basis is sentient beings and the basis is non-sentient beings, summarizing into two actions. Among these, all actions that are not ten are actions performed on manifest things, and those placed in a position of danger for observation rather than hearing are one way of performing manifest actions. What should be proclaimed is: for a person who is not to be heard, not even placed in a position of danger for observation, whatever action has been done, after that is completed, the action of making four requests to you, of which the request has been completed, saying, 'It has been completed.' Similarly, 'The action has been completed.' Thus proclaiming, making it known. This also has ten aspects. In the Mother Sutra, it says: 'What are the ten actions that are not manifest? They are covering the bowl, releasing the covering of the bowl, the vows of the precepts, releasing the vows of the precepts, the vows of a novice monk, the permission of a madman, the vows of not prostrating, the vows of not speaking, the vows of not enjoying, the vows of the monastery.' Thus it is said. The Sangha being complete, reciting the karma, performing the karma, acting according to the Dharma are the basis of the karma. First, the ordination of a Bhikshuni requires five Bhikshus, for Parajika and Sanghavasesa, a Sangha of six or more within the boundary is required, removing Sanghavasesa requires twenty, for the gross offense of Sanghavasesa, five are required, giving the vows of a Bhikshuni, Brahmacharini, Upasika, placing, giving permission to place many retinues, and both...
Chinese
五种比丘尼受具足戒的情况：在中央地区，必须有十二位比丘尼，在边远地区，必须有六位。对于比丘尼僧团犯了僧残罪的忏悔和驱摈，需要两个区域的比丘和比丘尼僧团全部集会。像这样，除了特殊情况外，所有僧团的事务或与僧团相关的事务，只要具备四个人数就可以进行。如果不具备，则事务无法成立。如果事务开始后，一位比丘离开导致人数不足，则事务会被扰乱，相当于没有进行。僧团也需要远离两种不和谐，并具备十三种补充的法，这之前已经说过了。对于那些额外宣说事务的人来说，这并不是不成立，而是衰损，也就是喝醉了才不成立。词语的前后颠倒并不能让人理解，在进行事务时，如果不是佛法，则不应进行。所谓不是佛法，例如，在没有提起回忆的情况下，就直接进行处罚。不要让沙弥尼或比丘尼给我戒律，像说“我没有受具足戒”这样不接受的事情。在没有教诫的情况下，进行驱摈等，事务不会成立，因此不要超越仪轨。如果明明有强制执行的情况，却依赖放纵，就会变成违背誓言的人。༈ 将剩余罪的隐瞒、恢复、转移、忏悔、驱摈这三种结合起来。对于那些规定了多少天的，在那段时间内，通过四次羯磨来给予转移。在进行转移期间，如果发生了第二种类似的剩余罪，那么从根本上给予喜悦。这也是为了从特殊的地方转移到低下的地方。本质是：学习接受低下的行为，放弃特殊的行为。对于没有隐瞒的剩余罪，给予六天的忏悔，在进行忏悔期间，如果发生了，那么从根本上给予喜悦。这也是使僧团心生喜悦的方法，所以是喜悦。本质是：学习接受低下的行为，放弃特殊的行为。像这样，在进行忏悔后，进行驱摈，需要二十位比丘进行驱摈的仪轨。为什么要进行驱摈呢？因为住在其他地方比……
English
There are five cases of bhikkhunis receiving full ordination: In the central region, twelve bhikkhunis are required, and in remote regions, six are required. For the confession and expulsion of bhikkhunis who have committed sanghavasesa offenses, it is necessary for all the sanghas of bhikkhus and bhikkhunis from both regions to assemble. Thus, except for special cases, all sangha affairs or affairs related to the sangha can be carried out if a quorum of four is met. If the quorum is not met, the affair cannot be established. If, after the affair has begun, a bhikkhu leaves, causing the quorum to be unmet, the affair is disrupted, equivalent to not having been done. The sangha must also be free from two kinds of disharmony and possess thirteen supplementary dharmas, as mentioned earlier. For those who additionally proclaim the affair, it is not that it is not established, but that it is diminished, that is, it is not established if one is drunk. Reversing the order of words does not make it understandable, and when conducting affairs, if it is not in accordance with the Dharma, it should not be done. What is meant by not being in accordance with the Dharma is, for example, directly imposing punishment without having brought up recollection. Do not let a shramanerika or bhikkhuni give me precepts, and do not accept things like saying, "I have not received full ordination." If expulsion and so on are carried out without instruction, the affair will not be established, so do not exceed the ritual. If there is an opportunity to enforce something, but one relies on laxity, one will become a violator of vows. ༈ Combine the concealment, restoration, transfer, confession, and expulsion of remaining offenses. For those that have been prescribed for a certain number of days, for that period, give the transfer through four karmas. While the transfer is being carried out, if a second similar remaining offense occurs, then fundamentally give joy. This is also for transferring from a special place to a lower place. The essence is: to learn to accept lower behaviors and abandon special behaviors. For remaining offenses that have not been concealed, give six days of confession, and if it occurs while the confession is being carried out, then fundamentally give joy. This is also a method of making the sangha rejoice, so it is joy. The essence is: to learn to accept lower behaviors and abandon special behaviors. Thus, after carrying out the confession, carry out the expulsion, which requires twenty bhikkhus to perform the expulsion ritual. Why is expulsion carried out? Because living in another place is more...