Tibetan
༈ །སྣམ་ཕྲན་དུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར། བླ་ནི་སྟོད་དེས་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་གོས། མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ། །སར་མིག་གི་ཡུལ་ ནས་བྱུང་བའི་ལ་བ་དང་། བེའུ་རས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྣང་བ། པར་ཐང་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བཀྲ་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་ནས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་རུང་ལ། བླ་གོས་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཀག་པ་མེད་དོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བགོ་བར་གྱིས། དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གདིང་བ་མེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །གནས་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར་ཞག་གཅིག་གནས་ན་གོས་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །མི་ན་བར་བླ་གོས་མེད་པར་མཐང་གོས་ཙམ་ཀྱི་གོས་གཅིག་པས་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་གོ །སྐ་རགས་ལས་ཤུབ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བའོ། །ལྕག་པོད་ནི་ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ། རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་ བཏགས་པ། དབུས་ཁོང་སྟོང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཞེས་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་ལ། མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པའོ། ༈ །མི་དང་། སྟག །རྟ། ཀླུ། དྲེའུ། རྨིག་གཅིག་པ། ཝ། སྤྲེའུ བྱ་ཤིང་རྟ་མོ། བྱ་རོག །བྱ་རྒོད། ཆུ་སྐྱར། ཁྲ། བྱིའུ་ཁྲ། འུག་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དང་། བྱ་དཀར། ཕ་ཝང་། སྐྱིན་གོར། སྲེན་པོ། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། །བཟའ་རུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། ཤན་པ་དང་། རི་བྱ་གསོད་པ་དང་། ཕག་གསོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་། རི་དྭགས་གསོད་པ་ལྔ་ལས་བསླང་བར་གནང་ངོ་། ༈ །དུས་མིན་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ནི། དར་བ་དང་། ཆུར་ཁུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང་། འབྲས་དང་ཁྲེ་སོགས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པའི་རྩང་ཤུ་ནི་རྩབ་མོ་ཡིན་ལ། བཅོས་པའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉ 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "སྣམ་ཕྲན་དུ་དྲས་ཏེ་སྦྱར་བས་ན་སྣམ་སྦྱར། བླ་ནི་སྟོད་དེས་དེ་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བླ་གོས། མཐང་ནི་མཐའ་སྟེ་སྨད་ཡིན་ལ། དེ་སྐྱོབ་པའི་གོས་ཡིན་པས་མཐང་གོས་སོ། །སར་མིག་གི་ཡུལ་\nནས་བྱུང་བའི་ལ་བ་དང་། བེའུ་རས་ཀྱི་རིགས་སྤུ་ཤིན་ཏུ་རིང་བ་མེ་ཏོག་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུའི་རི་མོ་སྣང་བ། པར་ཐང་ཁྲ་བོ་འདི་ནི་ཧ་ཅང་བཀྲ་པའི་ཕྱིར་དགག་པ་མཛད་དོ། །ཤམ་ཐབས་དང་། ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གཟན་གཉིས་ནི་ལུས་ལ་གྱོན་ནས་གཤང་གཅི་ལ་སོགས་བྱ་བ་མཐའ་དག་བྱེད་རུང་ལ། བླ་གོས་གྱོན་ནས་ས་ཕྱོགས་གཙང་མར་ནི་ལས་ཡོངས་སུ་བྱེད་པ་ལ་བཀག་པ་མེད་དོ། །སྣམ་སྦྱར་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ལས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་འདུས་པ་དང་། ཟས་ཀྱི་གྲལ་ལ་འདུག་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་དང་མཁན་སློབ་སོགས་ལ་ཕྱག་བྱེད་པ་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་དང་མུ་སྟེགས་ཀྱི་འདུག་གནས་སོགས་སུ་འཇུག་པ་ལ་བགོ་བར་གྱིས། དེ་ལས་གནས་སྐབས་གཞན་དག་གི་སྣམ་སྦྱར་གྱོན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གདིང་བ་མེད་ན་བླ་གོས་བཞི་བལྟབ་ཏུ་བྱས་ཏེ་བཏིང་བས་དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉལ་ལོ། །གནས་གཞན་དུ་ཆོས་གོས་མ་ཁྱེར་བར་ཞག་གཅིག་གནས་ན་གོས་དཀར་པོ་སོགས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྒྱུར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །མི་ན་བར་བླ་གོས་མེད་པར་མཐང་གོས་ཙམ་ཀྱི་གོས་གཅིག་པས་ཟས་ཟ་བ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་བཀག་གོ །སྐ་རགས་ལས་ཤུབ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུད་པ་མང་པོ་ལ་བཏགས་པ་སྲབ་མོ་ཞེང་ཆེ་བའོ། །ལྕག་པོད་ནི་ལྷས་མ་གྲུ་བཞིར་འདུག་པ། རྒྱ་ཅང་ཞེས་བྱ་བ་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་\nབཏགས་པ། དབུས་ཁོང་སྟོང་། ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་ཞེས་སྐུད་པ་མང་པོ་ལས་བཏགས་ལ། མདོ་མདོར་བུ་གུ་ལྔའམ་དྲུག་རིམ་དུ་བྱས་པ་བཏོད་པའོ། ༈ །མི་དང་། སྟག །རྟ། ཀླུ། དྲེའུ། རྨིག་གཅིག་པ། ཝ། སྤྲེའུ བྱ་ཤིང་རྟ་མོ། བྱ་རོག །བྱ་རྒོད། ཆུ་སྐྱར། ཁྲ། བྱིའུ་ཁྲ། འུག་པ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་བྱ་མི་རོ་ཟ་བ་དང་། བྱ་དཀར། ཕ་ཝང་། སྐྱིན་གོར། སྲེན་པོ། སྲིན་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཤ་མི་ཟའོ། །བཟའ་རུང་བ་ནི་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་ནམ། ཤན་པ་དང་། རི་བྱ་གསོད་པ་དང་། ཕག་གསོད་པ་དང་། ཁྱིམ་བྱ་གསོད་པ་དང་། རི་དྭགས་གསོད་པ་ལྔ་ལས་བསླང་བར་གནང་ངོ་། ༈ །དུས་མིན་དུ་བཏུང་དུ་རུང་བ་ནི། དར་བ་དང་། ཆུར་ཁུ་སྟེ་ཞོའི་ཆུ་དང་། འབྲས་དང་ཁྲེ་སོགས་བཙོས་པའི་ཁུ་བ་རྩི་མེད་པར་མནན་པའི་རྩང་ཤུ་ནི་རྩབ་མོ་ཡིན་ལ། བཅོས་པའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉ", "chinese_translation": "因此，将零碎的布片缝合起来称为“衲衣”。“བླ་（bla）”是上面的意思，因为它可以遮蔽身体，所以称为“བླ་གོས（bla gos）”。“མཐང་（mthang）”是边缘，也就是下面的意思，因为它是遮蔽下身的衣服，所以称为“མཐང་གོས（mthang gos）”。从萨尔米地方出产的拉瓦和贝吾拉斯的布料，毛非常长，呈现出类似花朵的图案。这种花色的帕唐布因为过于鲜艳而被禁止使用。下裙和下裙的衬裙都可以穿在身上，可以进行大小便等一切活动。穿着上衣在干净的地方工作则没有限制。衲衣是比丘们在进行羯磨仪式时，在用餐时，在向佛塔、堪布、阿阇黎等顶礼时，以及进入村庄和外道住所等场合穿着的。除此之外，禁止在其他情况下穿着衲衣。如果没有垫子，可以将上衣折叠四层铺在地上，以清醒的意识迅速起身的心态睡觉。如果去其他地方没有携带法衣，可以在那里将白布等作为法衣的材料进行加持后穿着。生病时，如果没有上衣，只穿一件下衣吃饭和洗澡是被禁止的。腰带中的“ཤུབ་བུ་（shub bu）”是指用许多线编织成的薄而宽的腰带。“ལྕག་པོད་（lcag pod）”是指编织成正方形的辫子。“རྒྱ་ཅང་（rgya cang）”是指用许多线编织而成，中间是空心的。“ཤུར་བུ་ཕྲེའུ་（shur bu phreu）”是指用许多线编织而成，末端有五六个依次排列的孔眼。\n\n此外，人、老虎、马、龙、骡子、单蹄动物、狐狸、猴子、鸸鹋、乌鸦、秃鹫、海鸥、鹰、雀鹰、猫头鹰，以及其他食腐鸟类、白鸟、蝙蝠、鹞子、枭、夜叉、罗刹的肉都不能吃。可以食用的是从虔诚的居士、屠夫、猎鸟人、屠猪人、家禽屠宰者和猎取野生动物者这五种人那里获得的肉。", "english_translation": "Therefore, sewing together fragmented pieces of cloth is called \"patched robe\". \"Bla\" means upper, because it protects the body, it is called \"bla gos\". \"Mthang\" means edge, which is the lower part, and because it is the garment that covers the lower body, it is called \"mthang gos\". The lava and be'u ras fabrics produced in the Sarmi area have very long hairs and appear to have patterns resembling flowers. This patterned par thang cloth is prohibited because it is too bright. Both the lower skirt and the lining of the lower skirt can be worn on the body, and all activities such as urination and defecation can be performed. There is no restriction on wearing the upper garment to work in clean places. The patched robe is worn by monks when gathering for karma rituals, when sitting at meals, when prostrating to stupas, khenpos, acharyas, etc., and when entering villages and heretical residences. Other than that, wearing the patched robe in other situations is prohibited. If there is no mat, the upper garment can be folded four times and spread on the ground, and one should sleep with the intention of getting up quickly with a clear mind. If you go to another place without carrying your Dharma robe, you can bless white cloth, etc., as the material for the Dharma robe and wear it. When sick, it is forbidden to eat and bathe with only one lower garment if there is no upper garment. The \"shub bu\" in the belt refers to a thin and wide belt woven from many threads. \"Lcag pod\" refers to a braid woven into a square shape. \"Rgya cang\" refers to something woven from many threads with a hollow center. \"Shur bu phreu\" refers to something woven from many threads with five or six holes arranged in a row at the end.\n\nIn addition, the meat of humans, tigers, horses, dragons, mules, single-hoofed animals, foxes, monkeys, emus, crows, vultures, seagulls, hawks, sparrowhawks, owls, and other carrion-eating birds, white birds, bats, harriers, owls, yakshas, and rakshasas cannot be eaten. It is permissible to eat meat obtained from five sources: devout lay practitioners, butchers, bird hunters, pig slaughterers, poultry slaughterers, and wild animal hunters.\n\n", "explanation": null } ] ============================================================ེས་པར་སྦྱར་པའི་ཚ་དང་། འབྲུའི་ཆང་ལ་རྫས་སྦྱར་བས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་པས་ཉམས་པ་འབྲུའི་ཚྭ་དང་། དར་བའི་དྭངས་མ་ཕྲུམ་ཁུ་སྟེ་ལྔའོ། ༈ །ཟས་ཟ་བའི་ཚུལ་ལ། མི་འཕྲོ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་མི་གཡེང་ཞིང་མི་འཕྲོ་བར་བསོད་སྙོམས་བཟའ་བར་བྱའོ། །འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་ལུས་འཚོ་བ་ཙམ་དུ་བསོད་སྙོམས་བཟའི། འཕྱར་གཡེང་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འདྲེས་པར་བསྒྲུབ་ཞེ་གཉིས་ པར་བྱ་བ་ནི། བསོད་སྙོམས་ཏེ་མ་འདྲེས་མ་བསླད་པར་བཟའོ། །མི་དཀྲུགས་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། ཐམས་ཅད་སྣོད་གཅིག་ཏུ་བླུགས་ཏེ་དཀྲུག་ཤིང་མི་བཟའོ། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། གནས་དབེན་པར་བྱའི་ལམ་པོ་ཆེ་སོགས་སུ་མི་ཟའོ། །དུས་ལས་མ་ཡོལ་བར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི། དུས་མ་ཡོལ་བར་བཟའ་ཡི་ཕྱེད་ཡོལ་ཕན་ཆད་མ་ཡིན་ནོ། །བཀྲེས་སྐོམ་ནི་ནད་ཡིན་ལ། བདག་ལ་ནད་དེ་ཡོད་པས་བདག་ཉིད་ལ་ནད་པ། དེ་ཟས་ཀྱིས་འཚོ་བས་ཟས་ལ་སྨན་གྱི་འདུ་ཤེས་བཞག་སྟེ་ཟའོ། །འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བཅུ་ཡང་དྲན་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་འདི་མི་གཙང་པ་དང་ལུད་པ་ས་འབྱུང་བའོ། ༡ །བྱེ་ནི་རུས་ཕྱེ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲའོ། ༢ །ཟས་ཟོས་ནས་བད་ཀན་དང་། སྣབས་དང་། རྣག་ཁྲག་སོགས་སུ་འགྱུར་བའོ། ༣ །ཟས་ཀྱི་ཕྱི་ཕྱིར་རྒོལ་རྣམས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་སྟེ། ཟས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་མ་ནི་བུ་དང་། བུ་ནི་མ་དང་འཐབ་པར་བྱེད་པའོ། ༤ །ཟས་ནི་བཤང་གཅི་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། ༥ །ཟས་འདི་ཞིང་སོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་བྱུང་བ་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སོགས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། ༦ །དེ་ཚེགས་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་དགོས་པའོ། ༧ །ཚེགས་ཆེན་པོས་འབྲུ་སོགས་ འགྲུབ་ཀྱང་དེ་གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་ན་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་རགས་ལས་པའོ། ༨ །ཟས་ལོག་པར་ཞུ་བས་རིམ་སོགས་ནད་མང་པོ་དག་འབྱུང་ངོ་། ༩ །ཟས་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྲོ་སྟེ། ཆ་གཅིག་ལུས་ཊྛ ཀྱི་མེས་བསྲེག །གཉིས་པ་ནི་གཤང་གཅིར་འགྱུར། གསུམ་པ་ནི་སྲིན་བུ་དག་གིས་བཟའ་བར་འགྱུར། བཞི་པ་ནི་ལུས་བརྟན་པར་བྱེད་པའོ། ༡༠ །ཞེས་པའི་སྡོམ་ནི། འབྱུང་བ་འདྲ་བར་འགྱུར་བ་དང་། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་ཉིད་རྒྱུ་མཐུན་པ། །བརྟེན་པའི་རྣམ་པ་བཙལ་བ་དང་། །གཞན་ལ་རགས་ལས་ནས་དང་བཅས། །སོ་སོར་འགྲོ་བ་ཞེས་ཏེ་བཅུ། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དང་པོར་ཟས་ཀྱི་ཁམ་ཆང་གཅིག་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ཏེ་བཞག །གཉིས་པ་ལྷ་
Chinese
掺入灰的盐，以及谷物酒中掺入其他物质后变酸而损坏的谷物盐，还有乳清，这五种东西。 进食的方法：为了做到不浪费，应当做到不散乱，不浪费地食用斋饭。为了仅仅维持生命，仅仅为了维持身体而食用斋饭，不是为了炫耀等目的。为了做到不混杂，应当食用不混杂、不掺假的斋饭。为了做到不搅拌，应当将所有食物倒入一个容器中，不使用搅拌工具。为了做到非常僻静，应当在僻静的地方食用，不在大路等地方食用。为了做到不超时，应当在规定时间内食用，超过一半时间就不行了。饥渴是疾病，因为我身患此病，所以视自己为病人，因为食物能治病，所以要将食物视为药物来食用。还要忆念地等十种事物：这食物是不干净的，是粪便，是土地产生的。1。灰尘类似于骨灰等。2。食物吃下去后会变成痰、鼻涕、脓血等。3。食物与外部的敌人有关联，食物的因是母亲，而果是儿子，儿子会与母亲争斗。4。食物与粪便尿液等极其低劣之物本质相同。5。这食物依赖田地等而产生，依赖这些会产生贪欲等烦恼，因此是缘起法。6。这需要付出巨大的努力才能获得。7。即使付出巨大努力才能获得谷物等，但如果没有耕作等，就无法获得，因此依赖于其他事物。8。食物消化不良会导致霍乱等多种疾病。9。食物有四种去向：一份被身体内的火燃烧，第二份变成粪便尿液，第三份被虫子吃掉，第四份是维持身体。10。总结是：与地等相同，与外部的敌人相同，本质相同，依赖的形态，寻找，依赖于其他事物，以及疾病，各自的去向，这就是十种。 做食物相关事情的开始，首先将一口食物面向所有众生放置。第二，献给神灵。
English
Salt mixed with ash, and grain salt that has deteriorated because other substances have been mixed into grain wine, and whey, these are the five. Regarding the manner of eating: In order to accomplish not wasting, one should eat alms without distraction and without wasting. In order to merely sustain life, one should eat alms only to sustain the body, not for the sake of showing off, etc. In order to accomplish not mixing, one should eat alms that are not mixed or adulterated. In order to accomplish not stirring, one should pour everything into one container and not use a stirring stick. In order to accomplish being very secluded, one should eat in a secluded place, not on a main road, etc. In order to accomplish not being past the time, one should eat before the time has passed, not after half the time has passed. Hunger and thirst are diseases, and because I have that disease, I am a sick person. Because food sustains, one should regard food as medicine and eat it. One should also remember the ten aspects of the elements, etc.: This food is impure, it is manure, it arises from the earth. 1. Ash is similar to bone powder, etc. 2. After eating, food turns into phlegm, mucus, pus, blood, etc. 3. Food is related to external enemies; from the cause of food, the mother, comes the son, and the son fights with the mother. 4. Food is of the same essence as excrement, urine, etc., which are very base. 5. This food arises in dependence on fields, etc., and in dependence on those, afflictions such as craving arise; therefore, it arises dependently. 6. It must be obtained with great effort. 7. Even if grains, etc., are obtained with great effort, if there is no cultivation, etc., they cannot be obtained; therefore, it relies on others. 8. Improper digestion of food causes many diseases such as cholera. 9. Food goes in four ways: one part is burned by the fire of the body, the second part becomes excrement and urine, the third part is eaten by worms, and the fourth part sustains the body. 10. The summary is: being similar to the elements, being an external enemy, being of the same essence, the aspect of dependence, seeking, relying on others, and including disease, going separately, these are the ten. At the beginning of doing things related to food, first place a mouthful of food facing all sentient beings. Second, offer it to the gods.