Tibetan
་དགོངས་པ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་སངས་རྒྱའོ༔ རྒྱུད་ལས༔ སྔ་མ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་ལྡན་པས༔ བར་དོར་རྟགས་མཐོང་རང་ས་ཟིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་སྐྱེ་བ་གཅིག་ཐོག་པར་བཤད་དེ༔ བླ་མ་ལ་མོས་གུས་མ་ལོག་པ་དང་གཅིག༔ མཆེད་གྲོགས་ལ་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་དང་གཉིས༔ ཆོས་ལ་ལོག་ལྟ་མ་སྐྱེས་པ་དང་གསུམ་འཛོམ་ན༔ ཚེ་འདིར་སྣང་བ་བདེན་མེད་དུ་མ་རྟོགས་ཤིང་༔ བར་དོར་ཡེ་ཤེས་ངོས་མ་ཟིན་ཀྱང་༔ སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་ནས་སངས་མི་རྒྱ་མི་སྲིད་དོ༔ རྒྱུད་ལས། སྐྱེ་གནས་མི་འགྱུར་བླ་མ་དང་༔ དེ་ནས་དེ་ཉིད་འཕྲད་པར་འགྱུར༔ ཅེས་གསུངས་པས། རང་གི་བླ་མའི་གདུང་རྒྱུད་དམ༔ ཆོས་འདི་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གཅིག་གི་དྲུང་དུ་སྐྱེས་ནས༔ ལས་འཕྲོའི་དབང་གིས་སངས་རྒྱས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །ལན་གཅིག་མཐོང་བས་གྲོལ་བའི་སྙན་བརྒྱུད་ཅེས་པ་དེའོ། །འདི་གཙོ་བོ་ཀ་དག་དང་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད་ཉམས་ལེན་ཡིན་པས། ཀ་དག་གི་འབྲས་བུའི་གྲོལ་ཚད་ཡིན་འདུག །ཡང་ཟང་ཐལ་གྱི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ལས། རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཁྱབ་པར་གནས་ཀྱང་༔ ལུས་ཀྱི་དབུས་རྩའི་གཙོ་བོ༔ དྭངས་མ་བཅུད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གནས་པའི་ཟུར་ན་སེམས་བརྟེན་ནས་ཡོད༔ དེའི་དབུས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་རིག་པའི་མཛོད་གནས་ཏེ༔ དེ་ཡང་སེམས་བྱ་བ་འཛིན་པ་ཡོད་པ་གཅིག་ཡིན༔ སེམས་ཀྱི་དྭངས་མའི་རྩལ་འཛིན་མེད་དུ་སལ་ལེ་བ་དེ་རིག་པ་ཡིན༔ བདག་འཛིན་ལུས་ཀྱི་འཛིན་པ་ཡོད་པས་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དེ༔ སྙིང་ལ་མི་གནས་སྙིང་གི་ཕྱི་ཟུར་ན་གནས་སོ༔ འཛིན་མེད་རང་གསལ་གྱི་རིག་པ་དེ་སྙིང་ལ་གནས་པས༔ སྙིང་པོའི་དོན་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ འོན་ཀྱང་གློ་བུར་དྲི་མས་བསྒྲིབ༔ ཅེས་གསུངས་པས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའང་རིག་པ་ཡིན་ཏེ༔ གློ་བུར་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་འདུས་པས༔ ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ༔ གཟུང་འཛིན་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བས་འཁྲུལ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ༔ མདོར་ན་བདག་ཏུ་འཛིན་པའི་སེམས་དེས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་ཡིན༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོས་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ ཅེས་པའི་དོན་དེ་རིག་པ་ལ་ཟེར་བ་ཡིན༔ དེ་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པའི་ཐབས་ནི༔ ལུས་ཆུན་པས་རྩ་ཆུན༔ རྩ་ཆུན་པས་རླུང་ཆུན༔ རླུང་ཆུན་པས་ཐིག་ལེ་ཆུན༔ དེས་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་གཡོས་པ་མེད་པར་གནད་དུ་ཚུད་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ གཉིས་པ་གནད་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་བལྟ་བ་ནི༔ གང་གི་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་བཤད་པ་དེ་ཉིད༔ དཔེར་ན་ལྷ་ཁང་ན་ལྷ་ཡོད་ཀྱང་མ་མཐོང་ན་ལྷ་ཡོད་པར་འདུག་གམ་སྙམ་པ་ཙམ་ཊྛ ལས༔ མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བར་མི་མཐོང་བ་བཞིན༔ རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་ལྟ་རྒྱུ་ཡོད་སྙམ་པ་ཙམ་ལས༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་པའི་གཡུལ་དུ་ཤོར་ཏེ༔ བལྟ་བར་མ་ནུས་ནས་ཚེ་གཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་པས༔ ཆོས་སྤྱིའི་ལུགས་ཕལ་ཆེར་ནི༔ དྲང་དོན་དང་ལྡེམ་དགོངས་ཡིན༔ ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་དགོངས་པ་ཞེས་བྱ༔ སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་ཏེ༔ ལ་ལ་ནི་གོམ་པར་ཆུང་༔ ལ་ལ་ནི་ཡུན་རིང་ཉམས་ལེན་མ་ནུས་པས་མཐར་མ་ཕྱིན༔ འགའ་ཞིག་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཀློང་དུ་གྱུར་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་སྣ་ཟིན་པའང་འབྱུང་ངོ་༔ ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་བསྒྲུབས་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འདོད་པས་ཀྱང་༔ འཇུག་ཏུ་མི་རྟོག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས༔ རྫོགས་རིམ་ཞེས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འདོད་དེ་སངས་རྒྱས་ལ་བགྱང་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ནི༔ ཉེ་དབང་སོ་གཉིས༔ ལྷ་དབང་དང་སོ་གསུམ་གྱི་གནས་སོ༔ ༈ ལྕཧོར་ཏྲེ་པོ་བླ་མ་འགྱུར་མེད་སྐལ་བཟང་འཕེལ་རྒྱས་བཟང་པོའི་བསྐྱུད་ བྱང་ཕྱག་བྲིས་མ་པུ་སྟི་ལས་ཞལ་བཤུས་པའི་ཉེར་མཁོ་སྦྲང་རྩིའི་ཐིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །ན་མོ་གུ་ར་ཝེ། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས། སེམས་དང་སེམས་ཉིད་ཀྱི་སོ་མཚམས་ནི༔ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅིང་དྲན་པའོ༔ ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དྲན་པ་མེད་ཅིང་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའོ༔ ཞེས་དང་། བླ་མ་དགོངས་པ་འདུས་པའི་ཁྲིད་གཞུང་ལས། ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་གདམས་པ་ནི༔ གང་ཤར་ལྟོས་མེད་རང་ཤར་གྱི་སྟེང་ནས་གཉེན་པོ་དང་ཕྲལ་ནས་འཇོག་པ་ལ་ངོས་འཛིན་ཏེ༔ ཞེས་སོ།། ༈ །།བྱང་གཏེར་ཐུགས་སྒྲུབ་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས་ལས། བོད་ཁ་བ་ཅན་གྱི་ཁམས་འདི༔ མཐའ་འཁོབ་བྱོལ་སོང་གི་བག་ཆགས་ཤས་ཆེ་བས༔ ངའི་ཡོན་ཏན་བློར་མི་ཤོང་སྟེ༔ དེའི་ཕྱིར་ངའི་མཛད་པ་ཐམས་ཅད་བར་མའི་རིག་འཛིན་གྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་ཏོ༔ ལྔ་བརྒྱ་སྙིགས་མའི་ཚེ༔ བོད་ཁམས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་ཚེ༔ ལས་ཅན་གྱི་གང་ཟག་འགའི་བློ་རུང་གི་ཡོན་ཏན་ཤོང་བར་འགྱུར་གྱི༔ དཔལ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཉིད་དོ༔ ངའི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ལས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་བརྒྱད་འཕྲོས་པ་ཡིན་ནོ༔ ངའི་བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ནས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱེད་ནུས་པས༔ ལྷའི་སྒྲུབ་ཐབས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་འདི་ལ་བྱོན་པ་ཐམས་ཅད་ངའི་ཐུགས་རྗེའི་ རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བར་མ་བྱེད༔ ངའི་ཐུགས་སྒྲུབ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས༔ ཡི་དམ་ཐམས་ཅད་ང་ལ་འདུས་པས་ལྷ་གང་དང་གང་ལ་མོས་ཤིང་དད་པའི་རྟགས་ཐམས་gཅད་རྩོལ་མེད་དུ་ཐོན་ནོ༔ ལས་ཅན་མིན་པ་སུ་རུང་རུང་དང་ང་ཡི་ཐུགས་སྒྲུབ་འདི་མི་འཕྲད་དོ༔ ཞེས་སོ། ༈ །ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེ་སློབ་དཔོན་དང་དངོས་སུ་མཇལ་བའི་ཞུ་ལན་ལས། དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཐབས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ལས། འགྱུ་བ་རྗེས་མེད་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི། འགྱུ་བ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་རང་སྣང་གཏན་ལ་ཝལ་རྩེར་ཕེབས་རྗེས་སུ། འགྱུ་བྱེད་ངོས་བཟུང་བས་འགྱུ་བ་རང་སེམས་རྗེས་མེད་དུ་སོང་། དེ་བསྐྱངས་པས་རྟོག་མི་རྟོག་གཉིས་ཀྱི་དགོངས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པར་འཆར་ཏེ། དེ་ལྟར་འགྱུ་བ་རྗེས་མེད་དུ་གྲོལ་བས་རྟོག་པ་བླང་དོར་ག་ན་དགོས། རང་སར་ཆོད་དེ་སངས་རྒྱས་པས། དྲན་པ་ཡེངས་མེད་བྱ་རེས་འགྱུ་བྱེད་དྲན་པ་རང་གྲོལ་དུ་སྐྱོང་། ལས་དང་བག་ཆགས་ཀྱི་སྐྱོན་ལས་གྲོལ་ནས། བྱང་མ་ཆུབ་ན་ཨོ་རྒྱན་ངས་ཆོས་དབང་ཁྱོད་བསླུས་བ་ཡིན་ནོ་གསུངས་སོ།། ༈ །།སྨྲ་བ་ཀུན་སྤྱོད་ལས། འགྲོ་ལྔ་འདི་དག་སངས་རྒྱས་ལྔ་བདག་ཉིད། །གར་མཁན་དག་དང་རི་མོ་བཟང་ལྟར་གནས། །གང་དུ་བདེ་ཆེན་ཞེས་བྱ་ གཅིག་པུ་ཉིད། །གཅིག་བུའི་ཉམས་ཀྱིས་དུ་མའི་གར་མཛད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །གཏེར་ཆེན་ནི་བླ་རྫོགས་ཐུགས་གསུམ་ཚང་བ་སྟེ། དེ་ཡང་ཞི་དྲག་མ་ངེས་པའི་བླ་མའི་སྒྲུབ་སྐོར། རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་གསུམ་ལ་མཚན་གཞི་བྱེད་ཅིང་། དེར་མ་ཟད་ཆོས་བཀའ་གང་ཡང་གང་ཟག་གཅིག་འཚང་རྒྱ་བར་བྱེད་པའི་ལམ་ཆ་ལག་ཚང་པ་གཏེར་ཆེན་དང་། དེ་མིན་མན་ངག་སྣ་རེ་དང་། རྫས་གཏེར་ཙམ་དྲངས་པ་ལ་གཏེར་ཕྲན་ཞེས་བྱ་བར་གཏེར་བདག་གླིང་པས་བཞེད། ༈ །གཏེར་ཆེན་རིན་པོ་ཆེའི་དག་སྣང་ལས། ཌཱ་ཀིས། བོད་ཀྱི་བདེ་བ་མ་ལུས་པ། །པདྨ་འབྱུང་གནས་མཐུ་ལས་ བྱུང་། །དེ་ཕྱིར་དེ་ཡི་རིང་ལུགས་ལ། །བརྩོན་པ་བསྐྱེད་ཅིང་གསོལ་བ་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས། ༈ །སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་ནི་ནད་མེད་པ་དང་། འཚོ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། །བར་ཆད་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་པའོ། ༈ །ལས་དང་པོ་པ་ནི། དགྲ་ནག་གི་འགྲེལ་པར། དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཇི་སྲིད་ལྷའི་ཡན་ལག་རགས་པར་སྣང་བ་ཙམ་མངོན་སུམ་ལྟར་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ནི།
Chinese
心意达到究竟而证得佛果。经中说：‘先前具有业缘者，于中阴见征兆而自得其位。’如是说。下等根器者说是于一生中成就，对上师不退转的敬信为一，对道友不违犯誓言为二，对佛法不生邪见为三，如果具备这三者，即使今生没有证悟显现为无实，中阴没有认识本觉，也能于一生中接续业缘而不可能不证得佛果。经中说：‘生处不离上师处，之后亦将与之相遇。’如是说，于自己的上师的种姓，或者于修持此法的殊胜补特伽罗处出生，以业缘的力量而证得佛果，对此无需怀疑。如是说。这就是所谓的一见即解脱的口耳传承。此传承主要为噶达和中阴的认识修持，是噶达果位的解脱程度。又是光明直透的法性现量引导文中说：觉性智慧的身语意三遍布而住，身体中脉的 главная，清净精华明点的住所旁边心依附而住，其 центральный 的精华是觉性的宝库，那也是心，是具有执着的。心的清净精华的力量，无执着而坦然的是觉性。具有我执身体的执着，所以称为心，不住于心，而住于心的外侧。无执着自明的觉性住在心里，所以称为精华之义。一切有情皆是佛，然而为突发污垢所染。如是说，佛的地位也是觉性，突发污垢就是心。觉性汇聚于独一点，所以称为独一点，由能取所取无明而生，所以称为错乱的心。总之，执我的心遮蔽了遍知一切的智慧。如来藏周遍一切有情，此意指的是觉性。其现量证悟之方法是，身体收摄则脉收摄，脉收摄则风收摄，风收摄则明点收摄，由此觉性智慧无动摇地切中要害，从而确定佛的密意。
English
The mind reaches the ultimate and attains Buddhahood. The sutra says: 'Those who have previous karmic connections, see the signs in the bardo and seize their own ground.' It is said that the lowest faculty is achieved in one lifetime. One is unwavering devotion to the guru, two is not violating the vows to fellow practitioners, and three is not giving rise to wrong views about the Dharma. If these three are complete, even if one does not realize the appearance of emptiness in this life, and does not recognize the wisdom in the bardo, it is impossible not to attain Buddhahood by continuing the karmic connection from one lifetime. The sutra says: 'The place of birth does not change from the guru, and then one will meet him again.' It is said that one is born into the lineage of one's own guru, or in the presence of a noble person who practices this Dharma, and there is no doubt that one will attain Buddhahood through the power of karmic connections. So it is said. This is the oral transmission of liberation through a single glimpse. This is mainly the introduction and practice of Kadag and Bardo, and it is the degree of liberation of the fruit of Kadag. Also, in the direct instructions of the nature of Zangthal, it says: Although the body, speech, and mind of awareness-wisdom pervade and abide, the main central channel of the body, the mind relies on the side where the clear essence of the bindu abides. The essence of its center is the treasury of awareness, which is also the mind, which has clinging. The power of the clear essence of the mind, the unattached and relaxed state, is awareness. Because there is clinging to the self and clinging to the body, it is called the mind, which does not abide in the heart, but abides on the outer side of the heart. The unattached, self-luminous awareness abides in the heart, so it is called the meaning of essence. All sentient beings are Buddhas, but they are obscured by sudden stains. It is said that the state of Buddhahood is also awareness, and the sudden stain is the mind. Awareness gathers into a single bindu, so it is called a single bindu, which arises from ignorance of grasping and being grasped, so it is called a confused mind. In short, the mind that clings to self obscures the wisdom of all-knowing. The meaning of 'The Sugata-garbha pervades all beings' refers to awareness. The method of realizing it directly is: by contracting the body, the channels contract; by contracting the channels, the winds contract; by contracting the winds, the bindus contract. By this, the awareness-wisdom is unshaken and hits the point, thereby determining the Buddha's intention.
Chinese
有降临的必要。 第二，依靠三个要点来现量见到觉性：所说的觉性智慧，例如，寺庙里有佛像，如果没有见到，就会想是否有佛像一样，不能现量清楚地见到。仅仅认为可以现量见到觉性的智慧，却在意识分别的战场中迷失，不能见到，因此一生无法成佛。一般的佛法，大多数是不了义和隐义。了义的法也称为般若佛母的密意，是确定空性的密意。有些人步子太小，有些人长期无法修持而没有完成。有些人觉性智慧的密意融入心间，从而把握了菩提道。即使想要修持本尊佛而成佛，也要在入定时不作意，称为圆满次第，想要获得菩提，这是对佛的祈请。如是说。三十三是：三十二近分，天王和三十三天的处所。 ༈ 勒霍·智波喇嘛久美·噶桑彭措桑布的传承，从北方手写经书中抄写的《所需蜂蜜滴》在此。顶礼上师！邬金大师说：心与心性之间的界限是：心是指显现、造作和忆念。性是指没有忆念，也不作意。还有，上师意集经的引导文中说：彻却的窍诀是：在任何显现无有造作的自显现之上，不作对治而安住，即是认识。༈ 北方伏藏意修的历史中说：雪域藏地，边地野蛮的习气很重，无法容纳我的功德。因此，我的所有事业都以中间持明的方式示现。五浊恶世之时，藏地被痛苦折磨之时，有些具缘之人的智慧能够容纳功德。是殊胜嘿汝嘎心之子。我的八识聚中化现出大成就噶举八支。我的每个毛孔中都化现出无数的化身。
English
There is a need to descend. Second, relying on three key points to directly see rigpa: The very rigpa wisdom that is spoken of, for example, like a statue of a deity in a temple, if you don't see it, you might wonder if there is a deity, and you cannot clearly see it directly. Merely thinking that you can directly see the wisdom of rigpa, but getting lost in the battlefield of conceptual mind, and not being able to see it, therefore you cannot attain Buddhahood in one lifetime. Most of the general Dharma is provisional and hidden meaning. The definitive meaning teachings are also called the intention of the Prajnaparamita Mother, which is to establish the intention of emptiness. Some people take small steps, and some people cannot practice for a long time and do not complete it. Some people's rigpa wisdom's intention merges into the heart, and thus they grasp the path to enlightenment. Even if you want to practice the yidam deity and become a Buddha, you must not conceptualize in the entering state, which is called the completion stage, wanting to attain enlightenment, this is a supplication to the Buddha. Thus it is said. Thirty-three are: thirty-two near divisions, the abode of the king of gods and the thirty-three heavens. ༈ The lineage of Lcahor Trepo Lama Gyurme Kalsang Phelgye Sangpo, The Nyerkho Honey Drop copied from the Northern handwritten scriptures is here. Homage to the Guru! The Great Orgyen said: The boundary between mind and mind-essence is: Mind is that which manifests, acts, and remembers. Essence is that which has no memory and does not conceptualize. Also, in the guiding text of Lama Gongpa Düpa, it says: The instruction of Trekchö is: On top of whatever arises, unconcerned, self-arising, without applying an antidote, to settle is to recognize it. ༈ In the history of the Northern Treasure Mind Practice, it says: This realm of snowy Tibet, the habits of the barbarian borderlands are very heavy, and cannot contain my qualities. Therefore, all my activities are shown in the manner of an intermediate vidyadhara. At the time of the five degenerations, when Tibet is afflicted by suffering, the wisdom of some fortunate individuals will be able to contain the qualities. It is the very son of the heart of the glorious supreme Heruka. From my eight consciousness aggregates emanated the great accomplishment Kagyé eight branches. From each pore of my hair, billions of emanations