Tibetan
ཡོ་བྱད་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་པ་ཟས་སུ་བྱས་ཏེ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འཇོག་པ། དགེ་སློང་མ་གྲངས་སུ་ཆད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་དེ་བདག་ཉིད་ལ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བསྔོས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༠་གྲངས་ཆད་པ་མེད་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་ཕྱིར་སྦྱོར་དུ་བཅུག་པ་བདག་གཅིག་པུར་བསྒྱུར་༡༡བ་དགེ་འདུན་ལ་བོགས་འདོན་བྱིན་གྱིས་རློབས་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ། འཁྲིག་པའི་རོས་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཆེད་དུ་ཚིག་ཉན་གཞུག་པའི་ཕྱིར་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པའི་སྐྱེས་པ། རྫས་ཀྱི་ཐུམ་བུ་ལ་སོགས་པ་བཅིངས་པ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པ༡༠། སྲང་བརྒྱད་ལས་ལྕིད་ཀྱིས་ལྕི་བ་དང་། ཀརྨ་པ་༢༠ཎ་རི་པ་མན་རིན་ཐང་གིས་ལྕི་བ་སྟེ། དེ་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གི་ཕྱེད་པ་ལྕི་བ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་བྱེད་པ༡༣། གོས་ཀྱི་ལྕི་ཡང་སྲང་ལྔ་ཡན་བརྗེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་བདག་གིར་བྱེད་ན་གོས་ཡང་བར་བརྟེན་པའི་སྤང་ལྟུང་ ངོ་། ལྟུང་བྱེད་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ཅུ་ལ་ཐུན་མོང་དང་༤ ༢། ཐུན་མིན་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་ལས། ཕྱི་མ་ནི། དགེ་སློང་མ་རང་ཉིད་བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བཅུ་གཉིས་མ་ལོན་པས་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་མ་ལོན་པས་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡། གནང་བ་མ་ཐོབ་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་དང་། རྫོགས་པར་བསྙེན་པ་དང་། དགེ་སློབ་མར་བྱེད་པ་དང་། གནས་སྦྱིན་པ་ཞེས་རྣམ་པ་བཞིའི་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པར་བྱེད་ན་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༢། འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པ། ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པ་ལ་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་གྱིས་འཁོར་ཉེ་བར་འཇོག་པའི་གནང་བ་སྦྱིན་ནོ། །དེ་བཞིན་འཁོར་མང་པོ་ཉེ་བར་འཇོག་ནུས་པར་༣ཡང་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་སོ་བཟུང་བ་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁྱིམ་སོ་མ་བཟུང་བ་ལོ་ཉི་ཤུའི་མདུན་རོལ་དུ་བསྙེན་(པར་རྫོགས་ན་མཁན་མོ་ལ་དེ་དང་༦དེའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་གཉིས་ལ་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་མ་བྱིན་པར་ཚིག་ལས་འདས་ཏེ་ཐལ་བྱུང་དུ་རྫོགས་ན་ཚིག་ལས་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད་༧གཉིས། དགེ་སློབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་ཀྱང་དེ་ལོ་གཉིས་སུ་མ་སྤྱད་པ་ཉིད་ རྫོགས་པར་བྱེད་ན་བསླབ་པ་མ་བསླབས་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་༩བྱེད། ལོ་གཉིས་སུ་བསླབས་པ་དེར་བསླབས་ཟིན་པ་དེ་རྐྱེན་ཚང་བཞིན་དུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་ན་བསླབས་པ་ལ་བསླབ་པ་རྫོགས་པར་ མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༠། གལ་ཏེ་ཁོ་མོར་གོས་སྦྱིན་པར་བལྟ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་རྫོགས་འདོད་ལ་ཟེར་ན་ཆོས་འཚོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༡༡། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་མཐུན་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པ་དེས་ཁྱིམ་རྒྱས་པ་དཔང་དུ་བཙུགས་ནས་དེ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་འཁྲིད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༢། ལོ་གང་ལ་གཅིག་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་གཅིག་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་ཕྱི་སེམས་ཀྱི་ལོར་ཕྱིན་ན་འཁོར་མང་པོ་གསོག་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༣། ཆུང་མ་ཁྱིམ་བདག་གིས་མ་གནང་བ་འབྱིན་ན་མ་གནང་བ་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༤། འཁྲུལ་པ་མོ་དང་༡༥། སྦྲུམ་མ་དང་༡༦། མྱ་ངན་གྱིས་གཟིར་བ་དང་༡༧། རྩ་བཀྲོལ་ཅན་༡༨རབ་ཏུ་འབྱིན་པ་སྟེ། སྐྱོན་ཅན་སྡུད་པའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི། ཕན་མི་འདོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད༡༩། བར་ཆད་ཀྱི་གནས་མཐོང་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འདྲེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༠། དགེ་སློང་མའི་བསླབ་པ་མི་སློང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༡། ན་བ་དག་ལ་ནད་གཡོག་མི་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད་དེ༢༢། ཡལ་བར་འདོར་བ་ལས་གྱུར་བའི་ལྟུང་བྱེད་བཞི་ལ་མཁན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཡལ་བར་དོར་བ་དགོས་སོ། །བཀྲུ་བའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་རང་གི་མོ་མཚན་དུ་རྒྱ་སྐྱེགས་ཀྱི་ཆང་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་འདོད་པ་བརྟེན་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༣། རང་གི་སོར་མོའི་ཚིག་གཉིས་ལས་ལྷག་ པས་མོ་མཚན་གྱི་ནང་དུ་འཁྲུ་བ་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༤། དེར་ཐལ་ལྕག་བསྣུན་ན་འདོད་པ་བརྟེན་པ་ལྟར་གནོད་པའི་ལྟུང་བྱེད༢།། རྨོང་བུའི་སྤུ་རང་གིས་ཕལ་ཆེར་བྲེག་གམ། འཐོག་གམ་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་ན་བརྟེན་པ་ལྟར་བཅོས་པའི་ལྟུང་བྱེད༢༦། ཁྱིམ་པ་བརྟེན་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་དང་དབེན་པ་སྐྱབས་ཡོད་ཀྱི་འདོམ་གང་ཚུན་ཆོད་ན་དགེ་སློང་མ་གཅིག་བུར་འདུག་པ་དང་འགྲེང་བ༢༧། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གྲོགས་༢༨མེད་པ་ལའང་སྟེ་འདུག་པ་འགྲེང་བའི་ལྟུང་བྱེད༢༩། བླ་གབ་མེད་པར་ཁྱིམ་པ་བརྟེན་རུང་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་འགྲེང་དང་། དགེ་སློང་གྲོགས་མེད་པ་ལའང་ཉེ་འདུག་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༠། ཁྱིམ་པའི་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་ཁྱིམ་པ་ལས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་ཉན་པ་སྟེ་གཉིས་དང་། དེ་བཞིན་དགེ་སློང་ལའང་སྦྱར་བས་རྣར་ཤུབ་ཅིང་སྨྲ་བ་དང་། ཉན་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༤། ཁྱིམ་པ་ལས་རིག་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད ༣༥། ཁྱིམ་པ་དེ་ལས་རིག་པ་ཀློག་པའི་ལྟུང་བྱེད ༣༦། སྒྱུ་ཐབས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱིས་མ་དཀྲིས་སྐྱེས་པ་ལ་འགྲོལ་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད ༣༧། ཉེ་རེག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དང་བརྟེན་པ་ལས་གྱུར་པའི་བཅུ་གཅིག །རང་གི་བུ་མིན་པའི་ཁྱེའུ་ཕོ་མོ་པང་དུ་འཚོ་ན་པང་དུ་འཚོ་བའི་ལྟུང་བྱེད༣༨། ཁྱིམ་བདག་བུད་མེད་རགས་ལས་མ་ཡིན་པའི་ཁྱིམ་མམ། ཕྱུགས་ལྷས་སམ། མགྲོན་ཁང་ལ་སོགས་པའི་ཁྱིམ་དུ་མཚན་མོའི་མཐའ་སྙེད་གཅིག་ཚུན་མ་དྲིས་པར་ཉལ་ཞིང་འདས་པའི་ལྟུང་བྱེད༣༩། མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་མ་བརྟགས་པར་སྐྱབས་ཡོད་པར་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༠། རྐྱེན་དབང་གིས་མ་ཡིན་པར་གནས་ཁང་དུ་དགེ་སློང་མ་གཞན་མེད་པར་མཚན་མོའི་མཐའ་ཚུན་འདའ་བའི་ལྟུང་བྱེད༤༡། དེ་གནོད་པར་གྱུར་བའི་སྒོ་སྤངས་པའི་ལྟུང་བྱེད་གསུམ་མོ། །དགེ་སློང་མ་དང་གཏུར་བུ་ལ་#སོགས་པས་བར་ཆོད་པ་མ་ཡིན་པར་ཁྲི་གཅིག་ཏུ་ཤ་རེག་པ་དང་བཅས་པས་མཚན་མོར་ཉལ་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་གནས་པ་གཏོང་བའི་ལྟུང་བྱེད༤ ༢། དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ། དགེ་ཚུལ་མ། ཁྱིམ་པ་མོ། མུ་སྟེགས་ཅན་མོས་རང་གི་ལུས་ལ་དྲིལ་ཕྱིས་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད༤༧། བུད་མེད་ཀྱིས་རང་གི་ལུས་ཆུ་འབའ་ཞིག་གིས་བཀྲུ་བཤལ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ལྟུང་བྱེད། རྫས་དྲི་ཞིམ་པོས་རང་གི་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། འབྲུ་མར་ཚིག་མས་ལུས་སྐུད་པར་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་བྱི་དོར་ལས་གྱུར་པའི་ལྟུང་བྱེད་བརྒྱད༥༠། བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ལག་སྦྲེལ་ཁྲུས་བྱེད་ན་ལྟེ་བར་སླེབས་ཚེ་ཆུ་ལ་སྤྱོད་པའི་ལྟུང་བྱེད། པུ་ཤེལ་རྩེས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། སོ་མངས་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད། སྨིག་ཤད་ཀྱིས་ལྟུང་བྱེད། དེ་གསུམ་ཆར་གྱིས་སྐྲ་ཤད་པའི་ལྟུང་བྱེད། སྐུ་ཚབ་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཁྱིམ་པའི་རྒྱན་ཐོགས་ པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་འཆོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དྲུག༥༧ །རང་གི་ཡན་ལག་རྣམ་པ་གང་ཡང་རུང་བས་བྲོ་བརྡུངས་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་གི་མགྲིན་པའི་འགྱུར་གང་རུང་གིས་གླུ་ལེན་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་གི་པི་ཝཾ་ལ་སོགས་པའི་རོལ་མོ་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། དེ་རྒྱགས་པ་ལས་གྱུར་པ་གསུམ༦༠། ལོངས་སྤྱོད་དུ་གདུགས་ཐོགས་པའི་ལྟུང་བྱེད། དབྱར་ཁང་དང་མལ་སྟན་ལ་བག་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་པར་མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པའི་ལྟུང་བྱེད། རང་ལ་ཁྲིའུས་བསྙེན་བཀུར་དུ་བྱེད་དུ་འཛུད་ན་དེ་ཉམས་སུ་མྱང་བའི་ཚེ་ཁྲིའུས་ལྟུང་བྱེད། དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཆོས་པ་ཉིད་ལས་གྱུར་པའི་གསུམ༦༣། གང་གི་ཁྱིམ་གཞན་དུ་བདག་པོས་མ་བསྒོ་བར་དེར་སྟན་ལ་འདུག་པ་ཐུག་ཐུབ་སྟེ་བཙན་ཐབས་སུ་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་ན་ཕྱིས་གནོན་བྱེད་པའི་ལྟུང་བྱེད། ཆོས་ཉན་དུས་ཞུགས་པའི་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་སྟན་ལོངས་སུ་སྤྱོད་པ་ལ་ཁྱིམ་པ
Chinese
找到任何东西都当作食物来吃而放置它。为了尼姑人数减少的僧团而施舍，却把它转为己有，为了许多人而放置它10。为了人数没有减少的僧团而施舍，却把它转为自己一人11。为了加持布施给僧团的份额而放置它。为了以性爱为生而依赖能够使唤男人的力量。解开捆绑的物品包裹等等10。比八两还重的，以及比噶玛巴·让日巴（Karma Pakshi）的曼（Man）还贵重的，不是为了交换，而是为了依赖而放置比自己一半还重的物品13。衣服的轻重超过五两，不是为了交换而是自己拥有，这是关于依赖轻衣服的堕落。堕落之物有一百八十种共同的和42。非共同的一百八十种，后者是：尼姑自己受比丘尼戒后未满十二年就剃度和授戒，未满年限而给予近圆戒，这是堕落之物1。没有得到允许就剃度和授戒，以及给予比丘尼戒，以及作为学戒女，以及给予住所，这四种方式给予近圆戒，这是给予近圆戒的堕落之物2。能够给予近圆戒的，对于年满十二岁的，比丘尼僧团给予给予近圆戒的允许。同样，对于能够给予许多人近圆戒3也应当知晓。已经持有家室的在十二岁之前，未持有家室的在二十岁之前给予比丘尼戒，对于堪姆（Khenmo）来说，这是她和6她的堕落之物。对于那两者，没有给予学戒女的戒律，超越誓言而草率地授戒，这是超越誓言的堕落之物7之二。即使给予了学戒女的戒律，但那没有在两年内实行就给予比丘尼戒，这是没有学习戒律就给予比丘尼戒的堕落之物9。对于已经学习了两年戒律的，在那已经学习完毕的情况下，在因缘具足的情况下不给予比丘尼戒，这是对于已经学习的戒律不给予戒律圆满的堕落之物10。如果看她是否给予衣服，为了那个缘故，对于瑜伽给予比丘尼戒
English
Finding anything, placing it to be eaten as food. Giving alms for the sake of a Sangha of nuns whose numbers have decreased, but transforming it for oneself, placing it for the sake of many people 10. Giving alms for the sake of a Sangha whose numbers have not decreased, but transforming it for oneself alone 11. Placing it for the sake of blessing the share given to the Sangha. A man who has the power to rely on in order to make men listen, for the sake of living near with the taste of sexual intercourse. Unbinding bound items, packages, etc. 10. Heavier than eight srangs, and more valuable than Karma Pakshi's man, not for the sake of exchange, but placing something heavier than half of oneself for the sake of relying on it 13. If the weight of the clothes is more than five srangs, if one owns it not for the sake of exchange, it is a downfall of abandonment for relying on light clothes. There are one hundred and eighty common downfall items and 42. Out of the one hundred and eighty uncommon ones, the latter are: If a nun herself ordains and gives vows after not having completed twelve years since receiving the Bhikshuni vows, giving the near-perfect vows without having completed the years, this is a downfall item 1. Without having received permission, ordaining and giving vows, and giving Bhikshuni vows, and acting as a female student, and giving residence, giving the near-perfect vows in these four ways, this is a downfall item of giving the near-perfect vows 2. Being able to give the near-perfect vows, for those who have reached twelve years of age, the Bhikshuni Sangha gives permission to give the near-perfect vows. Similarly, it should also be known 3 that one can give the near-perfect vows to many people. Giving Bhikshuni vows before the age of twelve for those who have held a household, and before the age of twenty for those who have not held a household, for the Khenmo, this is her and 6 her downfall item. For those two, if the vows of the female student are not given, hastily giving vows beyond the vows, this is the downfall item of going beyond the vows 7 of the two. Even if the vows of the female student are given, but if that is not practiced for two years, giving Bhikshuni vows, this is the downfall item 9 of giving Bhikshuni vows without having practiced the vows. For those who have practiced the vows for two years, if one does not give Bhikshuni vows when the conditions are complete, this is the downfall item 10 of not giving the completion of the vows for the vows that have been practiced. If one looks at whether she gives clothes, for that reason, giving Bhikshuni vows to yoga
Chinese
说“哦”来表示想要圆满，是贩卖佛法的堕罪11。 显示出适合出家的因缘，却以富裕的在家者为证人，导致那人无法出家，是堕罪12。 任何一年，一个人出家，另一个人被允许出家，如果过了向外寻求帮助的一年，就是积攒众多眷属的堕罪13。 如果妻子未经丈夫允许而出家，那么接纳未经允许的人，是堕罪14。 接纳精神错乱的女人15、孕妇16、被悲伤折磨的人17、被剥夺了根本权利的人18出家，即接纳有缺陷的人，是四种堕罪。 不给予帮助的堕罪19。 见到有障碍的地方，却不引导至没有障碍的地方，是堕罪20。 不请求比丘尼的学处，是堕罪21。 不照顾生病的人，是堕罪22。 由此，对于四种遗弃的堕罪，需要由堪布本人给予出家和圆满具足戒，并且需要由他本人来遗弃。 不是为了清洗，而是将青稞酒等物放入自己的女性生殖器中，是贪图享乐的堕罪23。 用超过自己两指长的手指清洗女性生殖器内部，是像贪图享乐一样伪装的堕罪24。 在那里拍打灰尘，是像贪图享乐一样造成伤害的堕罪25。 自己剃掉或拔掉阴毛的大部分，或者让别人这样做，是像贪图享乐一样伪装的堕罪26。 在家人的势力范围内，或者在隐蔽但有保护的地方一箭之遥内，比丘尼独自居住或站立27。 同样，对于没有同伴的比丘28，也是如此，居住或站立是堕罪29。 没有遮盖的情况下，与可以依靠的在家人一起居住、站立，对于没有同伴的比丘，也进行亲近居住的行为，是堕罪30。 在家人耳边窃窃私语，或者从在家人那里窃听，这是两种情况。同样，也适用于比丘，窃窃私语和听取，是堕罪34。 从在家人那里获取任何知识，是堕罪35。 从那在家人那里阅读知识，是堕罪36。 用欺骗的手段，让没有被身体束缚的男子获得解脱，是堕罪37。 不应该亲近的，以及由贪图享乐所导致的十一项。 自己的女儿
English
Saying "Oh" to indicate wanting completion is an offense of selling the Dharma 11. Showing the appropriate causes for ordination, but establishing wealthy householders as witnesses, causing that person to be unable to ordain, is an offense 12. In any year, one person is ordained, and another is allowed to be ordained, if it goes beyond a year of seeking external help, it is an offense of accumulating many retinues 13. If a wife ordains without her husband's permission, then accepting someone without permission is an offense 14. Accepting a mentally disturbed woman 15, a pregnant woman 16, someone tormented by grief 17, someone who has been deprived of their fundamental rights 18 to ordain, that is, accepting someone with defects, are four offenses. An offense of not giving help 19. Seeing a place with obstacles, but not guiding to a place without obstacles, is an offense 20. Not requesting the precepts of a Bhikshuni is an offense 21. Not taking care of the sick is an offense 22. Therefore, for the four offenses of abandonment, it is necessary for the abbot himself to give ordination and full ordination, and it is necessary for him to abandon it himself. Not for the purpose of washing, but inserting barley wine and other things into one's own female genitals, is an offense of indulging in desire 23. Washing the inside of the female genitals with fingers longer than two finger-widths of one's own finger is an offense disguised as indulging in desire 24. Striking dust there is an offense of causing harm as if indulging in desire 25. Shaving or plucking most of the pubic hair oneself, or allowing others to do so, is an offense disguised as indulging in desire 26. Within the sphere of influence of householders, or within a bowshot in a secluded but protected place, a Bhikshuni lives or stands alone 27. Similarly, for a Bhikshu without companions 28, it is also an offense to live or stand 29. Living and standing together with a householder who can be relied upon without cover, and also engaging in intimate living with a Bhikshu without companions, is an offense 30. Whispering in the ear of a householder, or eavesdropping from a householder, these are two situations. Similarly, it also applies to Bhikshus, whispering and listening are offenses 34. Obtaining any knowledge from a householder is an offense 35. Reading knowledge from that householder is an offense 36. Using deceptive means to liberate a man who is not bound by the body is an offense 37. Eleven things that should not be approached and that are caused by indulging in desire. One's own daughter