Tibetan
་བཀྲག་མ་ཉམས། །བར་དུ་སྨན་རག་མཆོད་གཏོར་ངད་མ་ཡལ། །ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་དཔལ་འབར་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགེའོ། །དགེའོ། །དགེའོ།། ༈ །།རྗེ་བླ་མའི་དཀའ་གནད་སྟོན་པའི་ཟིན་བྲིས་གཞུང་དོན་སྒོ་བརྒྱ་འབྱེད་པའི་ལྡེའུ་མིག་པདྨའི་ཆུན་པོ་ཟབ་གཏེར་བདུན་ ཅུ་རྩ་བདུན་པ་ལས་ཁོལ་བཏུས། སྐབས་དང་པོ་ལས། གང་ཟག་གཅིག་གི་རྒྱུད་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྲུང་བ་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། དེ་ཡང་རང་ལྡོག་མ་འདྲེས་པ་ནི། སྡོམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་གང་ལས་བླང་བའི་ཡུལ་ཟླདང་། བསམ་པ་དང་། ཆོ་ག་ཐ་དད་པའི་སྒོ་ནས་ཇི་སྲིད་བླང་བའི་དུས་ཀྱང་སོ་སོར་ངེས་པས་ན། ཀུན་སློང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྡོག་པ་དང་། སྡོམ་པའི་ལྡོག་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྔ་མ་ཚེ་འཕོས་པའི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པའི་གཏོང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་སྡོམ་པ་ཁས་བླངས་པའི་ལྡོག་ཆ་ནི་ཚེ་འཕོས་པའི་དབང་གིས་གཏོང་སྟེ། དགེ་སློང་ནི་སྡོམ་པ་དེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་མཐའ་ཅན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགག་དགོས་ཡོངས་རྫོགས་ནི། དེ་ཡང་མི་ཚངས་པ་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུ་ཐབས་མཁས་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱིས་སྤྱད་ན་ཉེས་པས་མི་གོས་པར་མ་ཟད་པར་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་རྒྱུར་འགྲོ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་སྤོང་བ་དང་། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་། སྔགས་བཏབ་སྟེ་ཟ་བ་གསུམ་ཀ་མི་འཆི་བའི་རྒྱུར་མཚུངས་པས་དགོས་པ་འགྲུབ་པ་བཞིན་ནོ། །ངོ་བོ་གནས་འགྱུར་ནི། དཔེར་ན་ཟངས་རྡོ་བཞུས་པས་ཟངས་དང་། དེ་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩིས་བཏབ་པས་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་བཞིན། ཉན་ཐོས་ལྟར་དམན་སེམས་ཀྱིས་བླངས་པའི་སོ་ཐར་གྱི་སྡོམ་པ་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྡོམ་པས་ཟིན་ན་ དམན་སེམས་བཏང་ཡང་། རང་གི་ངོ་བོ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བའི་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སུ་གནས་འགྱུར་ལ། དེ་གཉིས་དབང་ཐོབ་ན་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་ལྡོག་པ་ཆ་རེ་ཡོད་པ་དེ་གཏོང་ནས། སོ་ཐར་གྱིས་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་སྤོང་བ་དང་། བྱང་སྡོམ་གྱིས་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ལྡོག་ཆ་གཉིས་པོ་དེ་རྫས་གོང་འཕེལ་གྱི་ཚུལ་གྱིས་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ཐབས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཟིན་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཉེས་སྤྱོད་སྡོམ་པ་དང་། རིགས་ལྔ་སྤྱིའི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་གནས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་ཡར་ལྡན་པ་ནི། སྔགས་སྡོམ་མ་ཉམས་པར་ཐུབ་ན། འོག་མ་གཉིས་ཞར་ལ་ཐུབ་པས་ལོགས་སུ་བསྲུང་མི་དགོས་པའོ། །སྡོམ་གསུམ་གནད་ཀྱིས་མི་འགལ་བ་ནི། ལྟ་བ་འཁོར་གསུམ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། བྱེད་པ་སྡོམ་པའི་ཐབས་མཁས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །གསང་སྙིང་ལ། སྦྱོར་སྒྲོལ་བྱ་བ་སོགས༔ དུས་སྐབས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གང་འགྱུར་སྤྱད་པ་ནི། གསང་འདུས་ལས། ཕྱི་རུ་ཉན་ཐོས་སྤྱོད་པ་སྤྱད། །ནང་དུ་འདུས་པའི་དོན་ལ་དགའ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་སོར་སྡོམ་ནི་ངོ་བོ་གཞན་གནོད་གཞིར་བཅས་པ། བྱང་སེམས་ནི་དེའི་སྟེང་དུ་གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཆ་དང་། སྔགས་སྡོམ་ནི་ཆོས་ཉིད་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ ཐབས་ཀྱིས་ཟིན་པའི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་དེ་གསུམ་འཇོག་པ་ཡིན་ལ། ༈ །གཟུགས་ཕུང་ལ་རགས་ཕྲ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཕུང་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྟེན་དོན་གཅིག །ཕྲ་བ་ནི་བར་དོར་འཆར་འགྱུར་གྱི་ལུས་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་ལུས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ནི་གཟུགས་ཕུང་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆར་གཞི་གཉུག་མའི་ལུས་དེའོ། ༈ །སྣང་མཆེད་ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་བཞིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ། རིམ་བཞིན་སྟོང་པ། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ། ཆེས་སྟོང་པས་སྟོང་ཆེན་གསུམ། སྣང་བ་གསུམ་འགགས་པས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་ཞེས་སྦྱར་རོ།། ༈ །།མ་མོ་སྲིད་པའི་རྒྱུད་ལུང་ཟླ་གསང་ཐིག་ལེར། མ་མོ་ཐམས་ཅད་ཆགས་པ་ཆེ། །ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཙ་རི་ལས། །ལུས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་བུམ་པས་ཏེ། །སྔགས་ནི་གསང་བ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཁམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཤེས་རབ་ཤེས། །སྙིང་པོ་གཡོ་བྱེད་བདེ་བ་ཆེ། །བུམ་པས་ས་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ། །ས་བཞི་གསང་བའི་དབང་ཤེས་བྱ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ས་གཉིས་སྤྱོད། །བདེ་ཆེན་ས་ལམ་གཅིག་ཅར་བགྲོད། །དང་པོ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལ། །གཉིས་པ་བདག་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །གསུམ་པར་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ། །བཞི་པར་རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་བསྟན། །དང་པོ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་དབང་། །གཉིས་པ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ལ། །གསུམ་པ་དེ་བཞིན་ཆོས་སྐུ་ལས། ། བཞི་པར་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །དང་པོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གཉིས་པ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན། །གསུམ་པ་བྱང་ཆུབ་བདུད་ཀྱི་སེམས། །བཞི་པ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བཅུད། །དང་པོ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཡིན། །གཉིས་པར་མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །གསུམ་བཞིར་བདེ་སྟོང་ཆུང་དང་ཆེ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ལུས་ཀྱི་དྲྭ་བ་ལས། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འབྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། །དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རྨད་བྱུང་ཆོས། །སེམས་ཅན་ལུས་བཅུད་ཁམས་ཀྱི་བདེ། །དེ་ཉིད་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུར་གནས། །ཡང་གསལ་རང་བཞིན་སྙིང་པོ་མེད། །དེ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་དག །ཅེས་དང་། ཉོན་མོངས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཡང་། །གཉེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་བོ་སྤྲོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །དེ་ལ་སྡེ་སྣོད་གསུམ་དུ་སྤྲོ། །ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་ཞེན་པ་ཡང་། །ཉོན་མོངས་ལམ་སློང་གསང་སྔགས་སྤྲོ། །མོས་པ་ཆུང་ངུའི་དོན་ཆེད་དུ། །སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་བཅུ་གཉིས་དང་། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་ལྟ་ཞིང་། །རྩ་བ་ཡན་ལག་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ལུས་དག་ཡིད་གསུམ་དགེ་བཅུ་སྤྱོད། །བདེན་པ་བཞི་ཡི་དོན་བསྒྲུབས་ནས། །འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་གྲུབ་པར་འདོད། །དམིགས་དབྱེའང་ཕྲ་བ་འདུལ་དོན་དུ། །འབྲེལ་ཅིང་འབྱུང་བ་རྟེན་འབྲེལ་སྐོར། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་ཕྱོགས་གཅིག་རྟོགས། ། རང་གོམས་ཤུགས་ཀྱིས་དཀའ་ཐུབ་བསྲུང་། །རྫུ་འཕྲུལ་སྤྱི་ཡིས་འགྲོ་དོན་སྤྱོད། །དགེ་བཤེས་མི་ལྟོས་སྔོན་གོམས་བསྒྲུབས། །ནེ་ཙོ་བསེ་རུ་ལྟ་བུར་གནས། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེན་འདུལ་བ་ནི། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གང་ཟག་ཆོས་ལ་བདག་མེད་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྡན་བསླབ་པ་བསྲུང་། །ཚད་མེད་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་སྤྱོད། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་བསྒྲུབ་པར་ལྡན། །ས་བཅུ་བགྲོད་ནས་སངས་རྒྱས་གནས། །བྱེད་སྤྱོད་འདུལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །གོམས་གྱུར་སྒོམ་ལུགས་བྱིན་རླབས་སྐོར། །དོན་རྟོགས་བྱིན་རླབས་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ། །རང་གི་རྩ་བ་ཡན་ལག་བསྲུང་། །ཕྲིན་ལས་ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་སྤྱོད། །དག་པ་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ། །རིགས་གསུམ་མགོན་པོའི་ས་ལ་འགྲོ། །མཉམ་པས་འདུལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །འཇུག་པའི་སྒོ་ཚུལ་སྤྱོད་པ་ནི། །བྱ་བའི་རྒྱུད་དང་མཐུན་པར་བྱེད། །ལྟ་བ་སྒྲུབ་ཐབས་འབྲས་བུ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བསྒྲུབས། །གཉི་ག་རྒྱུད་ཅེས་གྲགས་པར་བཤད། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་གནས། །ཟབ་མོས་འདུལ་བའི་དོན་ཆེད་དུ། །མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་ལྔ་ཡི་སྒོར། །དོན་རྟོགས་ཀུན་རྫོབ་གྲོགས་པོར་བལྟ། །སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ལ་ཏིང་ངེས་སྤྱོད། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་དང་ལྡན་པར་བསྒྲུབ། །རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་འགྲུབ་པར་ འདོད། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པས་འདུལ་དོན་དུ། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །དབྱེར་མེད་སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བལྟ། །རྩ་བ་ལྔ་སོགས་ཡན་ལག་བཅས། །སྒྲོལ་དང་སྦྱོར་ལ་རབ་ཏུ་བརྩོན། །ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་སྒྲུབ་པ་བཞི། །ཡི་གེའི་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་པོ། །མཉམ་པའི་སྤྱོད་པས་འདུལ་དོན་དུ། །ཡོངས་རྫོགས་ཏིང་འཛིན་སྒོར
Chinese
光彩不减，期间供奉的药酒祭品香味不散，神咒智慧光芒闪耀，吉祥如意！如是说。善哉！善哉！善哉！ 宗喀巴大师开示难点之笔记，开启经论百门之钥匙，莲花之串，从七十七甚深伏藏中摘录。第一章：于一人相续中守护三律仪具有六种方式，即不杂乱自性。此三律仪从何处受持之境、意乐与仪轨各异，乃至受持之时亦各自确定。故生起菩提心之自性和律仪之自性二者中，前者非是命终之菩萨律仪之舍因。后者受持律仪之自性则随命终而舍，因比丘之律仪是直至生命终结之律仪故。必须断除全部，即如行不净行，若以方便善巧之苦行行之，不但无过，反成圆满二资粮之因。如服毒、药之调配、念咒后食用三者皆是相同的不死之因，如是成就所需。本体转变，如铜矿石熔炼成铜，再以炼金术炼成金。如声闻乘以低劣之心受持之别解脱律仪，若为菩萨律仪所摄持，虽舍弃低劣之心，然自性仍转为断除以损害他者为根本之律仪戒。若二者皆得自在，则以大平等之方便摄持，舍弃些许庸常之显现执着，别解脱断除以损害他者为根本，菩萨律仪作饶益他者之二种自性，以物质增上之方式，为大平等之殊胜方便所摄持之密咒之罪行律仪，转为五部共通之显现之誓言。功德增长，若能不损密咒律仪，则下二者亦能顺带守护，故无需另行守护。三律仪之要点不相违背，即见解不
English
The radiance does not diminish. The fragrance of medicine, alcohol, offerings, and burnt offerings does not fade away. May the light of wisdom of the deities and mantras blaze forth, bringing auspiciousness! Thus it was said. Excellent! Excellent! Excellent! An excerpt from the seventy-seven profound treasures, "The Rosary of Lotuses, the Key that Opens a Hundred Doors to the Meaning of the Scriptures," a written record elucidating the difficult points of Lord Lama Tsongkhapa. From the first chapter: There are six ways to maintain the three vows in the continuum of a single individual, which are unmixed in their own nature. Because the objects, intentions, and rituals from which these three vows are taken are different, and the time of taking them is also determined separately, there are two aspects: the motivation of bodhicitta and the aspect of the vows. The former is not the cause of abandoning the bodhisattva vows when life is transferred. The latter, the aspect of having taken the vows, is abandoned by the power of the transference of life, because the vows of a bhikshu are vows that last until the end of life. What needs to be completely abandoned is that, for example, if one engages in impure conduct with skillful means and asceticism, one is not only not tainted by faults, but it also becomes a cause for perfecting the two accumulations. For example, abstaining from poison, preparing medicine, and eating after reciting mantras are all equally causes of not dying, thus accomplishing what is needed. The essence transforms. For example, when copper ore is smelted, it becomes copper, and when alchemical calculations are applied to it, it becomes gold. Similarly, if the pratimoksha vows taken with an inferior mind, like that of a Shravaka, are embraced by the bodhisattva vows, even if the inferior mind is abandoned, its essence still transforms into the discipline of abandoning the basis of harming others. If one gains mastery over both, then by embracing the means of great equality, abandoning the ordinary appearances and attachments that are present, the pratimoksha abandons the basis of harming others, and the bodhisattva vows benefit others. These two aspects, by way of material increase, are embraced by the special means of great equality, and the transgressions of mantra vows transform into the samaya of the general appearance of the five families. The qualities increase. If one can maintain the mantra vows without deterioration, then the lower two are also maintained incidentally, so there is no need to protect them separately. The key points of the three vows do not contradict each other, that is, the view does not
Chinese
以调伏的智慧和行为誓言的善巧方便来行持，则没有相违之处。《秘密藏》中说：行持结合解脱等，应以何者在时机中最为主要而行持。如《密集》中所说：外行声闻行，内喜密集义。是这样的。此外，别解脱戒的自性是具有损害他者的基础，菩萨戒是在此基础上具有利益他者的部分，而密咒戒是安立以法性大平等之方便所摄持的方便分。再者，对于色身，有粗、细、极细三种。第一种是色身和异熟的所依，意义相同。细微的是中阴中显现变化的身体和异熟身。极细微的是所有粗细色身之显现的基础，本来的身体。再者，以显增得近得四者融入光明时，依次是空、极空、大空，即三大空性。三种显现止息，合称为一切皆空光明。此外，《母续根本续月密明点》中说：一切母性皆具大贪欲。在《阿毗षेक次第》中说：身体的脉以瓶灌顶，密咒被称为秘密。界之甘露是智慧，心要摇动是大乐。以瓶灌顶圆满六地时，前四地应知是秘密灌顶。智慧是运用智慧的二地，大乐是立即行走的道。首先在生起次第中，其次是本尊加持，第三是业之轮，第四是显示金刚波浪。首先是化身佛土的灌顶，其次是报身佛土，第三是如来法身，第四是获得自性身。首先是身体的坛城，其次是莲花的坛城。第三是菩提心的精华，第四是三时善逝的精华。首先是轮回涅槃无分别，其次是不杂圆满，第三和第四是小乐和大乐。又，《金刚身网》中说：化身出现甚稀奇，之后是密咒的文字，是圆满受用奇妙法，有情身体精华界的乐，彼不住于无分别法身。又，明空自性心要无
English
There is no contradiction if one practices with the wisdom of taming and the skillful means of behavioral vows. In the Guhyagarbha it says: Practice combining liberation etc., practice whichever is most important at the time. As it says in the Guhyasamaja: Outwardly practice the conduct of a Shravaka, inwardly rejoice in the meaning of the Guhyasamaja. It is like that. Furthermore, the nature of the Pratimoksha vow is that it has the basis of harming others, the Bodhisattva vow has the aspect of benefiting others on top of that, and the Mantra vow is the aspect of method that is held by the method of the great equality of Dharmata. Moreover, for the Rupakaya, there are three: coarse, subtle, and very subtle. The first is the same meaning as the Rupakaya and the basis of Vipaka. The subtle is the body that appears and changes in the Bardo and the Vipaka body. The very subtle is the basis of the appearance of all coarse and subtle Rupakayas, the original body. Furthermore, when appearance, increase, attainment, and near attainment enter into luminosity, they are successively emptiness, very emptiness, great emptiness, which are the three great emptinesses. When the three appearances cease, it is called all emptiness luminosity. Furthermore, in the Mother Tantra Root Tantra Moon Secret Bindu it says: All mothers have great desire. In the Abhisheka Krama it says: The body's channels are filled with the vase, the mantra is called secret. The nectar of the Dhatu is wisdom, the essence that moves is great bliss. When the six grounds are completed with the vase, the first four grounds should be known as the secret empowerment. Wisdom is the two grounds of using wisdom, great bliss is the path that is walked immediately. First in the generation stage, second is the blessing of oneself as the deity, third is the wheel of action, fourth is showing the Vajra waves. First is the empowerment of the Nirmanakaya pure land, second is the Sambhogakaya pure land, third is the Dharmakaya of the Tathagata, fourth is obtaining the Svabhavikakaya. First is the mandala of the body, second is the mandala of the Bhaga. Third is the essence of Bodhicitta, fourth is the essence of the Sugatas of the three times. First is Samsara and Nirvana without distinction, second is unmixed and complete, third and fourth are small bliss and great bliss. Also, in the Vajra Body Net it says: The appearance of the Nirmanakaya is very wonderful, after that are the letters of the mantra, it is the wonderful Dharma of complete enjoyment, the bliss of the essence of the sentient beings' body Dhatu, that does not abide in the non-conceptual Dharmakaya. Also, the essence of clear and empty nature is no