Tibetan
་བོ་ལ། །དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བསྐུར་དང་བསྒྲགས་རྫས་བྱིན། །ལྔ་པ་ཟིལ་གནོན་གདན་དབང་རྐང་པ་ལ། །འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པ་ཁྱོ་ཤུགས་གདན་དབང་བསྐུར། །དྲུག་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་རཏྣ་བདུན། །འཁོར་ལོས་དབང་བསྐུར་སྐྱེ་བ་བཞིར་དབང་བསྒྱུར། ། བཙུན་མོ་འབྱུང་བ་བཞི་ཡིས་མཉེས་པ་འབུལ། །དམག་དཔོན་ཚུལ་དགྲས་ཕ་རོལ་དམག་དཔུང་འཇོམས། །ཁྱིམ་བདག་ཚད་མེད་བཞི་ཡིས་ཆབ་སྲིད་འཛིན། །གླང་ཆེན་སྟོབས་བཅུས་བདག་དང་གཞན་དོན་མཛད། །རྟ་མཆོག་རྫུ་འཕྲུལ་མྱུར་མགྱོགས་གནས་སླེབས་བྱེད། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་རྣམ་བཞིས་རེ་འདོད་སྐོང་། །བདུན་པ་ཕྱག་རྒྱ་གཟུགས་བརྙན་དབང་བསྐུར་བ། །དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་བརྩེགས་དཔལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རིམ། །ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་དཀྱིལ། །ཞི་བ་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཆེ་མཆོག་ཡབ་ཡུམ་ཆོས་སྐུ་རྫོགས་པའི་དཀྱིལ། །ཁྲག་འཐུང་འབར་བ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ཌཱ་ཀི་ལས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སྐྱེས་བུ་གིང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོབ་བའི་དཀྱིལ། །ཁྲག་འཐུང་རོལ་དཀྱིལ་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །མགྱོགས་འགྲོ་ཡིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱོགས་ཕོ་ཉ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་མ་སྲིང་འོག་ཕོ་ཉ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སློབ་དཔོན་དབང་། །བདེ་ཆེན་གཅིག་དང་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། །ཆེ་མཆོག་གཉིས་དང་བདུན་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་། །དྲུག་ཅུ་བཞི་བཅུ་སོ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་བདུན། །བཞི་དང་སུམ་བརྒྱ་དཀྱིལ་འཁོར་བརྒྱད་ལྷའི་གྲངས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཐ་མ་བྱིན་རླབས་སློབ་དཔོན་དབང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དགུ་ཡི་རིམ་པ་སློབ་དཔོན་གདན། ། མ་གཏོགས་ལྷ་ལ་ལྔ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་གསུམ། །བརྒྱད་པ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་དབང་གནས་ལྔར་བསྐུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔའམ་དགུ་རྟགས་མར་མེ་བྱིན། །དགུ་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ། །སྤྱི་བོ་ལྕེ་སྙིང་ལྟེ་བ་གསང་གནས་སུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལྔ་རེ་རེ། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་ལྡན་པས་བསྐུར། །བཅུ་པ་བདུད་འདུལ་བཀྲ་ཤིས་རྫས་བརྒྱད་ལུས། །བཅུ་གཅིག་གསང་བའི་མིང་དབང་རྣ་སྙིང་ལ། །རྡོ་རྗེ་རྩལ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེས་ན་ནང་དབང་འབྱུང་བའི་ཆུ་བོ་ལ། །དྲུག་བརྒྱ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེས་པ་བསྐུར་བར་བྱ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་སྒྲུབ་དབང་གྲགས་ པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ལ། གང་དུ་བསྐུར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། གང་བསྐུར་བྱའི་དབང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། རྫོགས་པ་ཨ་ནུ་ཡོ་ག་ལ། །སྒྲུབ་དབང་གྲགས་པའི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་པས། སྒྲུབ་དབང་གང་དུ་བསྐུར་བ་ཨ་ནུ་ཡོ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཚོགས་ཆེན་འདུས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་དུ་དེའི་སྒྲུབ་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པས་དུར་ཁྲོད་གསང་བ་ མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་པས། དེ་བཤད་པ་ལ་དྲུག་སྟེ། མཚམས་བཅད་པ། གནས་འཁོར་ཡོ་བྱད་བརླབ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་པ། སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། ནུབ་ཐ་མར་སློབ་དཔོན་ འཇུག་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ། སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་གང་བསྐུར་བྱའི་དབང་ནི། ལས་ཐོར། སྒྲུབ་དབང་བཅུ་གསུམ་ལས་ཀྱིས་བསྐུར། །གྲགས་པའི་ཆུ་བོའི་ལས་ཐོའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་སྒྲུབ་དབང་རྩ་བ་བཅུ་གསུམ་ནི། དབང་དོན་རྣམ་འབྱེད་ལས། དེ་དག་ཀུན་ལ་སྤྱོད་སྒྲུབ་པའི། །སྒྲུབ་པའི་དབང་རྣམས་བསྐུར་བར་བྱ། །དང་པོ་ཤེས་རབ་རིག་པའི་སེམས་ཡོན་གཏན་ཚིགས་བྱིན། །གཉིས་པ་སྙིང་རྗེ་རྟགས་དབང་ཉི་ཟླའི་འཁོར་ལོ་བྱིན། །གསུམ་པ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པའི་ཐང་གཤོལ་འབར་བ་བྱིན། །བཞི་པ་དུག་གསུམ་སྤྲུགས་པ་གྲྭའུ་རྣམ་གསུམ་བྱིན། །ལྔ་པ་སྲིད་གསུམ་སྒྲོལ་བའི་ཀ་ཏར་མཚོན་ཆ་བྱིན། །དྲུག་པ་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་རྣམ་དག་པདྨ་བྱིན། །བདུན་པ་ལས་རྣམས་རྫོགས་པའི་ཏི་རའི་དབྱུག་པ་བྱིན། །བརྒྱད་པ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ་བ་སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོ་བྱིན། །དགུ་པ་གསང་བ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའོ། །བཅུ་པ་ཀུན་ལ་དབང་པའི་འདོད་ཡོན་སྣ་ལྔ་བྱིན། །བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་བྱིན། །བཅུ་གཉིས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པའི་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་བྱིན། །བཅུ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཐིག་ལེ་མིང་གི་དབང་། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱ་བཅོ་ལྔར་དབྱེ་བ་ནི། མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་གཡུང་སྟོན་པས། བཞི་པ་གྲྭའུའི་དབང་ལ་གསུམ། །ལྔ་པ་མཚོན་ཆའི་དབང་ ལ་དྲུག །བཅུ་པ་འདོད་ཡོན་དབང་ལ་ལྔ། །བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་པོའི་དབང་ལ་ལྔ། བཅུ་གཉིས་སྒྲུབ་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ལ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བརྒྱད་དང་། ལྷག་མ་བརྒྱད་པོ་ལ་རེ་རེ་སྟེ། ཁྱོན་དྲིལ་པས་ཡན་ལག་བརྒྱ་དང་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པར་གསུངས་པས། གཱའུའི་དབང་གསུམ་ནི། ཐོད་པ་ཚར་གསུམ་དམར་གྱིས་བཀང་བ་དང་། མཚོན་ཆ་དྲུག་ནི་གཡུང་སྟོན་པས་དྲུག་གི་གྲངས་ངེས་མཛད་ལ། རྔམས་གློག་ཏུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཞེས་གསུངས། སྒྲུབ་རྫས་ཀྱི་དབང་ལ། སྒྲུབ་རྫས་ཐུན་མོང་བ་བཅོ་ལྔ་ནི། དབུ་རྒྱན། ཅོད་པན། བྷཉྫ། བྱང་སེམས། དྲི་ཆེན། མི་ཤ །རཀྟ། དྲི་ཆུ། རྡོར་དྲིལ། ཕུར་བུ། བདུད་རྩི། ཕྲེང་བ། ཡུངས་ཀར། མར་མེ། རྗེའུ་ཆུང་སྟེ་བཅོ་ལྔ་དང་། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྒྲུབ་རྫས་རོལ་པའི་ཆས་བཅུ་ནི། སྟག་ཤམ། གླང་ཀོ །ཞིང་ལྤགས། ཐོད་ཕྲེང་། སྦྲུལ་ཆུན། ཁྱུང་གཤོག །མེ་དཔུང་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ། ཞག་གི་ཟོ་རིས། ཐལ་ཆེན་གྱི་ཚོམ་བུ་བཅས། ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲུབ་རྫས་ལ་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གཉིས་ལས། སྤྱི་ལ་དཔལ་བཤོས། དབང་བཤོས། གསལ་ཤིང་གི་ ཟླ་གམ། ཛ་གད། བཀྲ་ཤིས་གཙང་མའི་བམ། དག་པ་ལྷ་ཡི་རྫས་ཀྱི་བམ། མདའ། རལ་གྲི། མེ་ལོང་། ཕུར་བུ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི་བཞི་སྟེ་བཅུ་དྲུག །ཚོན་སྐུད། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་ ཆས། སྐུ་རྟེན་ཐོད་སྐུ། གསུང་རྟེན་ཐོད་པ། ཐུགས་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ། གསང་བའི་རྗེའུ་ཆུང་། རྐང་གླིང་། བགྲང་ཕྲེང་རྣམས་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྒྲུབ་རྫས་ལ། གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱི་སྒོ་བྱང་། རྟ་མགྲིན་གྱི་སྒོ་བྱང་། ཡང་དག་གི་མར་མེ། ཆེ་མཆོག་གི་སྨན། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བསྙེན་ཕུར་དང་མཚམས་ཕུར་སོ་སོར་བརྩིས་པས་བཅུ། མ་མོའི་མདོས་དང་། རཀྟ། དྲེགས་པའི་གཏོར་མ་དང་སྨན་ཕུད། །དྲག་སྔགས་ཀྱི་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ཧོམ་སྟེ་བཞི། དམར་གཏོར། ཀོང་ཟོར། འབྲུབ་ཁུང་ཉ་པོ་གདབ་ཕུར་རྣམས། རིག་འཛིན་གྱི་གཏོར་མ་དང་། སྨན་ཕུད། ཚེ་ཡི་འབྲང་རྒྱས་དང་ཚེ་ཆང་རྣམས་དྲིལ་བས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དོ། །བཞི་བ་སྒྲུབ་ཆེན་གྱི་ཡན་ལག་གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོ་བསྐུར་བ་ནི། དབང་དོན་བསྡུས་པ་ལས། རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ལ། །གསང་དབང་རྫོགས་པའི་ཆུ་བོས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་དེ་ལ་དབྱེ་ན། དབང་དོན་རྣམ་འབྱེད་ལས། སྒྲུབ་དབང་བཅུ་གསུམ་རྫོགས་པ་དང་། །གསང་བ་ཀུན་གྱི་བདག་ཡིན་པས། །དཀར་དམར་འདྲེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་ལྕེ་ལ་བཞག །གཉིས་མེད་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དབང་ཐོབ་དེ་ཡི་སེམས་ལ་བཞག །ཅེས་པས་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་དང་། དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཀྱི་དབང་སེམས་ལ་བསྐུར་ བ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་དངོས་བསྟན་གསང་དབང་དང་། སྦས་དོན་ཤེར་དབང་བཅས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ལ་རགས་པ་ཟེར་བ་ནི། དབང་དོན་རྒྱ་ཆེར་འབྱེད་པ་ལས། བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ན་བསམ་འདས་བརྗོད་མི་ལང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། ཡན་ལག་བརྒྱད་བརྒྱ་སོ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ཉིང་ལག་གི་དབྱེ་བ་ཕྱེ་ན་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར
Chinese
赐予如是种姓的灌顶和宣告之物，第五，威慑压制权位足下，世间傲慢丈夫威力权位灌顶，第六，无与伦比的七宝，法轮灌顶于四生中掌权。 妃子以四种生起之物献上欢喜，将军以武力摧毁他方军队，家主以四种无量执掌政权，大象以十力成办自他之事，骏马以神变迅速抵达目的地，如意宝珠以四种珍宝满足愿望，第七，手印影像灌顶。 九层坛城威严手印次第，一切共同威严普贤大乐坛城，寂静金刚界坛城，大胜父母法身圆满坛城，饮血忿怒根本坛城，空行母事业坛城三十二，士夫金刚橛十八索瓦坛城，饮血嬉戏坛城幻化坛城，速行意坛城方位使者，大誓言姐妹下部使者，金刚持坛城上师权位，大乐一与四十二，大胜二与七十八，六十四、四十二、三十二、十八、七，四与三百坛城八尊神之数量。 最后坛城加持上师权位，九坛城之次第上师座。 除此以外，神有五百八十三。 第八，智慧意灌顶于五处，赐予五种或九种智慧的标记明灯。 第九，身语意之灌顶，于顶、舌、心、脐、密处，身语意功德事业各五种，以手印、咒语和禅定而灌顶。 第十，降伏魔众吉祥八物身，第十一，秘密名灌顶于耳心，赐予金刚力的明点。 因此，内灌顶生起之河流，分为六百零六而灌顶。 如是。 第三，于修法之支分中，修法灌顶名声之河流灌顶，其中，于何处灌顶之坛城，以及所灌顶之权位二者中，首先是，灌顶义略集中，
English
Granting such lineage empowerments and proclaiming objects, fifth, at the feet of the power to subdue, empowering the pride of the world, the power of husbands, and the seat of power, sixth, the unparalleled seven jewels, empowering the wheel-turning monarch to rule over the four births. The consort offers delight with the four elements of arising, the general destroys the enemy's army with force, the householder governs the kingdom with the four immeasurables, the elephant accomplishes the benefit of self and others with ten powers, the excellent horse swiftly reaches the destination with miraculous powers, the wish-fulfilling jewel fulfills desires with four kinds of preciousness, seventh, the empowerment of mudra images. The nine-tiered mandala is the order of the glorious mudras, the common glory of all is the Samantabhadra Great Bliss Mandala, the Peaceful Vajradhatu Mandala, the Great Supreme Father and Mother Dharmakaya Complete Mandala, the Blood-Drinking Wrathful Root Mandala, the Dakini Karma Mandala Thirty-Two, the Male Vajrakila Eighteen Sobwa Mandala, the Blood-Drinking Play Mandala Emanation Mandala, the Swift-Going Mind Mandala Direction Messenger, the Great Samaya Sister Lower Messenger, the Vajradhara Mandala Guru Power, Great Bliss One and Forty-Two, Great Supreme Two and Seventy-Eight, Sixty-Four, Forty-Two, Thirty-Two, Eighteen, Seven, Four and Three Hundred Mandalas Eight Deities' Number. The last mandala blesses the guru's power, the order of the nine mandalas is the guru's seat. Apart from that, there are five hundred and eighty-three deities. Eighth, wisdom mind empowerment is bestowed in five places, and the signs of five or nine wisdoms are given as lamps. Ninth, the empowerment of body, speech, and mind is bestowed on the crown of the head, tongue, heart, navel, and secret place, each of the five aspects of body, speech, mind, qualities, and activities, with mudras, mantras, and samadhi. Tenth, the body of the eight auspicious substances that subdue demons, eleventh, the secret name empowerment is bestowed on the ears and heart, and the bindu of vajra force is given. Therefore, the river of inner empowerment is divided into six hundred and six and bestowed. Thus. Third, in the branch of practice, the river of the fame of practice empowerment is bestowed, wherein, the mandala in which the empowerment is bestowed, and the power to be bestowed, of the two, the first is, from the condensed meaning of empowerment, the essence.
Chinese
因此，在阿努瑜伽中，由成就自在者名声之河流所作。因此，授予成就自在者灌顶的阿努瑜伽坛城是大会众聚集的非共同坛城。根本续中讲述了它的修法章节，因此被称为尸林秘密殊胜坛城。对此的讲解有六个方面：划定界限、加持处所和资具、建立坛城、修持和供养、最后导师进入并获得成就、弟子进入坛城。第二，所授予的灌顶是：事业部类，十三种成就灌顶由事业部类授予。名声之河流的事业部类。如是说。其中，十三种根本成就灌顶是：灌顶义理分别中说：对于所有这些，都要授予行持成就的成就灌顶。第一，给予智慧明妃的心要诀窍。第二，给予慈悲象征灌顶日月轮。第三，给予成办利他之事的燃烧的犁铧。第四，给予驱除三毒的三种嘎巴拉。第五，给予救度三有的卡塔利兵器。第六，给予无垢清净的莲花。第七，给予圆满诸事业的提拉手杖。第八，给予无二交抱的黑蛇绳索。第九，是秘密智慧明妃。第十，给予掌控一切的五种妙欲。第十一，给予成就之王坛城主尊。第十二，给予成办一切的全部成就物。第十三，给予无二滴明点之名灌顶。如是。对此分为一百一十五支分是：大成就者永敦巴说：第四，嘎巴拉灌顶有三种。第五，兵器灌顶有六种。第十，妙欲灌顶有五种。第十一，成就之王灌顶有五种。第十二，全部成就物灌顶有八十八种，剩余的八种各有一种。总合起来有一百一十五支分。嘎巴拉灌顶三种是：用红色充满的三个头盖骨。兵器六种，永敦巴确定了六种的数量，而燃电中说兵器多种多样。成就物灌顶中，十五种共同成就物是：头饰、发髻。ྷཉྫ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。菩提心。大便。人肉。血。小便。金刚铃。橛。甘露。念珠。芥子。灯。小人，此十五种。不共的修法物品嬉戏之物十种是：虎皮裙。牛皮。田皮。顶鬘。蛇绳。琼鸟翅膀。火焰血滴。酥油画像。大灰堆。特殊的修法物品有共同和差别两种。共同的有吉祥食子。灌顶食子。明木的月牙。匝嘎达。吉祥清净的函。清净天神的物品函。箭。宝剑。镜子。四橛每一种也有息增怀诛四种，共十六种。彩线。尸陀林装饰的物品。身像头骨像。语像头盖骨。意像金刚杵和铃。秘密的小人。腿骨号。念珠等。差别的修法物品有：阎罗敌的门牌。马头金刚的门牌。真实灯。大胜乐的药。金刚童子的息灾橛和结界橛，分别计算为十种。母曜的食子和血。傲慢者的朵玛和药供。猛咒的息增怀诛火供四种。红朵玛。弓箭。洞穴渔夫插橛等。持明的朵玛和药供。寿命增延物和寿命酒等合计为八十八种。第四，大修的支分，圆满秘密灌顶之水是：灌顶义略中说：“圆满大圆满阿底瑜伽，以秘密圆满灌顶之水行。”这样说的，对此进行分类。灌顶义辨别中说：“十三种修法灌顶圆满，是所有秘密的主人，红白混合的菩提心，置于灌顶者之舌上。无二义胜义菩提心，置于灌顶者之心上。”因此，将世俗菩提心的灌顶灌于身，将胜义菩提心的灌顶灌于心两种。第一种也有显说秘密灌顶和隐义智慧灌顶。这样，八百三十一种称为大概，灌顶义广大开显中说：“如果进行细分，则不可思议，无法言说。”如是所说，从八百三十一种支分中衍生的细支分的差别是无边的缘故。这样