Tibetan
་ཉིད་ལྟ་བ་ནི། །མས་བརྟན་པ་ཡི་དགའ་བ་བཞི། །རྒྱུ་མཐུན་པས་ནི་སྐྲ་དཀར་འཇོམས། །རྣམ་པར་སྨིན་པས་སྟོབས་སྟེར་བྱེད། ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་རྣམ་པར་འཕེལ། །དྲི་མ་མེད་པས་འཆི་མེད་འགྱུར། །གྲུབ་མཐའ་མ་རྟོགས་འདའ་ཀ་མ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་འཕོ་བ་བྱ། །སོགས་རྒྱས་པར་བཤད་མཐར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། །བཅུ་བཞིའི་ས་ལ་རབ་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པར་གྲུབ་པའོ། །ཞེས་བརྟག་པ་བཅུ་བཞི་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་། བརྟག་པ་འདི་གཉིས་དང་། དྲི་མེད་བཤགས་རྒྱུད་སོགས་སྦྱར་ན་ལམ་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་སྐད་མཐིལ་ཕྱིན་པར་སྟོན་པ་ཡོད་ལགས། ༈ །མཆོད་བསྟོད་འདུས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། དྲེགས་པའི་འཁོར་ཚོགས་འདི་དག་ནི། །ངོ་བོ་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། ། མ་སྐྱེས་དབྱིངས་ལས་གཡོས་པ་མེད། །འཇིག་རྟེན་གནས་དང་མཐུན་འཇུག་ཅིང་། །མཆོད་དང་བསྟོད་པས་མཉེས་འགྱུར་པས། །འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་ཅེས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་སོ། ༈ །ཡང་ཧེ་རུ་ཀའི་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་གལྦ་ཞེས་པར། གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འཁོར་འདས་མཉམ་པ་གྲུ་བཞི་བཞི། །སྒོ་བཞི་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་བཞི། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་དང་རྟ་བབས་སོ། །རིན་ཆེན་སྒོ་སྟེགས་ཐུགས་རྗེའི་ངང་། ། རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི་སྒོ་ཁྱམས་དང་། །ཕྲེང་བ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན། །འཕགས་ལམ་བརྒྱད་ཀྱི་ཀ་བས་མཛེས། །ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྔ་ཡབ་དང་། །ཉོན་མོངས་འཆིང་འཇོམས་གྲི་གུག་ཕྲེང་། །དྲིལ་བུ་བ་ དན་རླུང་བསྐྱོད་པ། །ཤེས་རབ་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོག་དང་། །ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་འདུས་པའི་རྟགས། །བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་། །ཐོད་ཕྲེང་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་རྟགས། ༈ །གལ་པོའི་བརྟག་པ་ གསུམ་པར་ཐེག་དགུའི་ལམ་རྒྱས་པར་བཤད་ཡོད།། ༈ །།ལམ་རིམ་ལེའུ་ལྔ་པ་ལས། ཡན་ལག་མ་ཉམས་སྔགས་བཟླས་པའང་། །སྐྱོན་བཅུ་སྤངས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བཟླས་པ་གྲངས་བཞིན་རྫོགས་པར་བྱ། །སྤྲོ་བསྡུ་བདག་དང་གཞན་དོན་རྫོགས། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་གང་མོས་སུ། །བཟླས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱ། །དུབ་ན་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཟླས་པ་བྱ་བའི་ཚེ་སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བཟླ་དགོས་ཏེ། དེའང་སྐྱོན་བཅུ་སྤང་དགོས། སྐྱོན་བཅུ་ནི། སྒྲ་བག་ཆེ་བ། ཆུང་བ། ཚིག་མགྱོགས་པ། བུལ་བ། སྐད་གསང་དྲག་པ། དལ་བ། ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་ཟུར་ཆག་སྟེ་ཉམས་པ། སེམས་གཞན་དུ་ཡེངས་པ། སྨྲ་བཞིན་པ། འགྲུལ་སོགས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའོ། །དེ་རྣམས་སྤངས་ནས། དགོངས་པ་གསལ་བ། ལྷག་ཆད་མེད་བ། མ་ཡེངས་པར་མང་དུ་བཟླ་པའམ། ཡང་ན་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔར་གསལ་བ། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་གསལ་བ། བར་ན་སྤྲོ་བསྡུ་གསལ་བ་སྟེ་གསལ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ། དུས་ཟླ་བ་དྲུག་ལ་སོགས་པ། གྲངས་བཞི་ འབུམ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཚན་མ་དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་དུ་འབྱུང་བའི་བར་དུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་སྤྲོས་པས་མཆོད་པ་དང་། བསྡུས་པས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཚུལ་གྱིས་རང་དོན་དང་། སྤྲོས་པས་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བས་གཞན་དོན་རྫོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕྱི་དམ་ཚིག་པའམ། ཡེ་ཤེས་པ་གང་མོས་སུ་གསལ་བའི་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ནས་སྤྲོ་བ། ནང་དམ་ཡེ་ཐ་དད་མེད་པར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་སྤྲོ་བའོ། །གསང་བ་བདག་དམ་ཚིག་པའི་མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་ནས། ཡིག་འབྲུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་འཕྲོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཞལ་ནས་ཞུགས། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིའི་ལམ་བརྒྱུད། གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ནས་བདག་གི་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ། དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་གྱིས་འཁོར་བ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་བཟླས་པ་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ཕྱིའི་རྣལ་འབྱོར། ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར། བར་སྣང་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་གསལ་བ་གསང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རམ། ཡང་ན། བདག་གཞན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་བ་ཕྱིའི་བཟླས་པ། དེས་དངོས་གྲུབ་གསལ་ཞིང་ཐོབ་པ་ནང་གི་བཟླས་པ། བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་ཕར་མི་སྤྲོ་བར་མཚོ་ལ་སེར་ཆེན་བབས་པ་བཞིན་ཚུར་བསྡུ་བ་ནི་གསང་བའི་ བཟླས་པ་སྟེ། དང་པོ་ནི། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བའི་སྒོ་ནས་དང་། གཉིས་པ་ལྷ་བསྒོམ་ལུགས་དང་། གསུམ་པ་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་ཞིང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་སྒོ་ནས་བཞག་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོ་ནས་བཟླས་པ་ཚད་དུ་ཕྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ངག་བཟླས་ཀྱིས་དུབ་ན་ངལ་བསོ་བའི་སླད་ཕྲ་མོ་གསུམ་གྱི་བཟླ་ལུགས་ནི། རྩ་གཡས་རོ་མ་ནས་ཁྲག །གཡོན་རྐྱང་མ་ནས་དྲི་ཆུ། དབུས་ཀུན་འདར་མ་ནས་བྱང་སེམས་འབབས་པ་གསུམ། ལྟེ་འོག་སྦུ་གུའི་ཐད་ཁྲག་གི་ཐིག་ལེ་ལ་མར་སྣ་ཟུག །སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་ཟླ་བའི་ཐིག་ལེ་ཧཾ་ལ་ཡར་སྣ་ཟུག་ནས་ཡོད་པས། སྔགས་དབུས་ཀུན་འདར་མའི་ནང་དུ་ཐིམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ཐིག་ལེ་ལ་གནས་པས་སྙིང་གར་ཀུན་འདར་མའི་ནང་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་བལྟས་པས་སེམས་རིག་སྟོང་དུ་འཆར། ལྟེ་བ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཁྲག་གི་ཐིག
Chinese
您的观点是：由“མ”字稳固的四喜，通过因缘能摧毁白发，通过成熟能赐予力量，通过士夫性能完全增长，通过无垢能变得不死。不领悟宗派是无意义的，应修持大手印的迁识。等等广说之后，果是三身无别，获得自性身，安住于十四地，成就金刚持。这是出自第十四品。如果将这两品，以及无垢忏悔续等结合起来，就能彻底地展示道果的法相。再者，《供赞总集根本续》中说：这些傲慢的眷属，其自性是自明觉的菩提心，不从无生之界中动摇，与世间安住相适应，通过供养和赞颂能令其欢喜，因此被称为世间供赞。如是说。又，《黑汝嘎心续·嘎瓦》中说：无量宫殿是智慧，轮回涅槃平等是四方，四门是四念住，八解脱和马步。珍宝门槛是慈悲的体性，四神足是门廊，菩提七支是连环，八圣道的柱子庄严。道路的智慧是拂尘，降伏烦恼束缚的是弯刀连环，铃铛和 旗帜摇动风，是智慧之法的声音宣扬，是伟大功德聚集的象征，是降伏四魔的胜幢，是颅鬘获得三身的象征。此外，《嘎波》的第三品中详细阐述了九乘的道。此外，《道次第》第五品中说：不缺支分地念诵咒语，断除十种过失，以三种念诵如数圆满。息增怀伏，自他二利圆满。外内秘密，随乐念诵，念诵达到量。疲倦时观看智慧明点。如是说，其含义是念诵时，必须不缺咒语的支分而念诵，而且必须断除十种过失。十种过失是：声音太大，太小，语速太快，太慢，声音太高，太低，字句的支分残缺，心向外散乱，边念边说话，被行走等中断。这些都
English
Your view is: The four joys stabilized by the letter "ma," through causes, can destroy white hair; through maturation, they bestow strength; through the nature of a male, they completely increase; through being stainless, they become immortal. Not understanding the tenets is meaningless; one should practice the transference of consciousness of the Great Seal. Etc., after extensive explanation, the result is the indivisibility of the three bodies, obtaining the Svabhavikakaya, abiding on the fourteenth ground, accomplishing Vajradhara. This is from the fourteenth chapter. If these two chapters, along with the Stainless Confession Tantra, etc., are combined, they thoroughly demonstrate the Dharma language of the Path and Result. Furthermore, in the Root Tantra of the Collection of Offerings and Praises, it says: These arrogant retinues, their nature is self-aware Bodhicitta, not moving from the unborn realm, adapting to the worldly abode, and being pleased by offerings and praises, are therefore called worldly offerings and praises. Thus it is said. Also, in the Heruka Heart Tantra called Galwa, it says: The immeasurable palace is wisdom, the equality of samsara and nirvana is the four squares, the four doors are the four mindfulnesses, the eight liberations and the horse stance. The jewel threshold is the nature of compassion, the four miraculous feet are the portico, the seven branches of enlightenment are the chain, and the pillars of the eight noble paths are beautiful. The wisdom of the path is the whisk, the curved knife chain that destroys the bonds of affliction, the bell and the banner waving in the wind, are the sounds proclaiming the Dharma of wisdom, are the symbols of the gathering of great qualities, are the victory banners that subdue the four maras, and the skull garland is the symbol of obtaining the three bodies. Furthermore, the third chapter of Galpo extensively explains the paths of the nine vehicles. Furthermore, in the fifth chapter of the Lamrim, it says: Reciting mantras without diminishing the limbs, abandoning the ten faults, and completing the three recitations according to the number. Pacifying, increasing, subjugating, and destroying, fulfilling the benefit of oneself and others. Outer, inner, and secret, reciting as desired, the recitation reaches the limit. When tired, look at the bindu of wisdom. Thus it is said, the meaning of which is that when reciting, one must recite without diminishing the limbs of the mantra, and one must abandon the ten faults. The ten faults are: the sound is too loud, too soft, the speech is too fast, too slow, the voice is too high, too low, the limbs of the syllables are broken and diminished, the mind is distracted elsewhere, speaking while reciting, being interrupted by walking, etc. These are all
Chinese
舍弃之后，意念清晰，没有增减，不散乱地多多念诵，或者自身作为誓言尊显现，本尊作为智慧尊显现，中间放射和收摄清晰，通过这三种显现的方式念诵。时间六个月等等，数量四十万等等，直到在征兆、体验、梦境中出现为止，要圆满完成。那时，以扩展三摩地的特殊性来供养，以收摄来获取成就的方式，成办自利，以扩展来清净众生的业障，成办他利。此外，外在的誓言尊，或者随欲显现的智慧尊的咒语的光芒从毛孔中放射。内在的誓言和智慧无有差别地显现，从心间向鼻孔放射。秘密是，从自身誓言尊的空性秘密金刚中，文字菩提心的光芒一起放射，进入智慧尊的口中，通过阿瓦都提（Awadhuti）之路，从秘密金刚融入自身的金刚。以这样的方式，心专注于轮回而念诵。或者，自身作为誓言尊的坛城显现是外瑜伽，本尊作为智慧尊的坛城显现是内瑜伽，中间虚空中文字的放射和收摄显现是秘密瑜伽。或者，清净自他的业障是外念诵，由此成就清晰并获得是内念诵，念诵的光芒不向外放射，而是像冰雹降入湖中一样向内收摄是秘密念诵。第一是，通过咒语的光芒放射的方式，第二是，本尊观修的方式，第三是，清净业障并获取成就的方式而安立的。通过这样的方式，念诵要达到数量。如果口诵感到疲惫，为了休息，细微三者的念诵方式是：右脉罗玛流出血液，左脉姜玛流出尿液，中脉昆达里尼流出菩提心，这三者。脐下管道处，将酥油灯芯插入血滴中。头顶梵穴处的月亮明点吽（ཧཾ，haṃ，罕，空性）字向上插入。咒语融入中脉昆达里尼中，安住于五智慧明点中，因此在心间看着昆达里尼中的智慧明点，心识显现为空性。脐轮普贤王如来血滴。
English
Having abandoned, the mind is clear, without excess or deficiency, reciting diligently without distraction, or oneself appearing clearly as the Samaya-sattva, the deity appearing clearly as the Wisdom-sattva, in between, radiating and withdrawing clearly, reciting through these three ways of clarity. The time is six months and so on, the number is four hundred thousand and so on, until signs, experiences, and dreams occur, it should be completed. At that time, offering with the special qualities of Samadhi by expanding, and accomplishing self-benefit by taking the Siddhi through withdrawing, and perfecting the benefit of others by purifying the obscurations of beings through expanding. Furthermore, the mantra's rays of light of the external Samaya-sattva, or the Wisdom-sattva appearing as desired, radiate from the pores. The internal Samaya and Wisdom appear without difference, radiating from the heart to the nostrils. The secret is, from the emptiness secret Vajra of the self Samaya-sattva, the light of the letters Bodhicitta radiates together, entering the mouth of the Wisdom-sattva, passing through the path of Awadhuti, from the secret Vajra dissolving into one's own Vajra. In this way, the mind is focused on Samsara and recitation is done. Or, oneself appearing clearly as the mandala of the Samaya-sattva is external Yoga, the deity appearing clearly as the mandala of the Wisdom-sattva is internal Yoga, the radiating and withdrawing of letters in the intermediate space appearing clearly is secret Yoga. Or, purifying the obscurations of oneself and others is external recitation, thereby the Siddhi is clear and obtained is internal recitation, the light of recitation does not radiate outwards, but withdraws inwards like hail falling into a lake is secret recitation. The first is, through the way of radiating the light of the mantra, the second is the way of deity visualization, the third is established through the way of purifying obscurations and taking Siddhi. Through such ways, the recitation should reach its measure. If one becomes tired from vocal recitation, for the sake of resting, the way of reciting the three subtle ones is: from the right channel Roma flows blood, from the left channel Kyangma flows urine, from the central channel Kundalini flows Bodhicitta, these three. At the lower navel duct, insert the butter lamp wick into the blood drop. At the crown aperture, the moon bindu ཧཾ (藏文，梵文天城体，haṃ，梵文罗马拟音，空性) is inserted upwards. The mantra dissolves into the central channel Kundalini, abiding in the bindu of the five wisdoms, therefore, looking at the bindu of wisdom in the Kundalini at the heart, the mind appears as emptiness. The navel is Samantabhadra's blood drop.