Tibetan
མེད་ཆོས་གཅིག་མེད་མཐོང་བས། །བརྗོད་མེད་སྤྲུལ་པའི་ ཆོས་རྣམས་སྟོན། །རང་གི་རྩལ་གྱིས་བདེར་གནས་པའོ། །རབ་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི། །བདག་མེད་བྱམས་སྙོམས་རྟོག་ལས་འདས། །ཡུལ་མེད་མ་སྐྱེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ས་དང་རྣམ་ཐར་བདེར་བསྐྲུན་ནས། ། དངོས་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །ལངྐའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དཀའ་ཐུབ་རིག་བྱེད་ཐེག་པ་ནི། །འདི་ཡི་ཡུལ་གྱིས་གསུམ་ཉིད་དེ། །ཐ་མ་དག་ལ་སྣང་བ་ནི། །དཀའ་ཐུབ་སྡོམ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང་། །༧ མཉམ་ཉིད་མི་གཡོ་སྐྱེ་མེད་ལ། །བཀུར་འོས་འདུན་པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གནས་པའོ། །འབྲིང་ལ་རྣམ་པར་སྣང་བ་ནི། །བྱ་བ་དག་པའི་ལས་སྤྱོད་དེ། །རྣལ་འབྱོར་ཏིང་འཛིན་མ་ལྡན་ན། །མི་གཡོའི་སེམས་པས་མངོན་སུམ་དུ། །རིགས་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གནས་པའོ། །རབ་ལ་ངེས་པར་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཉིད་ཡུལ་ལ་རྩལ་རྫོགས་ཏེ། །ཡུལ་ཉིད་རིག་པ་མངོན་མཐོང་ན། །དེ་ཉིད་དེར་ནི་མངོན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་འཆང་གནས་པའོ། །ལངྐའི་བདག་པོ་གཞན་ཡང་གང་། །དབང་སྒྱུར་ཐབས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཡང་། །ཡུལ་གྱིས་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བ། །བསྐྱེད་དང་རྫོགས་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །ཐ་མ་བསྐྱེད་པ་གང་སྣང་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་དག་ལས། །བསྟེན་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས། །རྒྱལ་བ་ལྔ་ལས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྣལ་འབྱོར་རྩལ་ཆེན་རྫོགས་པའི་ས། །འབྲིང་ལ་ རྫོགས་པར་གང་སྣང་བ། །མཉམ་པས་མཉམ་པའི་དོན་མཐོང་ནས། །མཉམ་རྫོགས་ཡུལ་ཤེས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས། །ཀུན་རིགས་ཀུན་རྫོགས་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བརྡལ་པའི་ས། །རབ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན། །ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་རྟོགས་ཆུད་ནས། །རྩལ་མེད་རྫོགས་བྲལ་བསམ་ཡུལ་འདས། །ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་སྤྱིར་ཆིབ་པ། ༈ །བཤད་རྒྱུད་། ཐིག་ལེ་ཀུན་གསལ་ལས། མ་རྟོག་ལོག་རྟོག་གཉིས་ལས་ཉན་ཐོས་འཕགས། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཕགས་ཞེ་ན། གང་ཟག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགེ་བཅུ་རང་གི་དོན་དུ་སྤྱོད་པ་ སྤྱོད་པས༴ བདེན་པ་བཞི་ཡི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ= དགྲ་བཅོམ་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཐོབ་པས་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འཕགས། །ཉན་ཐོས་དག་ལས་རང་རྒྱལ་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་། །གཟུགས་ཕུང་ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་བདག་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བས་ཁྱད་པར་འཕགས། །དགེ་བཅུའི་སྟེང་དུ་རྫུ་འཕྲུལ་ཡ་མ་ཟུང་འགའ་ཡིས། །འགྲོ་དོན་ཤས་ཙམ་མཛད་པ་སྤྱོད་པས་ཁྱད་པར= རྟེན་འབྲེལ་ལུགས་ འབྱུང་ལྡོག་སྒོམ་པས་སྒྲུབ་པ་ཁྱད་པར་འཕགས། ཚོགས་ན་སྤྱོད་དང་བསེ་རུ་ལྟར་བུ་ཐོབ་པས་འབྲས་བུའི༴ རང་རྒྱལ་ལས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་། བདག་མེད་རྣམ་གཉིས་རྟོགས་པ་ལྟ་ བས༔ ཚད་མེད་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྤྱོད་པས༴ ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབས་པ༴ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་ས་བོན་འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་འཕགས། །བྱང་སེམས་དག་ལས་ཀྲི་ཡ་འཕགས་པ་ཡང་། །དོན་དམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རབ་རྟོགས་ཤིང་། །ཀུན་རྫོབ་བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ། །རྗེ་འབངས་ལྟ་བུའི་ལྟ་བས་ཁྱད་པར༔ དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པས གོམས་དང་བསྒྱུར་དང་བྱིན་རླབས་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ༔ རིགས་གསུམ་འབྲས་བུ་ཐོབ་པས༴ ཀྲྀ་ཡ་དག་ལས་ཨུ་པ་འཕགས་པ་ཡང་། །ལྷ་དང་རྗེ་འབངས་ཚུལ་དུ་ལྟ་བ་ལྟ་བས༴ མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོ་ནས་འགྲོ་དོན་མཛད་པ་སྤྱོད་པས དེ་བཞིན་ཉིད་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས༴ རིགས་བཞིའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་བ༴ ཨུ་པ་དག་ལས་ཡོ་ག་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཡང་། །ཀུན་རྫོབ་ལྷ་དང་གྲོགས་པོར་ལྟ་བས་ལྟ་བ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ= ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་བཞི་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ༔ རིགས་བཞི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་འབྲས་བུ༔ ཡོ་ག་དག་ལས་མ་ཧཱ་ཡོ་ག་བཞིས་འཕགས་ཏེ། །རང་ལུས་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ་བས༴ སྦྱོར་སྒྲོལ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་མཛད་པས་སྤྱོད་པ༴ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ༴ བཅུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་ས་ཐོབ་འབྲས་བུ= མ་ཧཱ་དག་ལས་ཨ་ནུ་བཞིས༴ དབྱིངས་དང་ཡེ་ ཤེས་གཉིས་མེད་རྟོགས་པ་ལྟ་བ༔ དབྱིངས་ནི་ཡེ་ཤེས་དག་ལ་སྤྱོད༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལ་སྤྱོད་པས་སྤྱོད་པ༴ ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ༔ མ་ཆགས་པདྨ་ཅན་གྱིས་ཐོབ་པས་འབྲས་བུ༴ ཨ་ནུ་དག་ལས་ཨ་ཏི་བཞིས་འཕགས་ཏེ། །སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་ལྟ་བས་ལྟ་བ༔ ཆོས་སྐུ་བྱིན་རླབས་སྒོ་ནས་དོན་མཛད་སྤྱོད་པ= བྱ་རྩོལ་མེད་པར་བསྒྲུབས་པས་སྒྲུབ་པ༴ བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཡན་ཆད་ནས། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་མན་ཆད་ས་ནོན་འབྲས་བུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ།། ༈ །།དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀཿ གལྕོའི་རྒྱུད་ལས་ལུང་འདྲེན་ཁོལ་བཏུས་བཞུགས། །ན་མོ་གུ་རུ་ཝེ། མ་ཧཱ་ཡོ་གའི་རྒྱན་བདུན་ཡང་། །གླེང་གཞི་བསླང་དང་སངས་རྒྱའི་ཚུལ། །རྒྱས་བཤད་མཐའ་དང་བཤད་པའི་ཚུལ། །དབྱེ་བའི་རྣམ་པ་གང་ཟག་སྣོད། །བདེན་པའི་དགོངས་པ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་པར་དང་། སྣང་སྲིད་ཡེ་ནས་རྒྱས་པ་ལྟ་བའི་ལུང་། །ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱར་གསལ་བ་བསྐྱེད་རིམ་ལུང་། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པ་འབུལ་བ་སྔགས་ཀྱི་ལུང་། །ཆོས་ཉིད་ཡུམ་ལ་རོལ་པ་སྦྱོར་བའི་ ལུང་། །ཞིང་བཅུ་རྩད་ནས་གཅོད་པ་སྒྲོལ་བའི་ལུང་། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞལ་ཟས་མཆོད་པའི་ལུང་། །དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་སྒྲུབ་ཆེན་ལུང་། །ཕྱི་མདོ་ཙམ་དུ་བློ་ཁ་དབྱེ། །བགེགས་ཆེན་བར་ ཆད་སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལུང་། །ལུས་ངག་ཡིད་སྒྲིབ་སྦྱོང་བ་ཚོགས་གསོག་ལུང་། །སྨན་རག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་བྱིན་རླབས་ལུང་། །ཞི་ཁྲོ་བསྐྱེད་རྫོགས་རྣམ་པ་རྩ་བའི་ལུང་། །འདོད་ཡོན་ཚོགས་སུ་འབུལ་བ་བཟའ་བའི་ལུང་། །ལྷག་མཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བ་རྫོགས་རིམ་ལུང་། །རྒྱས་པར་མི་བཤད་ཟུར་ཙམ་བློ་ཁ་དབྱེ། །རྫོགས་པར་འགྱུར་མེད་ཡེ་ནས་སེམས་གཞི། གནས་པ་ནི། །ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུར་ཆེ། །སྣང་ལམ། བསྐྱོད་གནས་པ་དཀྱིལ་འཁོར། སྲིད་རྣམ་དག་ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི། །ཁྱུང་ཆེན་གཤོག་རྫོགས་མཁའ་ལ་ལྡིང་བ་ལུང་ཆེན་བདུན་གཉིས་གཅིག་ཏུ་དྲིལ། ཅེས་གསུངས། འདྲ། ཉིད་སྒོམ་པ་ནང་ནས་། རང་གསལ་བ། །རྒྱ་མཚོ་རྫི་ཡིས་མ་ཡིན། །ལུས་ངག་ཡིད་སྤྱོད་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གནོན་པ། །སེང་གེའི་སྐད་ཀྱིས་གཅན་གཟན་སྐྲག་པ་འདྲ། །རྟོགས་པའི་འབྲས་བུ་གནས་སྐབས། དུས་སུ་འབྱུང་བ་ནི། །ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་རྩེ་ལ་ཁུ་བྱུག་ལྡིང་། །སྣང་སྲིད་ཡེ་སངས་རྒྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །མདོ་ཙམ་བཤད་ནས་བློ་ཁ་དབྱེ་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། ༈ །དེ་དག་གོམས་ནས་ཉམས་སུ་བླངས། །བསྐྱེད་རིམ་མཉམ་པར་བཞག་བྱས་ནས། །རྗེས་སྤྱོད་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་བལྟ། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་རིལ་བུ་བཟའ། །དམ་ཚིག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བསྲུང་། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འབྲལ་མི་བྱ། །མཉམ་གཞག་རྩ་རླུང་ཙཎྜ་ལཱི། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྗེས་ལ་ སྤྱོད། །སྟོང་གསལ་བཟའ་བར་བྱ་བ་ཉིད། །རང་བྱུང་རླུང་དང་འགལ་བ་བསྲུང་། །ཞི་དྲག་རླུང་དང་འབྲལ་མི་བྱ། །དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོ་མཉམ་པར་བཞག །རྗེས་སྤྱོད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ལ་བལྟ། །བཟའ་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཐིག་ལེ་འཛག་པ་དྲུག་ཀྱང་བསྲུང་། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དངོས་མི་འབྲལ། །མཉམ་གཞག་ཆ་རླབས་རྣམ་པ་གསུམ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྤྱད་པར་བྱ། །ཟླ བཟའ་བ་བདེ་ཆེན་བདེ་སྟོང་ལ། །སྒྲིབ་པ་གཉིས་ལས་ཤེས་སྒྲིབ་བསྲུང་། །པད་ཅན་ཡེ་ཤེས་དངོས་མི་འབྲལ། །ཞེས་དང་། ཉམས་ན་གསོ་བའི་ཆུབ་སེམས་རྒྱུ་བའི། །རྩ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་
Chinese
由于见到无有之法， 宣说不可言说的化身之法。 以自力安住于快乐之中。 成为殊胜之境者， 是无我、慈悲、平等，超越思虑。 无境、无生、远离方所。 在快乐中创造地与解脱后， 获得无实之法身。 楞伽之主，还有什么？ 苦行明咒之乘， 以此之境即是三。 对下等者显现的是， 苦行、戒律和苦行。 于平等、不动、无生之中， 怀着值得尊敬的愿望， 安住于种姓金刚持。 对中等者显现的是， 清净行为的事业。 若无瑜伽禅定， 以不动的意念显现地， 安住于四种姓金刚持。 对上等者确定显现的是， 心性于境上圆满力量， 境性显见觉性时， 彼即于彼处显现后， 安住于金刚种姓。 楞伽之主，还有什么？ 自在方便之乘， 以境显现三种相。 生起、圆满和完全圆满。 下等生起所显现的是， 从方便和智慧的完全清净中， 五种所依等法， 从五佛中圆满成佛， 瑜伽大力的圆满地。 中等 圆满所显现的是， 以平等见平等之义后， 平等圆满境识法界智慧， 一切种姓一切圆满一切显现， 法性不变广大之地。 上等完全圆满的是， 名为智慧法界之义， 在仅是名言中理解后， 无力圆满离戏，超越思虑， 骑乘于一切圆满之总。 讲续，《明点普明》中说： 从不思和邪思二者中，声闻殊胜。 那又是如何殊胜呢？以对人无我的证悟见解而殊胜。行持十善为自己利益而行持，以四谛之门而修成，修成=获得阿罗汉双四八支而果殊胜。从声闻中缘觉殊胜也是，以对色蕴法界一方面无我的证悟见解而殊胜。在十善之上以一些神通和幻术，做一些利益众生的事业，行持而殊胜=缘起规律出现
English
By seeing the non-existent Dharma, He teaches the inexpressible Emanation Dharmas. Abiding in bliss through one's own power. That which has become the supreme realm, Is selflessness, love, equanimity, transcending thought. Without realm, unborn, free from directions. Having created the ground and liberation in bliss, He obtains the Body of Reality, devoid of substance. Lord of Lanka, what else is there? The Vehicle of Asceticism and Knowledge, Its realm is threefold. What appears to the inferior ones is, Asceticism, discipline, and austerity. In equality, immovability, and unbornness, Holding a respectful aspiration, He abides as the Vajra Holder of the lineage. What appears to the intermediate ones is, The activity of pure actions. If one does not possess yoga and samadhi, Manifestly with an unwavering mind, He abides as the Vajra Holder of the four lineages. What definitely appears to the superior ones is, The mind itself perfects its power on the object, When the nature of the object is manifestly seen as awareness, Then, having manifested it there, He abides holding the Vajra lineage. Lord of Lanka, what else is there? The Vehicle of Empowerment and Means also, Appears in three aspects through the realm: Generation, Completion, and Perfect Completion. What appears as the inferior Generation is, From the complete purity of means and wisdom, The Dharma of the five supports and so forth, Perfect Enlightenment from the Five Buddhas, The ground of the Great Power of Yoga. What appears as the intermediate Completion is, Having seen the meaning of equality with equality, Equality, Completion, Realm, Knowledge, Dharmadhatu Wisdom, All lineages, all completion, all appearance, The unchanging nature of Dharma, the vast ground. What is completely perfect for the superior ones is, The meaning called the Wisdom Dharmadhatu, Having understood it as merely a term, Effortless, complete, free from elaboration, beyond thought, Riding on the totality of all completion. In the Explanatory Tantra, from the "All-Illuminating Bindu": From the two, non-thinking and wrong-thinking, the Hearers are superior. And how are they superior? They are superior in view by realizing the selflessness of the individual. Practicing the ten virtues for one's own benefit, practicing... By accomplishing through the door of the Four Truths, accomplishing = obtaining the four pairs and eight individuals of the Arhat, the fruit is superior. From the Hearers, the Solitary Realizers are also superior, by realizing the selflessness of one aspect of the aggregates and elements, the view is superior. Above the ten virtues, with some miraculous powers and illusions, doing some deeds for the benefit of beings, the practice is superior = the law of dependent origination arises.
Chinese
退还禅修的修持尤为殊胜，在僧团中行持，如犀牛般获得儿子是果的……，从自生者处菩萨们也尤为殊胜，通达二种无我之见；以四无量摄受利益众生是行持；修持十度是所修持的……，普光的种子是果的殊胜。从菩萨们之中克里亚也殊胜，彻底了悟胜义无生，世俗的我与智慧天，如君臣般的见是殊胜，三清净行持是行持，从串习、转变和加持之门修持是修持，获得三族果……，从克里亚之中乌巴也殊胜，以天与君臣之理见是见，从有相无相之门利益众生是行持，从四如是之门修持是修持，获得四族果……，从乌巴之中瑜伽尤为殊胜，以世俗天与朋友见是见，以四事业行持是行持，以四手印修持是修持，四族成就为佛是果，从瑜伽之中玛哈瑜伽以四殊胜，以自身为胜者的坛城见是见，以舍取二者利益众生是行持，从方便与智慧二门修持是修持，获得十四金刚持地是果，从玛哈之中阿努以四……，了悟法界与智慧二无别是见，法界于智慧中行持，智慧于法界中行持是行持，修持五蕴五族父母是修持，由无染莲花者获得是果，从阿努之中阿底以四殊胜，以一切显有视为法身是见，以法身加持之门成办义利是行持，无有勤作修持是修持，从十六轮大集以上，到二十一以下是地自在果，如是说。吉祥真实嘿汝嘎，从噶乔续中所引用的摘要汇集。顶礼上师！玛哈瑜伽的七种庄严，开端发起与成佛之理，广说边际与讲述之理，分类之相补特伽罗器，了知真实的密意。如是等广大，显有本来自
English
The practice of meditating on reversion is particularly excellent. Practicing in the Sangha and obtaining a son like a rhinoceros is the fruit... From the self-arisen ones, Bodhisattvas are also particularly excellent, realizing the view of the two selflessnesses; benefiting sentient beings by gathering the four immeasurables is the conduct; practicing the ten perfections is what is practiced... The seed of all-pervading light is the excellence of the fruit. From the Bodhisattvas, Kriya is also excellent, thoroughly realizing the unborn nature of ultimate reality, the conventional self and the wisdom deity, the view like that of a lord and subject is excellent, the practice of the three purities is the conduct, practicing from the gates of habituation, transformation, and blessing is the practice, obtaining the fruit of the three families... From Kriya, Upa is also excellent, seeing with the reasoning of deity and lord and subject is the view, benefiting sentient beings from the gates of existence and non-existence is the conduct, practicing from the gates of the four suchnesses is the practice, obtaining the fruit of the four families... From Upa, Yoga is particularly excellent, seeing the conventional deity as a friend is the view, practicing with the four activities is the conduct, practicing with the four mudras is the practice, the four families achieving Buddhahood is the fruit, from Yoga, Maha Yoga is excellent with four, seeing one's own body as the mandala of the Victorious One is the view, benefiting sentient beings with the two, abandonment and acceptance, is the conduct, practicing from the two gates of skillful means and wisdom is the practice, obtaining the fourteenth Vajradhara ground is the fruit, from Maha, Anu with four... Realizing the non-duality of the Dharmadhatu and wisdom is the view, the Dharmadhatu acts in wisdom, wisdom acts in the Dharmadhatu is the conduct, practicing the five aggregates, the five families, and the father and mother is the practice, being obtained by the undefiled lotus holder is the fruit, from Anu, Ati is excellent with four, seeing all phenomena as the Dharmakaya is the view, accomplishing the benefit of beings from the gate of the blessing of the Dharmakaya is the conduct, practicing without effort is the practice, from the sixteenth wheel, the great gathering and above, to the twenty-first and below is the fruit of mastering the ground, thus it is said. Auspicious and truly Heruka, a collection of excerpts quoted from the Kalachakra Tantra is present. Homage to the Guru! Also, the seven ornaments of Maha Yoga, the beginning of the topic and the reason for attaining Buddhahood, the extensive explanation of the limits and the reason for explaining, the aspect of differentiation, the individual vessel, understanding the intention of truth. Thus, extensively and, phenomena and existence from the beginning...