Tibetan
ཡིས་སྟོན། །སྤྲུལ་པ་ཚངས་པའི་གསུང་དབྱངས་སྙན། །མངོན་བྱང་རིག་པ་བྱིན་གྱིས་རློབས། །འཇིགས་མེད་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་། །གསུང་ལྔ་ཉིད་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །སོ་སོར་སྣང་བ་གདུལ་ བྱའི་བློ། །ཐ་དད་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་དང་ནི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཐུགས་ཉིད་དང་། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བ་དང་། །མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་མཆོག་གནས་དང་། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་ལྔར་ཤར། །ཐ་དད་འདོད་ན་ཐ་དད་སྣང་། །དབྱེར་མེད་འདོད་ན་དབྱེར་མེད་སྣང་། །ཞིང་ཁམས་དང་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཟེར་དང་ནི་གདན་ཁྲི་རྒྱན། །ལོངས་སྤྱོད་ལྔ་ནི་ཡོན་ཏན་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྩོལ་མེད་སྣང་། །ཞི་རྒྱས་དབང་དང་མངོན་སྤྱོད་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །ཞེས་སོ། །རྩ་རྣམས་གཙུག་ཏོར་མཆོག་ཏུ་གྱུར། །སྤྲུལ་པ་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད། །། སྔགས་རྣམས་ཧཱུཾ་གི་གཟུགས་སུ་འདུས། །བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་གནས། །ཁམས་ཀྱི་དངས་མ་བདུད་རྩི་ཉིད། །ཁམས་སྐུ་འདུས་པ་ཆོས་ཉིད་སྐ། །སྙིང་པོ་རླུང་རྣམས་རང་གདངས་མར། །དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་མངོན་བྱང་ཆུབ། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡབ་ཡིན་པས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །རིགས་མ་གཟུང་མ་ཡུམ་རྣམས་ནི། །པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས། །ཐུབ་པ་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པས། །བཞེངས་ནས་གདུལ་བྱ་མཐུན་པར་བཞུགས། །སྒོ་བ་གདུག་པ་འདུལ་བ་ན། །ཡབ་ཡུམ་བརྐྱང་ བསྐུམ་དོར་སྟབས་བཞུགས། །ཞེས་སོ། །ཁྲོ་བོའི་ལྷ་རྒྱུད་ལས། གནས་ལུགས་རང་བཞིན་ཁྲོ་བོ། ཀ་དག་ལྷུན་གྲུབ་དབྱེར་མེད། དབྱེ་གཞི། རང་རྒྱུད་ཕུང་པོའི་ཁྲོ་བོ། རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ། མ་དག་པའི་སྣང་བ། གདུལ་བྱ་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ། རུ་དྲའི་གཉེན་པོར་ཞལ་ཕྱག་ཏུ་སྣང་བ། ལམ་སྣང་། མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་ཁྲོ་བོ། དག་པའི་སྣང་བ། གཏོར་མའི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཏོར་མ་ལ། །གཏོར་མ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཐམས་ཅད་སྤྱད་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱུ། །འདི་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོའོ། །ཞེས་སོ། །རཀྟའི་ངོ་བོ་ཆགས་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རག་པས་རཀྟ་ཡིན། །རཀྟའི་རྣམ་གྲངས་གསུམ་དུ་ངེས། །རཀྟའི་འབྱུང་ཁུངས་གསང་ཡུམ་བཞི། །ཞེས་དང་། རཀྟ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་ནི། །གཞི་ཡི་རཀྟ་འབྱུང་བ་ཆུ། །རྒྱུ་ཡི་རཀྟ་པདྨའི་ཁྲག །རིགས་ཀྱི་རཀྟ་སྣང་མཐའ་ཡས། །འབྲས་བུའི་རཀྟ་ཙིཏྟའི་ཁྲག །གྲངས་ཀྱི་རཀྟ་སུམ་ཅུ་ལྔ། །ཞེས་དང་། ཚོགས་དང་གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་དེ། །མ་ཉམས་ཐབས་ཀྱི་དེ་བརྗོད་པ། །གསང་སྔགས་ཆེ་བའི་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཚོགས་ལའང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས་དང་། དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་དང་། འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེ་ཡང་སྐལ་ལྡན་མིའི་ཚོགས་ནི་ལྟ་སྤྱོད་མཐུན་པར་བསྡེབས་པའོ། །དགའ་ལྡན་ལྷའི་ཚོགས་ནི། ལྟ་བ་དང་། དམ་ཚིག་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ལྡན་པའོ། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་ནི། རྐྱེན་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་དུ་ལྡན་པའོ། ༈ །གླང་པོ་རབ་འབོགས་ལེའུ་བཅུ་པར། རྒྱན་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཤད། །ལྟ་བ་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །དབང་བསྐུར་བ་དང་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་མཆོད་པ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞི། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་དང་གསང་སྔགས་བཟླས། །འདི་བཅུ་རྒྱུད་དོན་རང་བཞིན་ཅན། །ལྡང་ཚད་ཡིན་པ་གསལ་བར་གསུངས། །ཞེས་དང་། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐེག་པའི་ལམ། །ཐབས་ལམ་དབང་གིས་ལམ་བགྲོད་རུང་། །བླ་མའི་མན་ངག་གནད་དུ་བསྣུན། །སྒྲོ་འདོགས་ཡོངས་བཅད་བླ་མ་ཡིས། །བུམ་པས་རིགས་ཀྱི་དབང་ལྔ་བསྐུར། །ལུས་གནས་དབྱིབས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་ཉིད། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལྷ་ཡི་སྐུ། །ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ས་དྲུག་རྫོགས་ནས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ། །བླ་མ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །གསང་བའི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་ཡིས། །གཏུམ་མོའི་ལམ་དུ་འབར་འཛག་པས། །ངག་གི་དྲི་མ་དག་པར་བྱེད། །ས་དྲུག་རྫོགས་ནས་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་སར་འགྲོ་བའོ། །བླ་མ་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་སྟོན། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བས། །དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དགའ་བྲལ་དང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིས། །ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་ དག་བྱས་ནས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད། །བླ་མ་ཆོས་རྣམས་རྣམ་དག་སྟོན། །ཁམས་དགུ་འདུས་པའི་དྭངས་མ་རྣམས། །སྲོག་ཤིང་གསུམ་ལ་དྲངས་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེའི་རྦ་རླབས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་དག་པས། །སྙིང་པོའི་རླུང་རྣམས་རང་གྲོལ་བས། །ས་ཕྱེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ཐོབ། །བཅུ་བཞི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་གནས་པས། །ཉོན་མོངས་འཆིང་བའི་ལས་སྤྱོད་པས། །སྐུ་བཞི་ཐོབ་པ་ཐབས་ཀྱི་ལམ། །ཞེས་སོ། །བདུད་རྩི་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། དེ་ལ་སྨན་གྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །རྩ་བ་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་དང་། །ལོ་མ་མེ་ཏོག་འབྲས་བུ་དང་། །རྒྱུན་ལྤགས་འབྲས་བུ་སྙིང་པོར་བཅས། །རོ་དྲུག་ནུས་སྟོབས་ཁ་དོག་ལས། །རྩ་བ་གཅིག་ལ་ཡན་ལག་བརྒྱད། །དེ་དག་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་གྲངས། །སྣ་ཚོགས་ཡོན་ཏན་སྟོང་དུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཀླད་པ་གཞུང་པ་ཆུ་བ་དང་། །བེ་པ་གཞུང་པ་རྒྱུ་བའི་ལམ། །གཤེགས་ཤུལ་ཕོ་བྲང་ཚུལ་དག་གིས། །སྦས་པ་ནང་གི་གནས་སུ་བསྟན། །ཅེས་དང་། བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་བརྗོད་དུ་མེད། །ཉོན་མོངས་དུག་བཅས་བདུད་བཞི་འཇོམས། །དྲི་མེད་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །ངེས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །ཞེས་སོ། །རྟ་མཆོག་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལས། ས་ཕྱོགས་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །གྲོང་ངམ་གྲོང་ཁྱེར་དགོན་པའམ། །རི་ཕུག་ནགས་ཚལ་གང་རུང་བར། ། ཉམས་དགའི་ཡན་ལག་བརྟག་པར་བྱ། །གང་དུ་བཟའ་ཤིང་འབྲས་བུར་བཅས། །ནེའུ་གསིང་མེ་ཏོག་ཆུ་རྒྱུན་དང་། དཔལ་རྫོགས་ཡོན་ཏན་འབྱུང་བའི་གནས། །དེ་ནི་རབ་གུས་བརྟེན་པར་བྱ། །ནམ་མཁའ་འཁོར་ལོ་འདྲ་བ་དང་། །ས་གཞི་པདྨ་འདྲ་བ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་གནས། །བར་ཆད་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན། །ས་གཞི་གཞོམ་ཞིག་མེད་པ་ཡི། །དབུས་སུ་མཐོ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །ཤར་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུ་གཞོལ་བ་ནི། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །ནུབ་དང་བྱང་དུ་གཞོལ་བ་ནི། །ཕྲ་མོའི་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་ཤར་ཕྱོགས་མཐོ་བ་དང་། །དབུས་སུ་དམའ་བ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་སོགས་རྒྱས་༼༧༽པར་བཤད། །རས་གཙང་དམར་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །གནས་གཞན་མ་སྤྱད་མ་ཉམས་པ། །རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས། །ལེགས་པར་གདོང་ནི་གཡོགས་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། གནས་བཞིར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །རང་སྔགས་ས་བོན་འོད་ཟེར་བཅས། །དབབ་པའི་གསང་སྔགས་ ལན་སྟོང་དུ། །དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་དྲིལ་དཀྲོལ་ཞིང་། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དགུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རིགས་ཀྱི་ལྷར་བསྐྱེད་དེ། །བཀྲ་ཤིས་དགའ་བའི་གླུ་བླངས་ཤིང་། །རོལ་མོའི་རྒྱན་ཕྲེང་བཀོད་ བྱས་ནས། །བུམ་པའི་ཆུ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །གནས་གསུམ་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ཤིང་། །ལུང་བསྟན་རྗེས་གནང་དབུགས་དབྱུང་བའི། །ཆོ་ག་བཟང་པོ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བཅུ་དྲུག་ཡང་ན་ཉི་ཤུ་བཞི། །རྡོ་རྗེ་བླ་མ་ལ་ཕུལ་ཏེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཆོ་ག་བྱ། །ཁྲུས་བྱས་དྲི་ཞིམ་རྒྱན་གྱིས་བ
Chinese
所示现。 化身梵天的妙音悦耳， 证悟智慧祈请加持。 无畏无别的金刚语， 五语自然成就。 各自显现调伏 所化之意。 怎么会有差别之行？ 大乐之心与， 无分别之心性， 度脱一切有情与， 大平等之胜处与， 无别金刚之心显现为五。 若欲差别则显现差别， 若欲无别则显现无别。 刹土与宫殿， 光芒与座床饰， 五种受用乃功德， 如来无勤显现。 息增怀伏与现行， 是任运成就之事业。 如是说。 脉为顶髻最胜。 乃化身之自性。 咒语皆融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之形。 安住于大乐圆满受用。 明点之精华乃甘露。 明点身合一乃法性身。 心髓气皆为自声母。 无别金刚现证菩提。 如是说。 诸佛乃为父， 故坐于金刚跏趺座。 种姓母与明妃诸母乃， 坐于莲花跏趺座。 菩萨父母众， 坐于菩萨跏趺座。 能仁作有情之义， 故站立以应所化。 门者调伏恶劣者时， 父母伸屈抛掷而立。 如是说。 忿怒尊之本续中： 安住之自性忿怒尊， 本净任运无别。 差别之基，自续蕴之忿怒尊， 脉气明点，不净之显现。 所化调伏之忿怒尊， 显现为降伏鲁扎之面与手。 道之显现，究竟果之忿怒尊， 清净之显现。 朵玛续中： 如何显现朵玛上， 朵玛以方便与智慧， 全部受用而成佛因， 此乃行之王。 如是说。 红色的体性是贪欲， 以全部染著故为红色。 红色的分类确定为三种， 红色的来源是四密处。 如是说。 红色之异名乃： 基之红色是水大， 因之红色是莲花之血， 族之红色是无量光， 果之红色是 चित
English
Is shown. The melodious voice of the emanation Brahma is pleasant, Bless the manifested wisdom with grace. The fearless, inseparable Vajra speech, The five speeches are spontaneously accomplished. Appear separately to tame the minds of those to be tamed. How could there be different actions? The heart of great bliss and, The nature of non-conceptual mind, Liberating all beings and, The supreme abode of great equality and, The inseparable Vajra heart appears as five. If you want difference, then difference appears, If you want inseparability, then inseparability appears. The pure lands and the palaces, The rays of light and the throne decorations, The five enjoyments are qualities, The Sugata appears effortlessly. Pacifying, increasing, empowering, and manifesting, Are the spontaneously accomplished activities. Thus it is said. The channels are supreme as the crown of the head. It is the nature of the emanation body. The mantras all gather into the form of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). Abiding in the great bliss, complete enjoyment. The essence of the elements is nectar itself. The union of the element body is the Dharmata body. The essence of the winds is the self-sounding mother. Inseparable Vajra manifests enlightenment. Thus it is said. The Buddhas are the fathers, Therefore, they sit in the vajra posture. The consorts, the mothers who hold, are the mothers, They sit in the lotus posture. The Bodhisattva fathers and mothers, Sit in the Bodhisattva posture. The Able One performs the benefit of beings, Therefore, he stands to suit those to be tamed. When the doorkeeper subdues the wicked, The fathers and mothers stand stretching, contracting, and throwing. Thus it is said. From the Tantra of the Wrathful Deities: The nature of abiding is the wrathful deity, Primordially pure, spontaneously accomplished, inseparable. The basis of differentiation, the wrathful deity of one's own continuum of aggregates, The channels, winds, and bindus, impure appearances. The wrathful deity of emanation to tame those to be tamed, Appearing with face and hands to subdue Rudra. The appearance of the path, the wrathful deity of the ultimate result, The pure appearance. From the Torma Tantra: How does the Torma appear, The Torma with skillful means and wisdom, By using everything, the cause of Buddhahood, This is the king of conduct. Thus it is said. The essence of Rakta is desire, Because everything is stained, it is Rakta. The classifications of Rakta are definitely three, The source of Rakta is the four secret places. Thus it is said. The synonyms of Rakta are: The Rakta of the base is the water element, The Rakta of the cause is the blood of the lotus, The Rakta of the family is infinite light, The Rakta of the result is चित
Chinese
血。数量的血三十五。像这样，会供和朵玛等等，是瑜伽士至上的享受。不退转地讲述此方便，是伟大的明咒之王。像这样。会供也有三种，即：具缘之人的会供，兜率天众的会供，以及富裕资具的会供。其中，具缘之人的会供是见解和行为一致地聚集在一起。兜率天众的会供是具有见解、誓言和禅定。富裕资具的会供是具有顺缘、受用、物品和资具。༈。在《象王入胎经》第十章中，完整地讲述了七种庄严。见解和行为，灌顶和守护誓言，生起坛城，供养，四种事业，四种近修和修持，禅定观修和持诵明咒。这十种是续部意义的自性，清楚地说明了是增长的度量。像这样。方便和智慧是乘之道，凭借方便道可以行走道路。上师的口诀要点在于，由上师完全断除增益。以宝瓶灌顶五部，身体所住的脉，生起次第是天尊之身，清净身体的垢染。六地圆满后获得化身。上师显示自生智慧。以秘密灌顶，拙火道中燃烧滴降，清净语的垢染。六地圆满后成就报身。前往金刚持的果位。上师显示俱生智慧。以智慧智慧灌顶，由喜、胜喜、离喜和俱生喜，清净意的垢染，与法身结合。上师显示诸法清净。九界聚集的精华，导入三命脉，修习金刚波浪道，身语意三的障碍清净，心髓之气自然解脱，获得半地自性身。十四地安住金刚持位，以烦恼束缚的事业，获得四身是方便道。像这样。在《甘露妙用续》中，药的特征是：根、茎、枝、叶、花、果和树皮。
English
Blood. Thirty-five rakta in number. Like this, tsok and torma, etc., are the supreme enjoyment of yogis. To speak of this method without degeneration is the king of great mantras. Like that. There are also three types of tsok: the tsok of fortunate people, the tsok of the Tushita gods, and the tsok of wealthy resources. Among them, the tsok of fortunate people is the gathering together of consistent views and practices. The tsok of the Tushita gods is that which possesses view, samaya, and samadhi. The tsok of wealthy resources is that which possesses favorable conditions, enjoyments, substances, and implements. ༈. In the tenth chapter of the "Elephant King Entering the Womb Sutra," the seven ornaments are fully explained. View and conduct, empowerment and guarding samaya, generating the mandala, offering, the four activities, the four approaches and accomplishments, meditative contemplation and mantra recitation. These ten are the essence of the tantric meaning, and it is clearly stated that they are the measure of increase. Like this. Skillful means and wisdom are the path of the vehicle, and one can travel the path by means of the path of skillful means. The guru's oral instructions are the key, and the guru completely cuts off superimpositions. With the vase, the five family empowerments are conferred. The channels that reside in the body, the form itself, the deity's body in the generation stage, purify the impurities of the body. Having completed the sixth ground, one obtains the nirmanakaya. The guru shows the self-arisen wisdom. By bestowing the secret empowerment, burning and dripping in the path of tummo, purify the impurities of speech. Having completed the sixth ground, one accomplishes the sambhogakaya. Going to the state of Vajradhara. The guru shows the co-emergent wisdom. By bestowing the wisdom-jnana empowerment, through joy, supreme joy, joy beyond joy, and co-emergent joy, purify the impurities of mind, and unite with the dharmakaya. The guru shows that all dharmas are completely pure. The essences of the nine constituents gathered together, drawing them into the three life channels, training the path of the vajra waves, purifying the obscurations of body, speech, and mind, the essential winds naturally liberate, and one obtains the half-ground svabhavikakaya. By residing in the fourteenth ground Vajradhara position, through the activities of binding afflictions, obtaining the four kayas is the path of skillful means. Like this. In the "Nectar Enjoyment Tantra," the characteristics of medicine are: root, stem, branch, leaf, flower, fruit, and bark.