Tibetan
།དེ་ནི་ཆུང་ཡང་མཆོག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་སོ། །ཞིང་དང་སྔགས་དང་ལས་སྐྱེས་མ། །མཚན་ལྡན་གང་ཡིན་བདེ་བ་སྐྱེ། །དམ་ཚིག་གསང་བ་ཀུན་ཏུ་བསྲུང་། །ཞིང་བཅུ་ཚོགས་ལ་གནས་སྤོང་ཞིང་། །འགལ་བ་དག་ལ་མཚོན་ཆའི་ཆར། །ཕབ་ནས་བདེ་བར་གཤེགས་ལ་འབུལ། །ཞེས་སོ། །འདུག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི། །དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་སྤྱི། །ལྟེ་བ་ལྐོག་མ་གསང་བ་རུ། །རྣལ་འབྱོར་འཁོར་ལོ་དྲུག་བསྒོམས་ཏེ། །ལག་པ་གཟར་བུ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེས་ནི་བག་ཆགས་བསྲེག ། ཐལ་བ་གཤང་ལམ་ལས་བྱུང་བ། །ནང་གི་སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ཡིད་སྐྱོ་གསེང་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ཡིད་ནི་སྐྱོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ། །དང་པོའི་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གྲངས་དུས་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་སྐྱོལ། །ཡིད་སྐྱོ་གསེང་བའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ལེ་ལོ་གཞོམས་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །ལེ་ལོ་ཤས་ཆེའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །རྒྱུན་ཆད་མེད་ཟློ པར་ཐུན་བཞི་རུ། །ལྷ་ཡི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བསྡུ་བསྒོམ། །ལྡང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསྒོམ། །གཉིད་ལོག་ཆོས་སྐུར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ལེ་ལོ་འཇོམས་པའི་མཆོད་པའོ། །ཞེས་དང་། ༈ །རབ་ནི་སྐུ་ལྔ་ལྷུན་གྲུབ་ཐོབ། །འབྲིང་ནི་རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་ལུས། །ཐ་མ་ལྷ་མིའི་མཚན་རྫོགས་པ། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། །ཞེས་སོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྣམ་རྟོག་གཡེང་བའི་སེམས་ལ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ངེས་པར་གནས། །སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་དང་། ཡང་རྒྱུད་སྔ་མར། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་བ། ། མཁའ་འགྲོ་སྒྱུ་མ་བདེ་བའི་མཆོག །ཆགས་མེད་ཆགས་དང་བྲལ་བའང་མིན། །དབང་བསྐུར་ཡང་ནི་མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་དང་། ངོ་མཚར་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་འདི། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་བརྡར་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ནི་ནམ་མཁར་འགྲོ་བ་ཞེས། །ཁམས་ལས་མངོན་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་གྲུབ་པས། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཞེས་རབ་ཏུ་བརྟག །ཅེས་དང་། ༈ །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེར། གསང་བའི་གསང་བ་བདེ་བ་ཆེ། །ཟླ་གསང་ཐིག་ལེ་ལས་བྱུང་བའི། །སྦས་པ་ཆེན་པོ་གསང་བ་སྟོན། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་མཆོག་གི །དཀྱིལ་དུ་མེ་ཏོག་དོར་བྱས་ཏེ། ། མེ་ཏོག་སྤང་ལ་ལྷུང་བ་ཡི། །ལྷ་དེ་ཉིད་ནི་དངོས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་དང་། ནང་གི་སྦས་པ་བསྡུ་བ་ཡི། །གསང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིས། །སྦྱོར་དང་ལྡན་པས་དབང་བསྐུར་བྱ། །ཞེས་དང་། གཟུངས་མ་དེ་ཡི་བདག་ཉིད་ལ། །བླ་མས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཀྱང་། །དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་མྱུར་ཐོབ་ཕྱིར། །སློབ་མ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། ཞེས་དང་། དེ་ནས་བློ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ནན་ཏན་དམ་ཚིག་བསྒྲག་པར་བྱ། །སྔགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་དོན་འདོད་པས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ། །གཞན་དུ་བྱས་ན་སྔགས་མཁན་གྱིས། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་མི་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ། །གསང་བ་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ། །ཚོགས་པ་འདུས་པ་ཡིན་པར་བཤད། །ལྷག་པའི་ལྷ་ནི་གསང་ཆེན་ཏེ། །དམ་པའི་རིགས་ནི་རྣམ་པ་ བརྒྱ། །ཞེས་དང་། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། རིག་དང་ལྷན་ཅིག་ལྡན་པས་ན། །རིག་བའི་སྐྱེས་བུ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཞེས་དང་། དེས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐབས། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། སྨྲ་བ་བཟླས་པར་གྲགས་པས་ན། །ངག་ཀུན་སྔགས་སུ་བརྗོད་བྱ་སྟེ། །སྔགས་དང་སྔགས་ཤེས་བཤད་པ་ནི། །དེ་ཉིད་བསྐུལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་ཆོས་བསྟན་པ། །རིམ་པ་གཉིས་པ་ཡང་དག་བསྟན། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །དེ་བཞིན་རྫོགས་པའི་རིམ་པའོ། །ཞེས་དང་། མི་སྣང་ལ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐ་ལམ་པ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་བསྒྲུབས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དག །བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་རྟག་པར་བསྔགས། །བསྙེན་པའི་ཆོ་ག་དང་པོ་སྟེ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་གཉིས་པ་ཡིན། སྒྲུབ་པ་ཡང་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་བཞི་པའོ། །ཐུན་མོང་མཆོག་གི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བསྙེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཉིས་པ་ས་བོན་བསྡུས་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་གཟུགས་ ནི་རྫོགས་པ་སྟེ། །བཞི་པ་ཡི་གེ་དགོད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རྣམ་བཞི་འདི་དག་གིས། །ཐ་མལ་བསྒྲུབ་པ་བསྙེན་པར་བྱ། །མཆོག་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་གཉིས། །སྦྱོར་བ་དྲུག་གིས་བྱ་བ་ཡིན། །ཞེས་སོགས་དང་། ཆོ་ག་ཡང་དག་སྦྱོར་བསྒོམས་པས། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་ཏེ། །སེམས་དེ་ཡེ་ཤེས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སྒོམ་པ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའོ། །ཞེས་དང་། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ལུས་དང་ ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱེད་བསྒྲུབས་པ། །སྔར་བཤད་པ་ཡི་རིམ་གྱིས་ནི། །རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །བདག་དང་འདྲ་བར་དཀྱིལ་འཁོར་བྱུང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པར་ཡང་དག་སྦྱོར། །གང་ཡིན་དེ་ནི་བསྙེན་པར་བཤད། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་དང་ཕཊ་ལྡན་པས། བསྒུལ་བསྐྱོད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཞི་རང་བདེ་བ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཞེས་སོ། ༈ །ཀརྨ་མཱ་ལེའི་རྒྱུད་ལས། སྐལ་ལྡན་མི་དང་འབྱོར་ལྡན་དང་། །དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཚོགས་ཏེ་རྣམ་གསུམ་མོ། །སྐལ་ལྡན་མི་ཡི་ཚོགས་ལ་བརྒྱད། །མི་ཆུད་པ་ཡི་སྐྱོན་དགུ་༡བསལ། །འདུ་བའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་༢ལྡན་བསྡུ། །དེ་ཡི་སྤྱོད་པ་བརྟན་པ་དང་། །འདུས་ལ་རྟག་༤བཞི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ། །བདུད་བཞི་ གཞོམ་པར་བྱ་བ་དང་། །ཆོ་ག་ཕུན་༧སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །ཤེས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། །མི་འགྲུབ་པ་ཡི་གེགས་བསལ་ཡིན། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །འབྱོར་ལྡན་ཡོ་བྱད་ཚོགས་བཤད་པ། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་གསུངས་པ་ཡི། །བརྒྱད་དམ་བཞི་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམ་བརྒྱད་དེ། །གོས་རྒྱན་༤བཟའ་བཏུང་གླུ་དང་ཚིག༦ །བྲོ་༧གར་ཎྞཾ སོགས་ཀྱི་སྤྲིན་ཕུང་ལ། །ཧཱུྃ་དུ་ཤེས་པས་རབ་སྤྱད་ནས། །ངོ་མཚར་འབྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉེས། །ཞེས་དང་། དེ་ནས་དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །རྣམ་པ་བདུན་གྱིས་རབ་བཤད་བྱ། །ཞེས་སོགས་ རྒྱས་པར་བཤད་སྣང་ངོ་། །རིག་སྔགས་རྒྱལ་པོ་སྟོབས་བཟང་ནམ་མཁའ་མཛོད་འདི་བཟླས། །ལག་པ་སྤྱི་བོར་ན་མསྶརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སོགས། སྦྱར་ནས་པདྨ་ཁ་བྱེ་བ། །ཇི་ལྟར་ཐོགས་མེད་བསམ་པ་བཞིན་དུ་བྱུང་སྟེ་སྤེལ། །ཞེས་བཤད། གཞན་ཡང་ལམ་གསུམ་ཡོད། ༈ །བསྟོད་པ་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི། །རོལ་མོ་ཡེ་ཤེས་གླུ་ཡིས་བསྟོད། །ཅེས་དང་། སྟེང་ཡང་རྡོ་རྗེའི་བླ་བྲེ་ལ། །འོག་ཀྱང་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞིའོ། །བར་མཚམས་མེད་པར་རྡོ་རྗེས་གཏམས། །རྡོ་རྗེའི་མཚམས་ལས་མ་འདའ་ཞིག །ཅེས་པའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལས། སྲ་ཞིང་སྙིང་པོ་ཁོང་སྟོང་མེད། །བཅད་དང་གཞིག་བར་བྱ་བ་མིན། །བསྲེག་པར་བྱ་མིན་འཇིགས་ མེད་པས། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ཡེ་ཤེས་དང་། །བྱང་སེམས་བརྟན་པ་གང་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་བདག ། ཅེས་དང་། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་། །ཆོས་སུ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་རྡོ་རྗེར་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རིགས་ནི་རྣམ་པ་དུ་ཡིན་བརྗོད། །རྟགས་དང་མི་འཁྲུགས་རིན་ཆེན་དབང་། །འོད་དཔག་མེད་པ་དོན་གྲུབ་རྣམས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་ཏེ། །མདོ་རུ་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་ལྔ། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་དང་། །ཆོས་དང་ལས་དང་རྣམ་པ་ལྔ། །ཞེས་དང་། ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྟོགས་གྱུར་ཅིང་། །འཁོར་བའི་གནས་ནས་སངས་གྱུར་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སད་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་དུ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །དམན་དང་མཆོག་དང་བར་མའོ། །དམན་པ་ཉན་ཐོས་སེམས་ཡིན་ཏེ། །བར་མ་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་བོ། །མཆོག་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ཡིན། །ཞེས་དང་། བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་གང་། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེར་ངེས་པར་བརྗོད། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྗོད། ༈ །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཆོས། ། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྟོགས་བྱེད་པ། །དག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྙིང་པོ། །དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཤེས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། །ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་ལྡན་པའི། །འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་སྐྱེ་གནས་གང་། །དེ་ཀུན་རབ་ཏུ་བཟང་བས་ན། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ཆོས་རྣམས་འགའ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད། །ཆོས་རྣམས་འགག་པར་གྱུར་པ་མེད། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉེར་ཞི་གང་། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་རིགས་ཆེན་ཡིན། །ཞེས་དང་། ཅི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བརྗོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་བདེན་ཤིན་ཏུ་བརྟན། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་རྟོགས་ནས། །ཆོས་ཀུན་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་གང་། །དེ་ནི་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་བརྗོད། ༈ །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡང་དག་གནས། །སླར་ཡང་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ལམ་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཞེས་བྱ། །ཞེས་དང་། ལས་དང་ཉོན་མོངས་དེ་བཞིན་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས
Chinese
那虽小却是最殊胜的，如是说。田与咒与业生母，具相何者生安乐，誓言秘密恒时护，田十会处舍弃处，于诸违背兵器雨，降下献于善逝前，如是说。静坐之轮观修者，额间喉间心间总，脐间隐处秘密处，瑜伽轮六观修已，手作倾器之二种，供养身体之坛城，以智慧火焚烧习气。 灰烬从肛门中生出，是内部火供之供养。如是说。厌世空寂之轮者，心乃厌世之瑜伽士，恒常观修天之瑜伽，最初事业之瑜伽士，圆满数量时间相之近修。是厌世空寂之供养。如是说。摧伏懈怠之轮者，懈怠严重之瑜伽士，无有间断诵念于四时，天之轮收放而观修，起立是化身，梦境观修为报身，睡眠观修为法身。是摧伏懈怠之供养。如是说。༈ 最好是五身任运成就，中等是明觉持明四身，最下是天人名称圆满，将会成就勿庸置疑。如是说。《后部续》中说：于分别散乱之心上，于彼真实性定然安住，心乃一切佛之本体，金刚萨埵安乐殊胜。如是说。又于《前部续》中说：一切佛陀皆为平等结合，空行幻化安乐殊胜，无贪亦非离贪者，灌顶亦是不可得。如是说。稀有幻化之手印此，名为空行母作表示。 彼乃于虚空行走者，从界显现而安立，以虚空一切之行成就，故名空行母极为了解。如是说。༈ 于月密明点中说：秘密之秘密大安乐，从月密明点中生出，巨大隐藏宣说秘密，自身之身语意金刚。如是说。其后于殊胜瑜伽母之，坛城中抛掷鲜花已，鲜花落于草地之，彼天即是成就。如是说。内部之
English
That, though small, is the most excellent. Thus it is said. Field, mantra, and karma-born mother, Whoever possesses the signs will give rise to bliss. Always protect the vows and secrets. Abandon the ten fields and assemblies. Upon those who are contrary, a rain of weapons, Pour down and offer to the Sugata. Thus it is said. Meditating on the wheel of sitting: Forehead, throat, heart in general, Navel, hidden place, and secret place, Meditate on the six yogic wheels. With the two hands in the shape of a ladle, Offer the mandala of the body, With the fire of wisdom, burn away the habitual tendencies. The ashes that arise from the anus, Is the offering of the inner fire puja. Thus it is said. The wheel of renouncing sorrow: The mind is the yogi of renunciation, Constantly meditate on the yoga of the deity. The yogi of the first action, Completes the recitation with number, time, and signs. It is the offering of renouncing sorrow. Thus it is said. The wheel of subduing laziness: The yogi who is mostly lazy, Recites without interruption in four sessions, Meditates on the deity's wheel, expanding and contracting. Rising is the Nirmanakaya, Dreams are meditated as the Sambhogakaya, Falling asleep should be meditated as the Dharmakaya. It is the offering of subduing laziness. Thus it is said. ༈ Best is the spontaneous accomplishment of the five kayas, Medium is the body of the four Vidyadharas, Lowest is the perfection of the names of gods and humans, It will be accomplished without a doubt. Thus it is said. From the Later Tantra: On the mind of discursive wandering, The very nature of reality is definitely established. The mind is the essence of all Buddhas, Vajrasattva is the supreme bliss. Thus it is said. Again, in the Earlier Tantra: All Buddhas are in equal union, The illusory Dakini is the supreme bliss. Without attachment, nor without detachment, Empowerment is also imperceptible. Thus it is said. This wondrous illusory mudra, Is shown as a symbol of the Dakini. She is the one who goes in the sky, Manifestly established from the elements, Having accomplished the conduct of all the sky, Therefore, she is thoroughly understood as the Dakini. Thus it is said. ༈ In the Lunar Secret Bindu: The secret of secrets is great bliss, Arising from the Lunar Secret Bindu, The great hidden one reveals the secret, The Vajra of one's own body, speech, and mind. Thus it is said. Then, for the supreme Yogini, Having thrown a flower in the center, The deity of the flower that falls on the grass, That very deity is the accomplishment. Thus it is said. The inner
Chinese
聚集灌顶时，以秘密平等进入，与结合相合而作灌顶。又，对于本尊明妃之自性，上师加持之后，为了迅速获得成就果位，应给予弟子。然后，具慧金刚者，应殷勤宣说誓言。因欲求咒之成就义利，应努力守护誓言。否则，修咒者，咒等之义将无法成就。如是。《集经》后分中说，身语意之三种相，名为秘密。所谓一切佛，是指聚集会合。殊胜之本尊是大秘密，圣种有百种。空性与慈悲无有分离，称为菩萨。与明妃一同具有者，称为明妃之士夫。因此，诸佛之方便，称为金刚乘。所说之语被称为念诵，因此一切语皆可称为咒，说咒与知咒，是策励彼之最胜。金刚持所说之法，如实宣说了二次第，即生起次第和圆满次第。隐身等成就，被称为他揽婆。佛陀成就由佛陀所成办，被称为殊胜成就。四种方便，由菩提金刚持所说。一切瑜伽续中，瑜伽士恒常赞叹。近诵之仪轨是第一，近成就为第二，成就为第三，大成就为第四。以共同与殊胜之差别，近诵分为两种。四种金刚是共同的，智慧甘露是殊胜的。第一是空性菩提，第二是种子字聚集，第三是形象圆满，第四是书写字。以这四种金刚，以世俗成就而作近诵。殊胜的是智慧甘露二者，以六种结合而行事。如是等等。以如法仪轨之结合修习，安住于自之坛城中。
English
When gathering for empowerment, empowerment is performed by entering equally into secrecy and being united with union. Furthermore, regarding the nature of the mantra-holder consort, after the guru has blessed it, it should be given to the disciple in order to quickly obtain the fruit of accomplishment. Then, the wise Vajra-holder should diligently proclaim the vows. Because one desires the meaning and benefit of mantra accomplishment, one should strive to protect the vows. Otherwise, the mantra practitioner will not accomplish the meaning of the mantra and so forth. Thus it is. In the latter part of the Compendium Tantra, the three aspects of body, speech, and mind are taught as secrets. What is called all Buddhas is said to be the gathering and assembly. The supreme deity is the great secret, and the noble lineages are of a hundred kinds. The indivisibility of emptiness and compassion is called a Bodhisattva. One who is together with knowledge is called a knowledgeable person. Therefore, the means of all the Buddhas is taught as the Vajra Vehicle. Because speaking is known as recitation, all speech is to be called mantra. Explaining mantra and knowing mantra is the supreme encouragement of that very thing. The Dharma taught by the Vajra-holder truly explains the two stages: the generation stage and likewise the completion stage. Accomplishments such as invisibility are said to be *thalamapa*. Buddhahood accomplished by the Buddhas is said to be the supreme accomplishment. The four means are spoken by Bodhi Vajradhara. In all Yoga Tantras, the yogi is constantly praised. The ritual of approaching is the first, near accomplishment is the second, accomplishment is the third, and great accomplishment is the fourth. By the distinction of common and supreme, approaching becomes two kinds. The four vajras are common, and wisdom nectar is supreme. The first is emptiness Bodhi, the second is the gathering of seed syllables, the third is the completion of form, and the fourth is the writing of letters. With these four vajras, approaching is done with mundane accomplishments. The supreme ones are the two, wisdom and nectar, which are acted upon by six unions. Thus and so on. By meditating on the union of the correct ritual, one abides in one's own mandala.