Tibetan
སྦྱིན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་འདི་བྱས་པ་ན། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གཏོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། གཏོང་བ་དང་། གཏོང་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཤིན་ཏུ་གཏོང་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཕར་ཕྱིན་བསྡུས་པ་ལས། ཚེ་དང་སྤོབས་པ་སངས་རྒྱས་སྟོབས་ལ་སོགས། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་བདག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཞིང་། །ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པས་ བསྡུས་པའི་སེམས་ཅན་དག །བདག་གི་དམ་ཆོས་སྣོད་དུ་གྱུར་ཏོ་ཞེས། །དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཁ་ཟས་སྐོམ་རྣམས་བཏང་། །རང་གི་ཕུན་ཚོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཕྱིར་མིན། །ཞེས་དང་། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་མང་པོ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །སྲིད་པའི་མུན་ནག་འཐོམ་པའི་སྐྱེ་བོ་ལ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །ཞེས་སོ། །དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལས། དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་བརྩོན་ཅིང་། །གང་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་བརྩོན་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཐའ་ཡས་བྱེད། །ཅེས་དང་། མི་འཇིགས་སྦྱིན་པ་སེམས་ཅན་གང་བསྐྱབས་དང་། །སྲོག་བསད་པ་ལས་ལྡོག་པར་བྱས་པ་དང་། །འཇིགས་པ་སྐྱབས་ཚོལ་རྣམས་ལ་བསྐྱབས་བྱས་པས། །མི་འཇིགས་སྦྱིན་པའི་འོད་ཟེར་དེས་གྲུབ་བོ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོར། སྙན་ཅིང་བདེན་པར་སྨྲ་བ་ཡིས། །ཞེ་སྡང་འཇོམས་བྱེད་བྱམས་པ་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། །གར་དང་གླུ་ལ་རབ་ཞེན་པའི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་གར་མཁན་རོལ་པར་མཛད། །ཅེས་དང་། སངས་རྒྱས་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ཡིས། །བདེ་བ་རངས་ཤིང་གར་དང་ནི། །གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱེད་པ། །དྲི་དང་ཕྲེང་བ་བྱུགས་པ་ཡིས། །རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །ཅེས་སོ། །མདོ་སྡེ་རྒྱན་ལས། རྣམ་དག་སྨིན་ཅིང་ཐོས་སོགས་དྲན་མི་བརྗེད། །དེ་བཞིན་ལེགས་བཤད་ཉེས་ པར་སྨྲས་པ་དག །རབ་ཤེས་བློ་ཆེན་སྐྱེ་བར་རུང་བ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་ཡིད་གཞུང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་མཚན། །ཞེས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕན་ཡོན་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ཅན། །རྩེ་གཅིག་བསམ་པའི་བསམ་གཏན་ཅན། །བརྟན་ཅིང་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཅན། །དཀའ་སྤྱད་མི་སྐྱོ་བཟོད་བསྲན་ཅན། །ངང་རིང་ཚིག་འཇམ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཅན། །གཡོ་མེད་གཏོང་ཕོད་སྦྱིན་པར་ལྡན། །ལྷ་དང་བཟོ་བོར་དད་གུས་པ། །རིམ་གྱིས་དགའ་བ་བསྒོམ་པའོ། །ཞེས་སོ། །སྨན་དང་དོན་འགྲུབ་པའི་ཆ་ཚད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུར། ཀུན་མཁྱེན་ལྷག་བསམ་རབ་དཀར་ལུས། །ཁྲེལ་ཡོད་ངོ་ཚའི་གོས་རྒྱན་ལྡན། །དད་དང་གཏོང་ཕོད་ཚོགས་མཆོད་ཀྱིས། །ལྷ་དང་བཟོ་བོ་དབྱེར་མེད་མཆོད། །ཅེས་སོ། །ཡོན་ཏན་འབྱང་གནས་ལས། །དད་འདུན་བརྩོན་འགྲུས་སྙིང་རྗེར་ལྡན། །དགེ་ལ་མངོན་སྤྲོ་གཏོང་ཕོད་ཅན། །བརྟན་ཅིང་ངང་རིང་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །ལྷ་དང་བཟོ་བོ་ལ་གུས་པའོ། །ཞེས་དང་། སྡིག་ལ་མི་འཛེམ་དད་འདུན་ཆུང་། །ཚེ་འདིའི་འདོད་ཡོན་གྲགས་འདོད་བློ། །ངང་ཆུང་ཐེག་ཆུང་འགྱོད་སེམས་ཅན། །མི་བསྒྲུབ་བསྒྲུབ་འདོད་འཕྲོར་འཇོག་པ། །ཕན་ཡོན་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་དང་། །ལྷ་དང་བཟོ་བོ་སྨོད་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕལ་པོ་ཆེ་ལས། རིག་པས་བརྩོན་པས་དཀོན་མཆོག་རྣམ་གསུམ་ལ། །སྦྱོར་བ་སྐྱོ་བ་མེད་པས་མཆོད་བྱས་ན། ། དེ་དག་བདུད་བཞིའི་ལམ་ལས་རབ་འདས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་བླ་མེད་མྱུར་དུ་རེག་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ། །ཡོན་གྱི་གནས་ནི་འགའ་ཡོད་མིན། །ཞེས་དང་། སོར་ཕྲེང་ལ་ཕན་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་གཉིས་ནི་ཐབས་ཀྱི་སྐྱབས་ལགས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྐྱབས་མེད་སྐྱོབས་Wདང་དོན་དམ་སྐྱབས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་སྐྱབས་ལགས་ཏེ། །དེ་ཡི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །ཞེས་སོ། །བུ་མོ་ཟླ་བ་མཆོག་ལུང་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། དེ་དག་བདག་གིས་སྒྲ་ཐོས་སངས་རྒྱས་ནི། །འགྲོ་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་མེད་སྤྱད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བརྩེ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེ་བསྐྱེད་ནས་ནི། སངས་རྒྱས་བསོད་སྙོམས་སླད་དུ་འཇིག་རྟེན་རྒྱན། །གལ་ཏེ་རྒྱལ་བ་དེ་དག་མཆོད་འདོད་ན། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྨོན་ལམ་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་བརྟན་གྱུར་གང་ཡིན་པ། །དེ་ལས་ལྷག་མཆོད་སྲིད་པ་གསུམ་ན་མེད། །ཅེས་སྒྲུབ་པའི་བཀུར་སྟི་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་སྟེ་བདག་ཉིད་རྫོགས་སངས་རྒྱས་ནས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་སྒྲོལ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་སྨོན་ལམ་ནན་ཏན་དུ་བྱ་བ་ལ་ནི་ཕན་ཡོན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ། །འོན་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ལ་ཐུགས་བརྩེ་བས་དེ་དག་བསོད་ ནམས་གསོག་པའི་སླད་དུ་བསོད་སྙོམས་སོགས་བཞེས་པའི་ཚུལ་བསྟན་པ་ཡིན་ཕྱིར་ཟང་ཟིང་གི་མཆོད་པ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟེན་བཞེངས་པ། དེ་དག་ལ་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འདུམས་ལ། ཁྱད་པར་ཉན་རང་གི་ཞི་བདེའི་བསམ་པ་དང་འཇིག་རྟེན་རྒྱུར་དམིགས་པ་སྤངས་ཏེ། འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་དུ་བདག་ཉིད་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་སྟེ་ཐམས་ཅད་སྒྲོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་རླབས་ཀླུ པོ་ཆེའི་ཐབས་མཁས་དང་འབྲེལ་ན་བསོད་ནམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ༈ །མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མྱང་འདས་ལས། ལྷ་དང་མི་དང་འཁོར་རྣམ་པ་བཞིས་རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་གྱིས་མཆོད་རྟེན་བྱས་ཏེ་རིང་བསྲེལ་ལ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ་ཅིང་། སེམས་ཅན་མཐའ་དག་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། དེ་བཞིན་པད་དཀར། སྒྲ་ཆེན་པོའི་མདོ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་མདོ། ཟ་མ་ཏོག་བཀོད་པ། ཆོ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་བསྟན་པའི་མདོ། ཆོས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསྟན་པའི་མདོ། ཁང་བུ་བརྩེགས་པའི་མདོ། ལས་དང་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས། རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོགས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ལ། དེ་སྐད་དུ་བྱ་ རྒྱུད་གཙུག་ཏོར་དྲི་མེད་སྣང་བར། མཆོད་རྟེན་གྱི་ལས་བྱས་ན་ཚེ་ཟད་པ་ཡང་སླར་ནུར་ཏེ་ཚེ་རིང་བར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤི་བོར་ན་ཡང་སྦྲུལ་གྱི་པགས་པ་བརྗེས་པ་བཞིན་དུ་ལུས་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་། བདེ་བ་ཅན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཆད་ནམ་ཡང་འཆི་བའི་ཚོར་བ་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་དང་། དུད་འགྲོ་དང་། གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་ཞིང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱིན་ཆད་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྒྲ་རྣ་ལམ་དུ་གྲགས་པར་མི་འགྱུར་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་དཔའ་བོས། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །དགའ་བས་སྲོག་ཤིང་འཛུགས་བྱེད་ཅིང་། །གདུགས་དང་དྲིལ་བུ་རྣམས་དང་ནི། །གདུགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་འབུལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་མིར་ནི་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་། །དཔལ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ། །ཅེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ། །ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གསེར་དག་དང་ནི་དངུལ་དག་དང་། །ཙནྡན་གྱི་ནི་སྐུ་གཟུགས་བཟོ་བ་དག །མཛེས་ཤིང་ཤིན་ཏུ་ལྟ་ན་སྡུག་པ་གྱིས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་ཏིང་འཛིན་མཆོག་འདི་ཐོབ། །ཅེས་དང་། པདྨ་དཀར་པོར། རོ་ཉེ་དང་ནི་ལྕགས་སམ་ས་ཡང་རུང་། །བདེ་བར་གཤེགས་ པ་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་བྱས་ཏེ། །བལྟ་ན་སྡུག་པ་འཇིམ་པ་ལས་བྱེད་བཅུག །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། གཞན་ཡང་ཀླུའི་རྒྱལ
Chinese
不期望布施和异熟果报， 英雄们做了这事业之后， 恒时获得巨大的享受。 如是说。从《正法集》中说，菩萨的布施有三种，即布施、大布施、极布施。如是说。从《波罗蜜多集》中说， 寿命和勇气以及佛陀的力量等， 我将为一切众生成办， 以财物布施所摄受的众生们， 成为我的正法之器。 如是，我布施饮食等， 不是为了成办自己的圆满。 如是说。获得众多布施的果实之后， 对于世间黑暗中迷惑的众生， 以殊胜的法布施广大地。 如是说。从《宝性论》中说，努力于彼等四种摄事物， 谁努力于四种摄事物， 彼等无边地成办众生的利益。 如是说。无畏布施是救护任何有情， 以及从杀生中令其断除， 以及对于恐惧寻求救护者给予救护， 即以无畏布施的光芒而成就。 如是说。在《金刚顶经》中， 以悦耳且真实语， 调伏嗔恨修慈心。 如是说。在《金刚帐》中， 对于极度贪执歌舞的， 为了摄受那些有情， 佛陀示现舞者的姿态。 如是说。希求佛果者， 喜悦安乐以及歌舞， 以及作歌唱和乐器的声音， 以及香和花鬘涂饰， 智慧之王极度成就。 如是说。在《经庄严论》中， 清净成熟以及听闻等忆念不忘失， 如是善说恶说等， 堪能生起殊胜智慧大慧， 是极度意乐完全成熟之相。 如是说。如是说， 具有见功德之智慧， 具有专注一境之禅定， 具有稳固欢喜之精进， 具有不厌艰难之忍耐， 具有耐心语柔和之戒律， 具有无谄诳慷慨之布施， 具有对天和工匠之信敬， 次第修习欢喜也。 如是说。在《药物和成办义利之分量如意宝》中， 全知利他纯白身， 具惭有愧之衣裳
English
Not expecting generosity and karmic ripening, When heroes accomplish this deed, They always obtain great enjoyment. Thus it is said. From the "Collection of True Dharma," the giving of a Bodhisattva is of three types: giving, great giving, and supreme giving. Thus it is said. From the "Compendium of Perfections," such as, Life and courage, and the power of the Buddhas, I shall accomplish for all beings, The beings gathered by material generosity, May they become vessels for my sacred Dharma. Thus, I give away food and drink, Not for the sake of accomplishing my own excellence. Thus it is said. Having obtained many fruits of generosity, For beings confused in the darkness of existence, With the vast generosity of the sacred Dharma. Thus it is said. From the "Ratnagotravibhāga," strive for those four objects of gathering, Those who strive for the four objects of gathering, They endlessly accomplish the benefit of beings. Thus it is said. Fearless giving is protecting any sentient being, And causing them to turn away from killing, And giving protection to those who fearfully seek refuge, Thus, it is accomplished by the rays of fearless giving. Thus it is said. In the "Vajraśekhara Sutra," With pleasant and truthful speech, Subduing hatred, cultivate loving-kindness. Thus it is said. In the "Vajrapañjara Tantra," For those who are extremely attached to dance and song, In order to gather those sentient beings, The Buddha manifests as a dancer. Thus it is said. One who desires the fruit of Buddhahood, Rejoicing in bliss, and dance, And making sounds of song and music, And with fragrance and garlands, anointing, The king of knowledge is greatly accomplished. Thus it is said. In the "Ornament of the Sutras," Pure maturation and hearing, etc., remembering without forgetting, Likewise, good speech, bad speech, etc., Capable of giving rise to supreme wisdom and great intelligence, Is a sign of extremely joyful complete maturation. Thus it is said. As it is said, Having wisdom that sees benefits, Having meditative concentration with one-pointed mind, Having steadfast and joyful diligence, Having patience that does not tire of hardship, Having long-suffering, gentle speech, and discipline, Having unwavering generosity and giving, Having faith and reverence for gods and craftsmen, Gradually cultivate joy as well. Thus it is said. In the "Wish-Fulfilling Jewel, the Measure of Medicine and Accomplishing Benefit," Omniscient, altruistic, purely white body, Clothing of shame and modesty.
Chinese
具德者，以信心和慷慨的供养，无分别地供养天神和工匠。如是说。《功德之源》中说：具有信心、渴望、精进和慈悲，对善事感到欢喜，具有慷慨，稳重且有耐心，没有狡诈，是对天神和工匠的尊敬。如是说。不畏惧罪恶，信心和渴望小，贪图今生的欲望和名声，心胸狭窄，小乘，有后悔心，不该做的却做，该做的却拖延，对利益怀疑，诽谤天神和工匠。如是说。《华严经》中说：以智慧和精进供养三宝，没有懈怠，那么他们将完全超越四魔之道，迅速证得无上菩提。如是说。《一切法王经》中说：在有天神的世界里，除了三宝之外，没有其他值得供养之处。如是说。《利益指鬘经》中说：法和僧是方便的救护，如来是无依怙者的依怙和真实的依怙，如来是所有人的依怙，因此我皈依如来。如是说。《胜月童女授记经》中说：我听到那些佛陀的声音，为了救度众生而无私奉献，为了慈悲世界而生起慈悲心，佛陀为了乞食而庄严世界。如果想要供养那些胜者，为了成为佛陀，你应该发愿。凡是生起坚固菩提心者，没有比这更殊胜的供养了，三有之中也没有。如是说，修持的恭敬是极其殊胜的，为了从自身圆满成佛而救度遍虚空的众生，生起菩提心并努力发愿，其利益是无法估量的。然而，由于对世间的慈悲，他们为了积累功德而示现乞食等行为，因此建造佛像、佛经、佛塔等物质供养，并对它们进行恭敬，可以圆满无量的资粮。特别是，要舍弃声闻缘觉的寂静之心和执着世间的心，为了所有众生的利益，获得自身圆满的佛果，从而解
English
O Possessor of Excellence! With faith and generosity, offer without distinction to gods and artisans. Thus it is said. From the 'Source of Qualities': Endowed with faith, desire, diligence, and compassion; manifestly joyful in virtue, generous; steadfast, patient, and without deceit; respectful towards gods and artisans. Thus it is said. Not fearing sin, with little faith and desire; with a mind desiring the enjoyments and fame of this life; narrow-minded, of the Lesser Vehicle, with a regretful mind; doing what should not be done, delaying what should be done; doubting benefits; and reviling gods and artisans. Thus it is said. From the 'Vast Conduct': If, with intelligence and diligence, one makes offerings to the Three Jewels without weariness, then those ones will completely transcend the path of the four maras and quickly attain unsurpassable enlightenment. Thus it is said. From the 'King of All Dharmas': In the world together with the gods, other than the Three Jewels, there is no place of offering. Thus it is said. From the 'Sutra Benefiting Angulimala': The Dharma and the Sangha are the refuge of means, the Tathagata is the protector of the unprotected and the ultimate refuge, the Tathagata is the refuge of all, therefore I go for refuge to the Tathagata. Thus it is said. From the 'Sutra of the Prophecy of the Daughter Supreme Moon': Those Buddhas whose voices I have heard, having practiced without material possessions to liberate beings, and having generated compassion to cherish the world, adorn the world for the sake of alms. If you wish to make offerings to those Victors, you should make aspirations for the sake of Buddhahood itself. Whatever is the generation of steadfast bodhicitta, there is no offering greater than that in the three realms. Thus it is said, the reverence of practice is exceedingly supreme, for the sake of liberating beings pervading space from oneself becoming a complete Buddha, generating the mind of enlightenment and diligently making aspirations has immeasurable benefits. However, out of compassion for the world, they show the manner of taking alms and so forth for the sake of accumulating merit, therefore building material offerings of images, scriptures, and stupas, and by showing reverence to them, one perfects immeasurable accumulations. In particular, abandoning the peaceful mind of Hearers and Solitary Realizers and the focus on worldly causes, for the benefit of all beings, attaining the complete Buddhahood of oneself, thereby libe