Tibetan
ས་དུས་མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡི། །སྙོམས་ལས་དགེ་སློང་ནམ་མཁའ་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། །སྙིང་ནས་ལྷ་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་མ་ནུས་པས། །ཡི་གེར་འབྲི་འོས་རྣམ་ཐར་བདག་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། ཙོང་ཁ་པས། རང་གི་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སྤེལ་ཕྱིར་དང་། །རྣམ་དཔྱོད་ལྡན་པའི་སྐལ་བཟང་མང་པོ་ལ། །འཇུག་སྒོ་མ་ནོར་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རང་གི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་འདི་བྱས་སོ། །ཞེས་སོ། །དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། གཞན་ཡང་ང་ཡིས་གསུངས་པའི་བཀའ། །གསུང་གཅིག་ཉིད་དུ་གསུང་གྱུར་ཀྱང་། །དུ་མ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་སྣང་། །ཆོས་ཚུལ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་། །མོས་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་། །འདུ་ཤེས་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་གིས། །ཐེག་པའི་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད། །ཅེས་སོ། ༈ །གཡུང་དྲུང་བོན་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ནི། ཞང་ཞུང་འོལ་མོ་ལུང་རིངས་སུ་ཤཱཀྱའི་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པ་གཤེན་རབས་ཀྱི་སྐུར་མང་པོ་བཞེངས་ཏེ་མཛད་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བོན་གྱི་འཁོར་ལོ་དུ་མ་ཞིག་བསྐོར་བ་ལ་བརྟེན་གདུང་འཚོབ་མུ་ཆོ་སྡེ་དྲུག་གིས་རིགས་པས་ཕྱེ། དེ་རྗེས་ཏ་ཟིག་ལ་མཁས་པ་མུ་ ཙ་ཏྲ་ཧ་སོ་དང་། ཁྲི་ཐོགས་ཙ་མ། གུ་ཧི་ལི་སྤར་ཡ་གསུམ་ལས། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཐོབ་པའི་ལོ་ཙཱ་རྒྱ་གར་སྔགས་བདག་ལྷ་དྲོ། རྒྱ་ནག་ལེགས་གཏོང་རྨང་པ། ཁྲོམ་གསེར་ནག་པོ་ལྕེ་འབྱམས་གསུམ་ གྱིས་རང་གི་ཡུལ་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་སྤེལ། དེ་ལ་དང་པོ་མཁས་ལྡེམ་གྱི་ན་ཚ་རྨང་དགེ །མེ་ཉག་ལ་མཁས་པ་ལྕེ་ཚ་གར་བུ། གསུམ་པ་ལ་མཁས་པ་མུ་ཀུངས་གསང་གཏང་། ཞང་ཞུང་ན་མཁས་པ་ཤ་རི་འབུ་ཆེན་ཏེ་མཁས་པ་མི་བཞིས་བསྒྱུར་འཆད་མཛད། ལྷ་བཙད་པོ་ཁྲི་སྲོང་ཡན་དར་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ་བོན་སྔ་དར། སླད་མ་དྲང་རྗེ་བཙུན་པ་གསེར་མིག་གིས་གླིང་གི་ལྷོ་ཐག་སྤྱི་རིང་དང་། དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ནང་ནས་རྙེད་པ་རིམ་པར་འཕེལ་བ་ལ་བོན་ཕྱི་དར་ཏེ། གཡུང་དྲུང་གི་ཆོས་ཕུང་སྒོ་བཞི་མཛོད་ལྔའི་ནང་ཚན་ཁམས་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པ། མངོན་རྟོགས་རིག་པའི་རྩེ་མོ་སོགས་སྔ་དར། དྲི་མེད་གཟི་བརྗིད་སོགས་ཕྱི་དར་གྱི་བོན་དང་། ཕྱྭ་གཡང་སེལ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུར་བའི་བོན་གྱི་རིམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ། ༈ །བུ་སྟོན་གྱིས། དེ་ཡི་བསྟན་ལ་བདུད་རྩི་ཐོབ་པ་ཡིས། །སློབ་མ་མཆོག་གིས་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཚོགས། །སྒྲོ་སྐུར་དྲི་མ་སེལ་བའི་བྱི་དོར་གྱིས། །བསྟན་པ་ནོར་བུའི་ཕུང་པོ་བཏུས་པར་གྱུར། །བསྟན་པས་ལུང་བསྟན་མཁས་གྲུབ་དེད་དཔོན་གྱིས། །བརྟག་པ་གསུམ་གྱིས་ལུང་དོན་ནོར་བུ་སྦྱངས། །ལེགས་བཤད་དགོངས་འགྲེལ་རྒྱལ་མཚན་རྩེ་ལ་བཀོད། །མི་ཤེས་མཚན་མོའི་མུན་པ་སྨག་རུམ་བསལ། །ཞེས་པས་སོ། །རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པའི་བཞེད་གཞུང་ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རིམ་པ་ཞེས། བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འགལ་མེད་རྟོགས། །གསུང་རབས་མ་ལུས་གདམས་ངག་འཆར། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་བདེ་བླག་རྙེད། །ཉེས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་རང་འགག་པ། །ཞེས་ཆེ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །དཱི་པཾ་ཀ་ར་དངོས་བྱོན་ཙོང་ཁ་བ་ཆེན་པོ། འབྲོམ་སྟོན་ཟློས་གར་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ། ༈ །ཙོང་ཁ་པས། ཆོས་རྗེ་དོན་གྲུབ་རིན་ཆེན། དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེའམ་བླ་མ་དབུ་མ་པ། རེད་མདའ་གཞོན་ནུ་བློ་གྲོས། ལྷོ་བྲག་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བཞི་བླ་མར་བསྟེན། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དར་ཡུལ་བ་ལས་སྔ་འགྱུར་གསན། སྲས་ཀྱི་གཙོ་བོ་དགེ་འདུན་གྲུབ་པ་དང་། རྒྱལ་ཚབ་དར་མ་རིན་ཆེན་སོགས་སོ། །འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ལས་ལུང་དུ་བསྟན་ཅིང་། བཀའ་གཏེར་ཀུན་ནས་འཇམ་དཔལ་གྱི་སྤྲུལ་པར་བསྔགས། རྗེ་དཔའ་བོས། ཁ་ནས་ཆོས་སྐད་མི་སྨྲའི་སྐྱེ་བོ་མེད། །དམ་ཆོས་ལག་ཏུ་ལེན་པའི་མི་གཅིག་མེད། །སག་ཤའི་བྲོ་དང་དམ་ཆོས་ཁྱད་མེད་པའི། །དུས་ངན་འདི་རུ་བདག་གི་བརྩམས་པས་ཅི། །ཞེས་དང་། ངོ་སྤྲོད་ཐེབས་དང་སྤྲུལ་པར་ཁས་ལེན་པས། །ཡུལ་ཀུན་འདམ་བུའི་ཚལ་བཞིན་རབ་གང་ཡང་། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡི་ཡང་དག་ལྟ་བ་ཙམ། །སྣར་གཅིག་སྐྱེས་པའང་ཉིན་སྐར་ལས་དཀོན་གྱུར། །ཅེས་དང་། དེང་སང་ཀུན་ཀྱང་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་ལ་འཇུག །དར་བ་དང་ནི་ནུབ་པའང་དུས་ གཅིག་བྱེད། །སྤར་ཙམ་བསྐོས་ནས་བཞག་ན་དར་བར་རློམས། །འདི་འདྲའི་དར་ཚུལ་ལ་ནི་བདག་མི་སྨོན། །ཞེས་སོ།། ༈ །།གཟུངས་གཞུག་དྲིལ་ལུགས་བུ་སྟོན་གྱིས་མཇུག་ནས་ཡར་དྲིལ་བ་ཀློག་ལུགས་ལྟར་དང་། ས་སྐྱའི་རྗེ་བཙུན་གོང་མ་དང་ངོར་ཆེན་རྗེས་འབྲངས་དང་བཅས་པས་ཨོ་ནས་སྤྲུལ་འཁྱིལ་བ་ལྟར་དྲིལ་བར་གསུངས་ཤིང་། ལྔ་པ་རིན་པོ་ཆེ་སོགས་རིས་མེད་ཀུན་ཀྱིས་ཀྱང་ཕྱི་མ་ལྟར་བཞེད་འདུག ༈ །བཀའ་གདམས་གླེགས་བམ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་རིང་བསྲེལ་འཛག །བསྐྱེད་རིམ་ཅན་ལ་ལྷ་སྐུ་འབྱུང་། །འཁོར་བ་མི་སྤོང་སེམས་དཔའ་ལ། །ཐུགས་དང་ལྗགས་ནི་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །སྐུ་གདུང་འབར་བར། དེ་ལ་སྐུ་དང་གདུང་ཤཱ་རཱི་རམ་སོགས། དང་ནི། །དེ་བཞིན་འོད་དང་སྒྲ་དང་ནི། །ས་ནི་གཡོ་བར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་སོ། །དགོངས་པ་ཟངས་ཐལ་བཏགས་གྲོལ་ལས། རྣལ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་དང་༔ ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་༔ ཞེས་དང་། ཤ་ཁྲག་རུས་དང་ཡན་ལག་དང་༔ འབྱུང་འདུས་ལྔ་རུ་རྟེན་དུ་འབྱུང་༔ ཤཱ་རཱི་རམ་དང་ཆུ་རི་རམ༔ བ་རི་རམ་དང་ཉ་རི་རམ༔ པཉྩ་རམ་དང་ལྔ་ལྡན་གདུང་༔ རིགས་ལྔའི་གདུང་དང་སྐུ་ཡང་འབྱུང་༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་། ཤ་རི་བ་རི་ཆུ་རི་ཡིསཿ སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་ ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ ཉ་རི་པཉྩ་རམ་གྱིས་ནི༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། །རང་ཤར་ལས། ཤཱ་རི་རམ་གྱིས་སྐྱེ་མེད་ཐོབ། །ཆུ་རི་རམ་གྱིས་དོན་ཡོད་དོ། །བ་རི་རམ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ། །ཉ་རི་རམ་གྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ པཉྩརམ་གྱིས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །ཅེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ངག་དབང་གྲགས་པས། ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་རིན་ཆེན་སོགས། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་གཞན་དག་ཀྱང་། །འཆང་བར་བྱེད་པས་འཆི་བ་ཀུན། །བཟློག་པར་འགྱུར་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གང་ཕྱིར་ནོར་བུའི་མཐུ་ལ་ནི། །སོམ་ཉི་བྱ་བར་རིགས་མིན་ཏེ། །ནོར་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི། །མཐུ་དང་ལྡན་པར་ཐམས་ཅད་འདོད། །ཅེས་སོ། །མུ་ཏིག་བཅང་པས་ཚེ་བསྲིང་ཞིང་། །བྱེ་རུའི་ཕྲེང་བས་ཟས་གོས་འཕེལ། །ཕྲ་མེན་གཟའ་ཡི་གནོད་པ་བཟློག །ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བས་ཤེས་རབ་འཕེལ། །ཅེས་སོགས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །དཔའ་བོ་གཅིག་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གནོད་སྦྱིན་ཕོ་མོའི་འཁོར་ལོ་བྲིས་ཏེ་ནོར་དང་འབྱོར་པ་བསྒྲུབས་པའི་ཆེད་དུ་མོ་འཁོར་གཉིས་ཁ་སྦྱར་རམ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ལྟར་རོ། །འཕགས་པ་ཀླུས་གཟུངས་འབུལ་གྱི་རྣམ་གཞག་སྐུ་ཡི་རབ་ཏུ་ བྱེད་པ་ལས། གཟུངས་མེད་ལོ་ཟླར་འདས་གྱུར་ན། །ཡི་དྭགས་ཉིད་ཀྱི་གནས་སུ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། མཆོད་རྟེན་གཟུངས་རྣམས་མས་ཡར་གཞུག །སྐུ་དང་གདུང་རྟེན་ཡས་མར་གཞུག །ཅེས་དང་། རྒྱལ་རྫོང་བྱས་ན་རྒྱལ་པོ་དམངས་སུ་འབེབས། །མགོ་མཇུག་ལོག་ན་ཆོས་གཞུག་བདུད་ཀྱིས་སྡུད། །ལོག་བཏུས་བྱས་ན་ཚེ་ལ་བར་ཆད་འབྱུང་། །གཟུངས་རྣམས་མ་ཚང་དབུལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཡང་སྐུ་གདུང་རྒྱུད་དག་ལས། །དབུ་ཡི་གཟུངས་རྣམས་མ་ཚང་ན། །དབང་པོ་མི་ཚང་ཆེ་ས་འཆོར། །ཞེས་སོགས་གཙུག་ཏོར་ནས་གདན་ཁྲིའི་བར་གཟུངས་མ་ཚང་བ་སོ་སོར་སྐྱོན་རེ་བཤད་ཅིང་། དེ་བཞིན། ཕོ་གཟུངས་སྨད་དུ་ཤོར་བ་ནི། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གཡབ་མོ་ཡིན། །མོ་གཟུངས་སྟོད་དུ་ཤོར་བ་ནི། །མོ་རྒྱུད་འཕེལ་ཞིང་རིགས་རྒྱུད་ཉམས། །ཞེས་འཁྲུགས་པའི་སྐྱོན་དང་། གནོད་སྦྱིན་གཟུངས་རྣམས་མ་ཚང་ན། །བྱས་པ་དོན་མེད་ཆུད་ཟོས་འགྱུར། །ཚང་
Chinese
生于边地之时， 平庸比丘南喀坚赞我， 未能如实通达殊胜佛法， 故我无有可书之传记。 如是说。宗喀巴云： 为令自善广大增， 为令具慧诸多贤善者， 如实开示无谬之入门， 故我造此自证之语。 如是说。《尸林庄严续》云： 复次我所说之教， 虽说一语即成语， 然于种种各别显现。 以种种法之差别， 种种意乐之差别， 种种认识之差别， 故无至乘之边际。 如是说。 雍仲本教之历史：相雄奥摩隆仁，释迦国王导师幸饶之身相多次显现，以十二行之门旋转多次本教之法轮，依此，由种姓继承穆秋德六以理智区分。其后，大食有学者穆匝札哈索与赤托匝玛、古希利斯帕亚三者。从获得神变足之译师印度咒主拉卓、汉地勒通芒巴、赤松瑟纳波杰昂三者，于各自之国土翻译而弘扬。其中最初有学者勒登之那擦芒给，弥药有学者勒擦嘎布，第三有学者穆贡桑丹，相雄有学者夏日布钦，此四位学者翻译讲解。拉赞布赤松年得以弘扬，是为本教前弘。其后，由尊者泽米格于林之南塔斯比仁，于墓地之中发现，逐渐增长，是为本教后弘。雍仲之法蕴，四门五藏之中，确立十六大界，百万颂，现证智慧之顶等前弘。无垢光荣等后弘之本教，以及恰扬赛三者等，令世界安乐之本教次第，有无数之多。 布顿云： 彼之教得甘露者， 殊胜弟子教珍宝聚， 以除增损垢染之拂拭， 教法如意宝聚积成。 教法所授记之智者成就者
English
Born in a remote land, The mediocre monk Namkha Gyaltsen, Since I have not been able to truly understand the excellent Dharma, I have no biography worthy of writing. Thus it is said. Tsongkhapa said: In order to greatly increase my own merit, In order to truly show the unerring entrance to many fortunate ones with wisdom, Therefore, I have made this statement of my own realization. Thus it is said. From the Tantra of the Ornament of the Cemetery: Furthermore, the teachings I have spoken, Although spoken as a single word, Appear separately in various ways. Through the distinctions of various Dharmas, Through the distinctions of various inclinations, Through the distinctions of various perceptions, There is no end to the extremes of the vehicles. Thus it is said. The history of Yungdrung Bon: In Zhangzhung Olmo Lungring, many manifestations of the body of the Buddha Tonpa Shenrab, the king of Shakya, appeared, and based on turning the wheel of Bon many times through the twelve deeds, the lineage holders Mucho Druk were distinguished by reason. After that, there were scholars in Tazik: Mutsa Traha So, Khritog Tsama, and Guhi Li Sparya. From the translators who obtained the feet of miraculous power: the Indian mantra master Lhadro, the Chinese Legtong Mangpo, and Throm Ser Nagpo Je 'Byam, translated and propagated in their own countries. Among them, the first was the scholar Leden Gyi Natsa Mangge, in Minyak was the scholar Le Tsa Garbu, the third was the scholar Mugung Sangtang, and in Zhangzhung was the scholar Shari Buchhen. These four scholars translated and explained. When Lhatsadpo Trisong Yandar became prosperous, it was the early spread of Bon. Later, the venerable Drajje Tsunpa Sermik found it in the south of Ling, Tasbiring, and in the cemeteries, and it gradually increased, which was the later spread of Bon. Among the Yungdrung's collection of teachings, the four doors and five treasuries, the sixteen great realms were established, the hundred thousand verses, the peak of manifest realization and wisdom, etc., were the early spread. The Bon of the later spread, such as the Immaculate Glory, and the order of Bon that transforms the world into happiness, such as Phya, Yang, and Sel, are immeasurable. Buton said: By those who have obtained the nectar of that teaching, The excellent disciples, the precious collection of teachings, With the dusting that removes the stains of exaggeration and slander, The collection of teachings, like a wish-fulfilling jewel, has been accumulated. The prophesied wise and accomplished ones by the teachings
Chinese
上师说：用三种观察来净化经论的意义，将善说和释论的胜幢树立在顶端，驱散无知的黑夜。如是说。至尊宗喀巴的见解，菩提道次第，能使所有教法理解为互不矛盾，所有经典显现为诀窍，轻易获得佛陀的密意，重大罪行自然止息。如是具有四大特点。 迪邦嘎惹（燃灯智）亲自化身的宗喀巴大师，仲敦巴的化身格敦珠巴。 宗喀巴大师依止法王顿珠仁钦，勇士金刚或上师邬玛巴，热达云努洛哲，洛扎列吉多吉四位上师。从善知识达域瓦处听受宁玛派教法。主要的弟子有格敦珠巴和嘉曹达玛仁钦等。 在《文殊根本续》中被授记，所有噶举和丹珠都赞扬为文殊菩萨的化身。 宗喀巴大师说：没有口中不说法的人，没有将正法付诸实践的人，萨迦的舞蹈和正法没有区别，在这恶劣的时代我写作有什么用呢？ 如是说。 仅仅是得到介绍和承认是化身，所有地方都像芦苇丛一样充满，仅仅是世间人的正确见解，出现一个也比白天的星星还稀少。 如是说。 如今大家都开始写作论著，兴盛和衰败也同时进行，稍微写一点就自认为是兴盛，我不羡慕这种兴盛的方式。如是说。 ༈ །།关于咒语安放和卷绕的方式，布顿说按照从结尾向上卷绕的阅读方式，萨迦的上师和俄尔钦的追随者等说按照从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）开始卷绕的方式。第五世达赖喇嘛等无宗派的人也都赞同后面的说法。 噶当宝籍中说：从菩提心中降下舍利，有生起次第者出现本尊身，不舍弃轮回的菩萨，心和舌是化生。如是说。 关于圣体燃烧： 其中身体和遗骸舍利等，以及，同样光和声音，土地会震动。如是说。 《证悟铜色山》中说：瑜伽士不退转的标志，金刚
English
The master said: With three kinds of examination, purify the meaning of the scriptures and treatises, erect the victory banner of good explanations and commentaries at the summit, and dispel the darkness of the night of ignorance. Thus it is said. Je Tsongkhapa's view, the stages of the path to enlightenment, enables all teachings to be understood as non-contradictory, all scriptures to appear as instructions, the Buddha's intention to be easily attained, and major misdeeds to cease naturally. Thus, it possesses four great qualities. Dipamkara (Atisha) himself incarnated as the great Tsongkhapa, and Dromton's incarnation, Gedun Drubpa. Tsongkhapa relied on four masters: Dharma Lord Dondrup Rinchen, Warrior Vajra or Lama Uma Pa, Redawa Zhonnu Lodro, and Lhozhag Lekyi Dorje. He received Nyingma teachings from the virtuous friend Daryulwa. The main disciples were Gedun Drubpa and Gyaltsab Dharma Rinchen, etc. He was prophesied in the Manjushri Root Tantra, and all Kagyus and Tenjur praise him as an incarnation of Manjushri. Je Dapawo said: There is no one who does not speak Dharma words from their mouth, there is no one who puts the sacred Dharma into practice, the Sakya dance and the sacred Dharma are no different, what is the use of my writing in this degenerate age? Thus it is said. Merely being introduced and recognized as an incarnation, all places are filled like a reed forest, merely the correct view of worldly people, even one appearing is rarer than a star in the daytime. Thus it is said. Nowadays, everyone starts writing treatises, flourishing and declining also happen at the same time, writing a little bit and considering it flourishing, I do not envy this way of flourishing. Thus it is said. ༈ །།Regarding the method of placing and winding mantras, Buton said to follow the reading method of winding upwards from the end, and the Sakya masters and Ngorchen's followers, etc., said to follow the method of winding from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). The Fifth Dalai Lama and others of all schools also agreed with the latter statement. The Kadampa Compendium says: Relics descend from the mind of enlightenment, the deity's form appears to those who have the generation stage, the bodhisattva who does not abandon samsara, their heart and tongue are emanations. Thus it is said. Regarding the burning of the sacred body: Among them, the body and relics, sharira, etc., and, likewise, light and sound, the earth will shake. Thus it is said. The "Realization of the Copper-Colored Mountain" says: The sign of a yogi's irreversibility, the vajra