Tibetan
ང་དུལ། །རང་དབང་ཡོད་ཅིང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་འོས་པ། །སྔགས་རིག་ལས་ཀུན་ཤེས་ཤིང་འགྲོགས་ན་བདེ། །རྒན་མིན་ནད་ ཀྱིས་གདུང་མིན་བར་ཆད་མིན། །ལུས་བཟང་གཞན་གྱི་དགེ་བའི་གྲོགས་བྱེད་པ། །དངོས་གྲུབ་འདོད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད། །མཁས་པའི་རྗེས་འཇུག་རང་བཟོ་སྤངས་བས་སོ། །ཞེས་སོ། །ཆོས་སྐུའི་རྟེན་ནི། དུས་འཁོར་ལས། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་མཛོད་སྤུ་མཐའ་ཡི་ཆ་ཡིས་མཆོག་གི་རྒྱལ་བའི་བདག་པོའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་ནི་དཔངས་ཀྱི་ཚད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ཚོགས་དང་། ཀྲྀ་ཡ་ས་མུ་ཙྪའི་ དཀྱིལ་ཆོག་ཞེ་བརྒྱད་པ་སོགས་ལས་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ལ། ལོངས་སྤྲུལ་གྱི་རྟེན། དུས་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལེའུར། རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་གཙུག་ཏོར་ནས་ནི་མཛོད་སྤུའི་དབུས་སུ་ཕྱེད་དང་བཅས་པ་ཉི་མའི་སོར་དུ་ འགྱུར། །ཞེས་སོགས་དང་། འགྲེལ་བ་དྲི་མེད་འོད་བཅས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་དང་། མ་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་༢༠ལས། རི་མོའི་ལྷ་ཡི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི། །སྐུ་ཡི་ཚད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི། །གསང་བ་པོ་ཡི་བདག་པོ་ཉོན། །ཞེས་སོགས་དང་། དེའི་རྒྱ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་སངས་རྒྱས་ནས་སོ་སྐྱེའི་བར་གྱི་ཚད་རྣམས་ཏེ། གཞན་ཡང་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིར་ཁྲོ་བོའི་ལུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པ་དང་། ཀྲི་ཡ་ས་མུཙྪ་ལས། སྐུ་གཟུགས་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ནི། །རབ་རྫོགས་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །གང་ཚེ་དེ་ཉིད་རྣམས་ཉམས་འགྱུར། །དེ་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་འབྱིན་བར་བྱེད། །ཅེས་སོ། ། མདོར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་དུས་འཁོར་དང་ཀྲྀ་ཡ་མཐུན་པར་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ། སྡོམ་འབྱུང་ལས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་གཉིས་གཙོ་བོར་མཐོང་སྟེ། འོན་ཀྱང་རྒྱ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་དང་དུས་འཁོར་དང་ཡང་མཐུན་པས་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་པ་ཉིད་འབུར་དང་། སྡོམ་འབྱུང་རྩ་བར་རགས་པར་གསུངས་པའི་སོར་མོ་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་པ་བྲིས་ཆར་བྱས་ན་མཛེས་པར་མངོན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་མཛེས་པ་དགོས་ཞེ་ན། དྲང་སྲོང་ ཨསྡུའི་བུས། ལུས་ལ་མཛེས་པར་མ་ཚང་ན། །ཚད་དག་གིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་སོ། །ཐིག་ཆེན་གཉིས་བདེ་ཀྱེ་སོགས་ཐལ་མོ་བཅུ་པ་སྡོམ་འབྱུང་ལས། མཐིལ་ལམ་ཐལ་མོ་བཅུ་གཅིག་གི །ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བྲི་བར་བྱ། །ཟབ་མོ་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་ལྷ། །ཆ་ནི་བཅུ་གཉིས་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཞེས་པཎྜི་ཏ་འགྲོ་བའི་མེ་ལོང་གིས་མཛད་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་སྲས་སོགས། རྣམས་ཀྱིས་ཡང་སོར་བཅུ་གཉིས་པའི་མཐོ་བཅུ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ནི། སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཡིད་དུ་འོང་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཐལ་མོ་དགུ་པ་ མངོན་པར་བྲི། །ཞེས་སྤྱན་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་སོར་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཀྲྀ་ཡ་ལས། ཁོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མཐོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་སོར་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གོ །ཞེས་ཕུར་འཇིགས་གཤིན་རྗེ་སོགས་ཐལ་མོ་བརྒྱད་པའོ། །དྲུག་པ་ནི། ཀྲྀ་ཡ་ལས། བཱ་དུ་དང་མིའུ་ཐུང་དང་ཚོགས་བདག་རྣམས་ནི་མཐོ་ལྔ་པ་བྱའོ། །ཞེས་མགོན་པོ་སོགས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདུན་པ་ནི། དྲི་མེད་འོད་ལས། དེ་ཉིད་སེམས་ཅན་%རྣམས་ཀྱི་ཁྲུ་བཞི་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་སོར་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་གོ །སྟེང་དང་འོག་ཏུ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་མི་རྣམས་མཚན་དང་མི་ལྡན་པའོ། །ཞེས་ཉན་རང་སོགས་སོར་མོ་གོ་དྲུག་པ་འབྲི་བས་ཀྱང་བསྟན་ཏོ། ། བརྒྱད་པ་རྣམ་འགྱུར་ནི། བཞུགས་སྟངས་དང་། གཟིགས་སྟངས་དང་། ཞི་བ་ལ་རྩ་བའི་རྒྱན་བརྒྱད་དམ་བཅུ་གསུམ། ཁྲོ་བོ་ལ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་ཆས་སོ་སོ། གཞན་ཡང་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱན་མཐའ་ཀླས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྲི་ལ། ཁྲི་གདན། ཁྲི་གདོང་། ཁྲི་རྐང་། ཁྲི་རྨང་གཉིས། བ་གམ། ལན་ཀན་ནམ་པུ་ཤུ། འདེགས་བྱེད་ལྔ། ནོར་བུ་ཉི་ཟླ་པད་གདན་དང་། རྒྱབ་ཡོལ་ལ་རྒྱན་དྲུག་ཅེས། ཀླུ་ཕྱག་དྲུག་ཏ་ར་ན་སྦྱིན་པ། རི་དྭགས་ཤར་ན་ཚུལ་ཁྲིམས། གླང་པོ་གུ་རུ་ན་བཟོད་པ། དགེ་སྡིག་བྱར་བ་བརྩོན་འགྲུས། ཆུ་སྲིན་བི་ར་ན་བསམ་གཏན། བྱ་ཁྱུང་ག་རུ་ཊ་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལྟར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས་སྡོམ་འབྱུང་ལས། །ལས་དང་པོ་ཡི་སྔགས་པ་ཡིས། །གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་བྱ་བ་སྟེ། །ཐང་སྐུ་བསྒྲུབ་བྱ་རྒྱ་ཆེན་གྱིས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དུས་འཁོར་ཡེ་ལེར། །དྲིལ་བུ་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཆ་གསུམ་སྟེང་ན་རྡོ་རྗེ་དང་མཚུངས་བ་ལང་ཁ་དང་པདྨའི་གཟུགས། །ཁྱོད་ནི་སུམ་ཆ་དེ་ཡི་ཞལ་དང་བཅས་པའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལས། །ར་ནི་ཁྱོན་དང་མཚུངས་པ་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་སྟེ་རྭ་ཡི་ཟླུམ་པོ་དག་ནི་བཞི་ཆའོ། །ཕྱི་རོལ་རྭ་ཡི་སུམ་ཆ་འོག་སྟེ་སྟེང་དུ་བཱ་ད་ར་ཡི་ཚེར་མའི་རྣམ་པར་སྦྱོར་བའོ། །ཞེས་སོ། །ཡང་སྔ་མའི་དབང་གི་ལེའུར། ཤེལ་དང་མུ་ཏིག་དང་ ནི་མི་དང་བོང་བུའི་སོའམ་རུས་པ་དག་དང་བོ་དྷི་ཙི་དང་ནི། །པདྨ་ཞེས་བྱ་དབང་མིག་ལུང་ཐང་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་དབང་གི་སྔགས་བཟླས་པ་ལས་ཕྲེང་བར་འགྱུར། དྲི་ཞིམ་མེ་ཏོག་དཀར་པོ་དང་ནི་ཚ་བ་དང་བཅས་ནག་པོ་དང་ནི་དམར་དང་སེར་པོའི་ཆོད། །ཅེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ལེའུར། ནོར་བུ་གཙུག་ཏོར་དཔྲལ་བ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་གསང་བ་ལ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནི། །གཅིག་གཉིས་ཆུ་གཏེར་མདའ་དང་ཀླུ་ཡི་དབང་པོ་དགུ་བཅས་ཉིན་བྱེད་སོར་ནི་རིམ་པས་སོ། །དབུས་དང་སྟེང་འོག་གསུམ་གྱི་ཆ་སྟེ་ཟུམ་པ་དང་ནི་རྣམ་པར་དགྱེས་པ་ཞི་དང་དྲག་པོ་ལ། །ཞེས་སོ། །མྱང་འདས་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཤིན་ཏུ་ཟབ་མོ་རྟོགས་ཏེ། སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ལའང་རྣམ་པར་གྲོལ་ཏེ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དབྲལ་ནས། ལྷ་དང་མིའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་མཆོད་རྟེན་ཞེས་བྱ་སྟེ་མཆོད་ན་བསོད་ནམས་མཆོག་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །འདུས་པར། མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་གནས་ཕོ་བྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་མཆོད་རྟེན་དུ་བཤད་དོ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས། ཉན་ཐོས་ཞི་བ་ཚོལ་རྣམས་ཀུན་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་ཉེར་ཞིར་ཁྲིད་མཛད་གང་ཡིན་དང་། །འགྲོ་ལ་ཕན་པར་ བྱེད་རྣམས་ལམ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་དོན་སྒྲུབ་མཛད་པ་གང་། །གང་དག་ཡང་དག་ལྡན་པས་ཐུབ་རྣམས་རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་སྣ་ཚོགས་འདི་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚོགས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ནི་ཡུམ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་སོ། །རྗེ་ཙོང་ཁ་པས་མདུན་ལེགས་མར། དེ་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་མུན་སེལ་བའི་མཆོག །འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཤུགས་དྲག་རྒྱུན་རིང་གིས། །དད་པ་བརྟན་པས་གཞུང་ལུགས་དམ་པ་རུ། །འཆར་ཕྱིར་གསོལ་བཏབ་རྒྱུ་ཚོགས་ཀུན་ལ་འབད། །ཚུལ་འདི་བསམས་བཞིན་འདུན་མ་ལེགས་ནས་གདའ། །བཀའ་དྲིན་ཆེའོ་རྗེ་བཙུན་མཁྱེན་པའི་གཏེར། །དེ་ལྟར་འདྲེན་པས་ཀླུ་སྒྲུབ་ཐོགས་མེད་ལས། །རིམ་བཞིན་བརྒྱུད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་རིམ་ལས། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་ངེས་པ་རྙེད་གྱུར་ནས། །ཟབ་མོའི་གཞུང་མཆོག་ཕར་ཕྱིན་གདམས་པར་ཤར། །ཅེས་སོ། །ཀུན་མཁྱེན་ལྔ་པས། ཨེ་དབྱིངས་སྟོང་པའི་རང་མདངས་མནྡཱ་རས། །བདེ་ཆེན་ཝཾ་ཡིག་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་ཅན། །པདྨ་འབྱུང་གནས་ཞི་དང་ཁྲོ་བོ་ཡིས། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་མཚོའི་གཙོ་བོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ཅེས་སོ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས། བློ་བཟང་གྲགས་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྟེ། །པཎ་ཆེན་རྐྱང་གི་ལུས་བཟུང་ནས། །མདོ་དང་སྔགས་ཀྱི་དོན་བཤད་ཅིང་། །ངེས་པར་ཁོ་ན་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་སོ། ། གྲུབ་ཆེན་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས། སྙིག
Chinese
我调伏。 有自主，应供养，应尊敬。 从密咒明了一切事业，相处则安乐。 非年老，非为疾病所困，无有障碍。 身形美好，做他人善行的朋友。 希求成就，心中忆念佛陀。 追随智者，舍弃自创之见。 如是说。 法身的所依是，时轮中说： 秘密莲花眉间毫毛末端的部分，是至上胜者之主的佛塔的高度之量。 如是等等所说的集合。以及克哩雅萨木札的四十八仪轨等中，有不同的说法。 受用身的所依，时轮智慧品中说： 胜者之主从顶髻到眉间毫毛的中央，一半变为太阳的指头。 如是等等，以及注释无垢光所说的，一百二十五指，以及母续总集出现20中说： 绘画的诸天形象的，身之量的特征是，秘密主请听。 如是等等，以及其释论莲花者等等所说的，从佛到凡夫之间的量。 此外，在金刚座四处宣说了忿怒尊身体的特征。以及克哩雅萨木札中说： 身像的所有的特征是，圆满地给予安乐。 何时那些特征衰败改变，那时就会产生痛苦。 如是说。 总之，如来佛的身形，与时轮和克哩雅相同，一百二十五指。 总集出现中所说的一百二十指，两者主要被见到。 然而，由于释论莲花者和时轮也相同，因此一百二十五指是突出的。 总集出现根本中粗略所说的一百二十指，如果作为绘画的尺度，则显得美观。 为什么需要美观呢？ 因为仙人阿斯度的儿子说： 身体如果不具备美观，那么具备正确的尺度又有什么用呢？ 如是说。 大线二，安乐嘿等等，十个手掌，总集出现中说： 以手掌或十一个手掌，来绘画天神的形象。 深奥的金刚持之神，十二分是其特征。 如是说。 第三是，金刚阿阇黎的正确行为汇集，是班智达行境之镜所造。 菩提萨埵近子等等，也
English
I am tamed. Having autonomy, being worthy of offerings and respect. Knowing all activities from mantra knowledge, comfortable to associate with. Not old, not afflicted by illness, without obstacles. Having a good body, being a friend in others' virtuous deeds. Desiring accomplishments, keeping the Buddha in mind. Following the wise, abandoning self-created views. Thus it is said. The support of the Dharmakaya is, as stated in the Kalachakra: The part of the secret lotus at the end of the hair whorl between the eyebrows is the measure of the height of the stupa of the supreme Victor's lord. As well as the collections taught in such texts, and it is stated differently in the forty-eight ritual sections of Kriya-samucchaya, etc. The support of the Sambhogakaya, in the Kalachakra Wisdom Chapter: The lord of the Victors, from the crown of the head to the center of the hair whorl between the eyebrows, half becomes the finger of the sun. As well as the one hundred and twenty-five fingers taught by the commentary Vimalaprabha, and in the Mother Tantra Compendium of Sources 20: The characteristics of the measure of the body of the forms of the deities in paintings are, listen, lord of secrets. As well as the measures from the Buddha to ordinary beings taught by its commentary Padmavajra, etc. Furthermore, the characteristics of the body of wrathful deities are explained in the four Vajrasanas. And in Kriya-samucchaya: All the characteristics of the body image are, completely giving bliss. When those characteristics decline and change, then suffering will arise. Thus it is said. In short, the body of the Tathagata, similar to the Kalachakra and Kriya, is one hundred and twenty-five fingers. The one hundred and twenty fingers stated in the Compendium of Sources are mainly seen. However, since the commentary Padmavajra and the Kalachakra are also similar, the one hundred and twenty-five fingers are prominent. If the one hundred and twenty fingers roughly stated in the root text of the Compendium of Sources are used as the scale for painting, it appears beautiful. Why is beauty necessary? Because the son of the sage Asidu said: If the body does not possess beauty, then what is the use of having correct measures? Thus it is said. The two great lines, bliss he, etc., ten palms, in the Compendium of Sources: The form of the deity should be drawn with a palm or eleven palms. The profound Vajradhara deity, twelve parts are its characteristics. Thus it is said. The third is, the compilation of the correct activities of the Vajra Acharya, composed by the Pandit Mirror of Conduct. Bodhisattvas, close sons, etc., also
Chinese
是十二指高的第十个高度。如此说。第四是，出自《律源》：以悦意的形象，明显地绘制第九个手掌。如是，眼等天女们是一百零八指。第五是，出自《事部》：我们之中也是第八个高度，即九十六指。如是，橛、怖畏、阎魔等是八个手掌。第六是，出自《事部》：哇度、弥乌同和象头神等应做第五个高度。如是，依怙主等应理解。第七是，出自《无垢光》：彼等有情众生的四肘，即人们的二十六指。上下八十四指，如是人们不具相好。如是，声闻、缘觉等绘制六十六指也显示了。 第八种变化是：坐姿和观看方式，寂静有八或十三种根本的庄严，忿怒有光辉和尸林装束各自不同。此外，还有共同和个别的无边庄严。此外，对于法座，有法座垫、法座面、法座腿、两个法座基座、栏杆、栏楯或普树、五个支撑物、宝珠日月莲花座，以及靠背有六种庄严，即龙手六个：塔拉纳布施，瑞达卡戒律，象古汝纳忍辱，善恶嘉瓦精进，摩羯比拉纳禅定，鹏鸟嘎汝达智慧。如是善妙成就后，出自《律源》：最初的咒师，对画像等进行，以广大唐卡身像进行修持，能迅速获得成就。如此说。《时轮根本续》中说：铃铛也同样是三部分，上面与金刚相似，有牛面和莲花的形状。你是那三分之一，带有面部的中心，花瓣也是那三分之一。Ra（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：ra）与总体相同，无方无向，角的圆形是四分之一。外面的角的三分之一在下面，上面连接着巴达拉的荆棘形状。如此说。又在前者的灌顶章节中说：水晶和珍珠，以及人和驴的牙齿或骨头，以及菩提子等。莲花称为灌顶，以眼明隆唐善逝部的灌顶咒语念诵后，会变成念珠。香气扑鼻的白花和
English
It is the tenth height of twelve fingers high. So it is said. Fourth, from the Vinayasutra: With a pleasing image, clearly draw the ninth palm. Thus, goddesses such as the eye are one hundred and eight fingers. Fifth, from the Kriya: Among us, it is also the eighth height, which is ninety-six fingers. Thus, Phurba, Fearful One, Yama, etc., are eight palms. Sixth, from the Kriya: Vatu, Miu Thung, and Ganapati, etc., should be made the fifth height. Thus, the Protector, etc., should be understood. Seventh, from the Stainless Light: Four cubits for those sentient beings, which is twenty-six fingers for humans. Eighty-four fingers above and below, thus humans do not possess the marks. Thus, the Shravakas, Pratyekabuddhas, etc., are also shown by drawing sixty-six fingers. Eighth variation: The sitting posture and the way of looking, peaceful has eight or thirteen fundamental ornaments, wrathful has splendor and charnel ground attire each different. In addition, there are also boundless common and individual ornaments. In addition, for the throne, there is a throne cushion, throne face, throne legs, two throne bases, railing, balustrade or Pusu, five supports, jewel sun and moon lotus seat, and the backrest has six ornaments, namely, six Naga hands: Tarana generosity, Ridaka discipline, Elephant Guruna patience, virtuous and non-virtuous Gyarwa diligence, Makara Birana meditation, Garuda wisdom. Having been well accomplished in this way, from the Vinayasutra: The initial mantra practitioner, performs actions such as painting, practices with a vast Thangka body, and will quickly attain accomplishment. So it is said. In the Kalachakra Root Tantra, it says: The bell is also the same, three parts, above similar to a vajra, with the shape of a bull's face and a lotus. You are that one-third, with the center of the face, the petals are also that one-third. Ra (藏文：ར，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：Ra) is the same as the whole, without direction, the roundness of the horn is one-fourth. One-third of the outer horn is below, above connected to the thorn shape of Badara. So it is said. Also, in the previous empowerment chapter, it says: Crystal and pearl, and human and donkey teeth or bones, and Bodhicitta, etc. The lotus is called empowerment, after reciting the empowerment mantra of the Eye Minglung Tang Sugata family, it will become a rosary. Fragrant white flowers and