Tibetan
འགྱུར་ན། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི། །འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ཞེས་དང་། བློ་ལྡན་གཡེང་བ་མེད་ལ་དགའ། །གཙང་ཞིང་མ་ཆགས་ཤེས་ཉེན་ཅན། །རིགས་མཐོ་བརྟན་དང་དཔའ་བ་དང་། །བརྩེར་ལྡན་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང་། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་རྣམ་དཔྱོད་ཤེས། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་རྙེད་མི་དཀའ། །ཞེས་དང་། བཀྲེས་དང་སྐོམ་པས་ཉེན་གྱུར་ན། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ལ་རྟེན་མི་ནུས། །ཁ་ཟས་མང་དང་ཉུང་ཟོས་ན། །སྔགས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །སེམས་ཅན་ཟས་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་གསུངས་པ་སྟེ། །དང་། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་གནས་པ་རྣམས། །བསམ་གཏན་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ཅན། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་དག་ནི། །ཏིང་འཛིན་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །དྲི་ཡི་ཟས་སུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་བཞིན་འདོད་ཁམས་སེམས་ཅན་དག །སྣ་ཚོགས་ཟས་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཕྱིར་ན་ཐུབ་དབང་གིས། །ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིས་གསུངས་ པ་ནི། །སེམས་ཅན་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དང་། སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་། །དགེ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཁ་ཟས་ཚོད་ནི་རན་པ་ལ། །དེ་ལ་གྲུབ་པ་རྙེད་མི་དཀའ། དང་། རྒྱུད་རྣམས་ཀུན་ལ་བསྔགས་པ་ཡི། །གཙང་སྦྲ་ལྔ་ཡི་ཆོ་ག་གསུངས། །ལུས་ཀྱི་དག་དང་མ་དག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །བཞི་པ་བདེན་པའི་དག་བརྫུན་སྤངས་པ། པ་སྟེ། །ཆུ་ཡི་དག་པ་ལྔ་པར་བཤད། །ཅེས་དང་། ལོག་པར་སྨྲ་བར་གྱུར་པ་དང་། །རྨོངས་པས་ལོག་པར་བརྗོད་པ་ཡིས། །འབྱུང་པོ་རྣམས་ལ་སླུ་བྱེད་པ། །དེ་ལ་སྔགས་གྲུབ་ག་ལ་ཡོད། དང་། སྔགས་དང་། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལྡན་པའི། །འབྲས་བཅས་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །བརྩམས་པའི་ལས་ནི་བརྩམ་བྱ་སྟེ། །ལས་མེད་ཉིད་ལ་བརྩམ་མི་བྱ། །དང་། སྔགས་པས་ཟློས་མཐར་ངལ་བསོ་ཞིང་། །ཇི་སྲིད་དུས་སུ་བསྡད་པར་བྱ། །ཟློས་པ་དུས་ལ་བབས་པ་ན། །དེར་ནི་བཟླས་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དང་། གལ་ཏེ་དེས་ནི་རྨི་ལམ་ན། །དགེ་བའི་རྨི་ལམ་མཐོང་ན་ནི། །འབྲས་བཅས་རྨི་ལམ་སྟོན་པ་སྟེ། །དེར་ནི་གྲུབ་པ་སྟོན་པ་ཡིན། །དང་། མྱ་ངན་མེད་ཤིང་ཞི་དོན་དུ། །སློབ་པ་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དང་། ཧ་ཅང་མི་སྐམ་རློན་པའང་མིན། །ཚིག་མིན་ལས་ནི་བརྩམས་མི་བྱ། །དང་། ཤར་དུ་བལྟས་པས་ཞི་བ་འགྲུབ། །བྱང་དུ་བལྟས་ པས་རྒྱས་པའོ། །དང་། ཞི་དང་རྒྱས་པའི་ལས་ལ་ནི། །ཤིང་རློན་དག་ནི་རབ་ཏུ་བསྔགས། །དང་། གཙང་བའི་རྩྭ་ཡི་རྩ་བས་ནི། །མེ་སྒྲོན་ཚད་དང་ལྡན་བྱས་ནས། །དེ་ནས་ཆང་པར་བཅངས་ནས་ནི། །# འབད་པས་མེ་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །ཁ་ཡི་རླུང་གིས་མི་བྱ་སྟེ། །རྟག་ཏུ་གོས་ཀྱི་མཐས་ཀྱང་མིན། །ཤམ་ཐབས་བླ་གོས་རྣམ་པར་སྤངས། །གོས་གཞན་དག་ནི་བཀག་མ་ཡིན། །དང་། རླུང་གཡབ་གཙང་དང་དེ་བཞིན་གོས། །ལོ་མས་ཀྱང་ནི་རླུང་གཡབ་བྱ། །དང་། ལག་པ་དེ་ནི་གཡོན་པ་ཡིས། །ལན་གསུམ་བར་དུ་ཆུས་གཏོར་ནས། །དང་། ཞོ་དང་མར་གྱིས་སྦག་པ་དང་། །སྦྲང་རྩིས་སྦག་པའི་ཡམ་ཤིང་གིས། །རྒྱས་པའི་ལས་ནི་བྱ་བའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ། །དང་། ཞི་བ་ཁ་དོག་དཀར་པོ་ནི། །རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་རྟག་ཏུ་བསྔགས། །དང་། དེ་བཞིན་རྟག་ཏུ་མདོག་དམར་ལས། །རྒྱས་པར་འགྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །ས་བཅུ་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ཀྱིས་འགུགས་བྱེད་ན། །ས་སྟེང་མི་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །དང་། ཏིལ་ལ་མར་གྱིས་བཏགས་པའམ། །ཞོ་ལ་སྦྲང་རྩི་བསྲེས་པ་ཡིས། །ལས་ཀུན་ལ་ནི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །སྟོང་རྩ་བརྒྱད་ནི་རྟག་ཏུ་བྱ། །དང་། །མེ་ཡི་ལས་དང་དེ་བཞིན་གཟུགས། །རས་རིས་མདུན་དུ་བརྩམ་བྱས་ན། །དེ་ནི་སྔགས་རྣམས་ འགྲུབ་འགྱུར་ཞེས། །སྔོན་གྱི་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །ཞེས། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཚུལ་འཆལ་བློ་ནི་ཆུང་བ་དང་། །སྡིག་པ་ཀུན་ལ་འཛུད་བྱེད་པ། །ཁྱབ་བདག་མཐོང་བ་དཀྱིར་འཁོར་ཙམ་གྱིས་གྲོལ། །དང་། དང་པོའི་ཐུན་གྱི་རྨི་ལམ་གང་། །བད་ཀན་ལས་གྱུར་ཤེས་པར་བྱ། །གཉིས་པར་གང་བྱུང་མཁྲིས་པ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་ལ་ཡོད་སྨད་པ་ཡིན། །གསུམ་པ་རླུང་བྱུང་ཤེས་པར་བྱ། །བཞི་པ་བདེན་པར་འབྱུང་བ་ཡིན། །བད་ཀན་རྨི་ལམ་དང་པོ་ནི། །འདི་འདྲར་རྟག་ཏུ་མཐོང་བ་ཡིན། །ནོར་བུ་ཤེལ་གྱི་ཁང་པ་ནི། །ཀུན་ནས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བ་ཅན། །ཨ་མྲའི་ཤིང་ཚོགས་རབ་མང་པོ། །བདག་ཉིད་ཆུ་ནང་བྱིང་བ་མཐོང་། །སོགས་ཉེས་པ་གསུམ་གྱི་རྨི་ལམ་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཅིང་། གོང་དུ། སངས་རྒྱས་ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་ནི། །གལ་ཏེ་འདི་ཡིས་རྨི་ལམ་མཐོང་། །སྔགས་པ་དེ་ནི་བྱ་བ་ཡི། །འབྲས་བཅས་ངེས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སོགས་གསུངས་སོ། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་བྱ་ཡོངས་སུ་བཏགས་པ་ནི། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བས་མཛད། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་དུ་འདི་ལྟར་བཏགས་བྱས་པ། །འདས་དང་མ་བྱོན་ད་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །གཞན་དུ་མ་ཡེངས་རྩེ་གཅིག་ཡིད་དག་པས། །ཁྱོད་ཀྱི་མིང་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཐོས། །དེས་ནི་འདི་ལ་ཤེས་དང་ཞི་བ་ཐོབ། །སྲིད་མཐར་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཁྱད་པར་ཐོབ། ། སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་དང་། །འགྲོ་བའི་སྐྱེ་གནས་མཆོག་ནི་རབ་ཐོབ་ཅིང་། །རྟག་ཏུ་ཆོས་མཆོག་ལ་ནི་ཡང་དག་གནས། །བགེགས་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་གྲུབ་པ་ཐོབ། །འདོད་པའི་སྔགས་རྣམས་མ་ལུས་འགྲུབ་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་དུ་མྱུར་དུ་འགྲོ། །སོང་ནས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད། །སོང་ནས་སེམས་ཅན་ཕན་ཕྱིར་དེར་འདུག་སྟེ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་ཡོན་ཏན་གཙོ་བོས་གསུངས། །འཇམ་དཔལ་ཞེས་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མིང་དྲན་པ། །ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ་ཅེས་རྒྱལ་བས་གསུངས། །རྒྱལ་བའི་གཙོ་བོ་སྔར་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱི་མཐུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །གཞོན་ནུ་དག་པ་ཁྱེད་ཀྱི་སྔགས་རྟོག་པ། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་རྟག་ཏུའང་སྟོན་མི་ནུས། །ཡིད་འོང་བཟང་པོ་རྣར་ནི་སྙན་པ་དང་། །དགའ་བསྐྱེད་སྙན་པ་དང་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན། །སེམས་ནི་ཚིམ་བྱེད་བདེ་བ་རབ་ཏུ་སྦྱིན། །འཇམ་ཞེས་བྱ་བར་སངས་རྒྱས་ཡང་དག་གསུང་། །དང་། ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་འབྲུ་རྣམས་ནི། །མྱུ་གུས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་བཞིན་གྲུབ་པའི་རྫས་རྣམས་ནི། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས། །དང་། རྒྱུ་མཚན་དང་ནི་སྤྱོད་པ་དང་། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་རིགས་དང་གནས། །རྟག་ཏུ་ལ་ཉེ་སྣ་ཚོགས་པ། །ལས་དེ་ལས་ནི་ཉེ་བར་དམིགས། །དང་། གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་ མཚན་མ་ནི། །རྐྱེན་གྱི་དོན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་མཚན་སྤྱོད་དང་མཚན་མ་ནི། །རྐྱེན་ལ་མངོན་པར་རབ་ཏུ་བརྟག །དེ་བས་རྣམ་ཀུན་འབད་ནས་ནི། །རྐྱེན་ལ་རགས་ལས་བྱ་བ་ཡིན། །ཟློས་པའི་སྔགས་རྣམས་རྟག་ཏུ་ནི། །གྲུབ་པ་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན། །འདི་དག་རྐྱེན་གྱི་ཡན་ལག་ནི། །ལས་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པས་མཚོན། །ཅེས་སོགས་ཇི་ལྟར་སཱ་ལུའི་འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འབྱུང་མི་འབྱུང་མྱུ་གུའི་དུས་ནས་ཤེས་པ་ལྟར། སྔགས་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལྟས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཤེས་ཤིང་། ལྟས་ཀྱང་མཚན་མ་དང་། རྨི་ལམ་དང་། གཞན་གྱི་སྤྱོད་ཚུལ་སོགས་ལ་ཉེ་ལས་ཤེས་པས་ན། རྨི་ལམ་ངན་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ལྟས་མི་ཤིས་པ་བྱུང་ན་དེ་དག་ཟློག་ཅིང་། ཤིས་པའི་ལྟས་ཀྱི་བྱེད་ལས་ཆུད་མི་ཟ་བར་བདག་གིར་འགྱུར་བའི་རིག་སྔགས་ནི། རྨི་ལམ་ངན་པ་བཟོད་དཀའ་དང་། །མ་རུང་སེམས་ཅན་ཟློག་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བ་སཱ་ལའི་དབང་པོ་ཡི། །སྔོན་གྱི་སྔགས་རྒྱལ་ཡོངས་ག
Chinese
又，世尊所说的真言，何须说能成就呢？又，喜欢有智慧不散乱，清净不执著，有见识且谨慎，种姓高贵，稳重勇敢，慈爱，见了欢喜，能分辨佛法与非法，这样的人不难获得成就。又，如果被饥渴所困扰，就无法专注于真言的意义。如果吃得过多或过少，也无法获得真言的成就。因此，释迦牟尼佛说：众生以食物为生。这是对有情众生说的。又，住在色界中的众生，以禅定为食。无色界的诸神，则以禅定的果实为食。中有的众生，则以气味为食。同样，欲界的众生，则以各种食物为食。因此，释迦牟尼佛以业的因缘说：众生以食物为生。这是对一切众生说的。又，行为完全清净，行善且行梵行，饮食适量，这样的人不难获得成就。又，在一切续部中都赞叹的五种洁净之法，即身之洁净与不洁净，以及意之洁净。第四是真实的洁净，远离虚妄。第五是水的洁净。又，如果说邪语，或者因愚痴而说错话，欺骗众生，这样的人怎么能成就真言呢？又，应当从事具有真言和续部意义，且有成果的事业。已经开始的事业就应当继续做，无意义的事业则不应开始。又，持咒者在念诵结束时应当休息，尽可能地坐着。当念诵的时间到来时，就应当念诵。又，如果他在梦中，梦见吉祥的梦，那就是显示有成果的梦，那就是显示成就。又，为了寂静的目的，应当赞叹种植无忧树。又，不要太干也不要太湿，不要从事无意义的事业。又，面向东方能成就寂静，面向北方能成就增益。又，在寂静和增益的事业中，应当赞叹使用湿木。又，清净
English
Furthermore, what need is there to say that the mantras spoken by the Victorious One will be accomplished? Moreover, one who delights in wisdom and is free from distraction, who is pure and unattached, who is knowledgeable and cautious, who is of noble lineage, steadfast and brave, who is loving, joyful to behold, and who knows how to discern dharma from non-dharma—for such a one, accomplishment is not difficult to attain. Furthermore, if one is afflicted by hunger and thirst, one cannot rely on the meaning of the mantra. If one eats too much or too little, one will not be able to attain the mantras. Therefore, the Sage of the Shakyas said, "Beings subsist on food." This was spoken to embodied beings. Furthermore, those who dwell in the realm of form partake of the food of meditative absorption. The gods of the formless realm partake of the fruit of meditative stabilization. Beings in the intermediate state of existence are proclaimed to partake of the food of odors. Likewise, beings in the desire realm partake of various foods. Therefore, the Sage of the Shakyas spoke of the cause of karma, saying, "Beings subsist on food." This was proclaimed to all. Furthermore, for one whose conduct is completely pure, who is virtuous and practices celibacy, and whose consumption of food is moderate, accomplishment is not difficult to attain. Furthermore, the five purifications that are praised in all the tantras are taught: the purification and non-purification of the body, and the purification of the mind. The fourth is the purification of truth, abandoning falsehood. The fifth is said to be the purification of water. Furthermore, if one speaks falsely, or speaks wrongly out of ignorance, deceiving beings, how can such a one attain mantra accomplishment? Furthermore, one should engage in activities that possess the meaning of mantra and tantra, and that have results. An activity that has been started should be continued, but an activity that is meaningless should not be started. Furthermore, the mantra practitioner should rest at the end of the recitation, and remain seated for as long as possible. When the time for recitation arrives, one should recite. Furthermore, if in a dream one sees an auspicious dream, that is a dream that indicates results, and it indicates accomplishment. Furthermore, planting sorrowless trees is highly praised for the purpose of pacification. Furthermore, one should not be too dry or too wet, and one should not engage in meaningless activities. Furthermore, facing east accomplishes pacification, and facing north accomplishes increase. Furthermore, in activities of pacification and increase, the use of moist wood is highly praised. Furthermore, purity
Chinese
以茅草的根，做好合适的火炬，然后用镊子夹住，努力点燃。不要用嘴吹气，也不要总是用衣角扇风。舍弃内衣和僧裙，不禁止其他衣服。还有，用干净的扇子和布，也可以用树叶扇风。还有，用左手，用水洒三次。还有，用酥油和酸奶涂抹，或者用蜂蜜涂抹的木勺，为了增盛事业，用真言不断地进行火供。还有，寂静的白色，总是被殊胜的胜者赞叹。还有，同样总是从红色中，希望成就增盛。菩提萨埵大菩萨，安住于十地。如果用火供事业来勾招，地上的众人何须多说。还有，用麻油拌芝麻，或者用酸奶混合蜂蜜，对一切事业进行火供，要经常做一千零八次。还有，火的事业以及形象，如果在布画前制作，那么真言将会成就，这是过去诸佛所说。如是说，造作五无间罪，行为不端且心胸狭隘，对于一切罪恶都投入的人，仅仅见到遍入主（毗湿奴）的坛城就能解脱。还有，最初时段的梦，要知道是由于胆病引起的。第二次出现的，是胆汁，是世间存在的污垢。第三次要知道是风引起的。第四次是真实的。胆病的最初的梦，总是看到这样的景象：珍宝琉璃的房屋，到处都有珍珠的串饰，许多芒果树，自己沉入水中。等等，广泛地讲述了三种过失的梦。前面说，佛、声闻、独觉，如果他们梦到这些，那么咒师的事业，必定会成功。等等。文殊名为假立，你的名字是过去的胜者所作，你的名字被这样安立，过去、未来、现在的诸佛，不要散乱，以专注的心，你的名字在眷属中
English
With the roots of thatch grass, make a suitable torch, and then hold it with tweezers, striving to ignite it. Do not blow air with your mouth, nor always fan with the corner of your clothes. Abandon the inner garment and monastic skirt, other clothes are not prohibited. Also, use a clean fan and cloth, or you can use leaves to fan. Also, with the left hand, sprinkle water three times. Also, with a wooden spoon smeared with butter and yogurt, or smeared with honey, in order to increase activities, constantly perform fire offerings with mantras. Also, the peaceful white color is always praised by the supreme Victor. Also, similarly, always from the red color, it is desired to accomplish increase. Bodhisattvas, great Bodhisattvas, abide in the ten bhumis. If one attracts with the activity of fire offering, what need is there to mention the people on earth. Also, with sesame seeds mixed with sesame oil, or with yogurt mixed with honey, perform fire offerings for all activities, always do one thousand and eight times. Also, the activity of fire and likewise the image, if made in front of a cloth painting, then the mantras will be accomplished, this is what the Buddhas of the past have said. Thus it is said, those who commit the five inexpiable sins, behave improperly and are narrow-minded, and who engage in all evils, can be liberated merely by seeing the mandala of the All-Pervading Lord (Vishnu). Also, the dream of the first part of the night, know that it is caused by phlegm. The second one that appears is bile, which is the impurity that exists in the world. The third one, know that it is caused by wind. The fourth one is true. The first dream of phlegm, one always sees such scenes: houses of jewels and crystal, everywhere with strings of pearls, many mango trees, oneself sinking in the water. And so on, extensively explaining the dreams of the three faults. Earlier it was said, Buddhas, Shravakas, Pratyekabuddhas, if they dream of these, then the activities of the mantra practitioner will definitely be successful. And so on. Manjushri is nominally established, your name was made by the victors of the past, your name was established in this way, the Buddhas of the past, future, and present, do not be distracted, with a focused mind, your name in the retinue