Tibetan
རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ལུང་རྣམས་བསྐྱུད་བྱང་ཟིན་བྲིས་སུ་བཏབ་པ་བློ་གསལ་དགའ་བའི་རྣ་རྒྱན་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། ན་མོ་བི་བྷུ་བཛྲ་དྷ་ར་མཉྫགྷོ་ཥཱནནྡ་མ་ཏཱི་སཱ་ར་ཛ་ན་ཧ་པ་མྱ་ཤརྡ་སྭ་རཱ་ཡ། ཐོག་མར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ། བདེན་བཞི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གི་དོན་མཚོན་ཙམ་སྤྲོ་ན། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་ངོ་བོ། ཕུང་པོ་ལྔ་སྡུག་བསྔལ་གསུམ་དང་ལྡན་པས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཀར་མི་བདེ་བ་ཡིན། ངེས་ཚིག་དུ་ཁསཏུཾ་ངན་པར་འགྲོ་བ་བདེན་པ་ཞེས་པའོ། །དབྱེ་ན། དབྱེ་གཞི་རང་དང་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་གསུམ་ནི། ཟག་བཅས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་རྣམས་ནི་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མི་ལ་ཡོད་དེ། ཚེ་སྟོད་སྨད་དུ་བདེ་སྐྱིད་འགྱུར་བས་མཚོན། སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇུར་མིག་ནས་དྲངས་པ་ལྟ་བུ། རྒ་བ་ཤིང་སྡོང་གོག་པ་ལྟ་བུ། ན་བ་དུག་འཐུང་བ་ལྟ་བུ། འཆི་བ་མུན་ནང་དུ་འགྲོ་བ་ལྟ་བུ། དགྲ་དང་འཕྲད་དོགས་པ་བྱིའུ་ཁྲས་དེད་པ་ལྟ་བུ། གཉེན་བྱམས་པ་དང་འབྲལ་དོགས་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤིར་ཉེ་བ་ལྟ་བུ། ཡོད་པ་འཚོ་སྐྱོང་མི་ཐུབ་པ་རྒན་མོས་ཕྱུགས་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ། མེད་པ་བཙལ་གྱིས་མི་རྙེད་པ་ཡི་དྭགས་ཟས་སྐོམ་ཚོལ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་དང་། དེ་བཞིན་ལྷ་ལ་འཕོ་ལྟུང་གིས་མཚོན། སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་རྣམས་ཏེ། མཛེ་ཐོག་ཏུ་ཕོལ་མིག་བྱུང་བའམ། བྱོལ་སོང་རྣམས་ལ་གླེན་ལྐུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ། ཁལ་འགེལ། ཞོ་བཞོ། སྤུ་བཏོག །ཤ་ཁྲག་གི་ཆེད་དུ་གསོད་པས་མཚོན། ཁྱབ་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལ་ཡོད། ཟས་གོས་ལ་སོགས་ཀྱིས་མནར་བས་ མཚོན། གཉིས་པ་མི་རྟག་པ་ལ་ཕྱི་ནང་གཉིས། ཕྱི་ལ་ཡང་གཉིས་ཏེ། རིང་བ་དུར་ཁྲོད་དུ་མི་སོགས་ཤི་བའི་རུས་པ་མཐོང་བ། ཉེ་བ་སེམས་ཅན་ད་ལྟ་ཤི་བ་མཐོང་ཐོས་སོ། །ནང་ལ་འཆི་ངེས་གསུམ་སྟེ། ཟླ་སྐྱེས་ཚད་མཐར་འཆི་བར་ངེས། འདུས་བྱས་མི་རྟག་པར་ངེས། ཚེ་སྐད་ཅིག་མི་རྟག་པར་ངེས་སོ། །ནམ་འཆི་ཆ་མེད་གསུམ་སྟེ། འཆི་བའི་རྐྱེན་མང་བ། ལུས་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པ། ཚེ་ལ་ལོང་མེད་པ། འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་བསྟོངས་པ་གསུམ་སྟེ། མཛའ་བཤེས་གཉེན་འདུན་གྱིས་མི་བསྟོངས། ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་མི་བསྟོངས། རང་གི་ལུས་ཀྱིས་མི་བསྟོངས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་སྟོང་པ་ནི། དེ་ཀུན་རང་བཞིན་མེད་པའི་དོན་བསམ་ཞིང་དཔྱད་པ། བཞི་པ་བདག་མེད་པ་ནི་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པར་མཐོང་བའོ། །གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བའི་གཞི་དུག་གསུམ་སོགས་ཡིན། ངེས་ཚིག །ས་མུ་ཡ་ད་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དག་ལས་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་བྱ། དབྱེ་ན་དབྱེ་གཞི་རང་དང་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཀུན་འབྱུང་ཞེས་པ། རྒྱུ་དུག་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རིགས་དྲུག་གི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ལ། འདོད་ཡོན་ལྔའི་རྒྱུ་དང་། དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། འདུན་པ། ཆགས་པ། རབ་ཏུ་བརྐམ་པ་གསུམ་མོ། །ཉེས་དམིགས་ནི། གཟུགས་ལ་ཆགས་པས་ཕྱེ་མ་ལེབ་ལྟ་བུ། སྒྲ་ལཆགས་པས་རི་དྭགས་ལྟ་བུ། དྲི་ལ་ཆགས་པས་བུང་བ་ལྟ་བུ། རོ་ལ་ཆགས་པས་ཉ་ལྟ་བུ། རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པས་གླང་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་རྐྱེན་ལ། འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་དུས་གསུམ་གྱིས་ཕྱེ། བཞི་པ་སྐྱེ་བ་ལ། རྒྱུ་རྣམ་རྟོག་སྐྱེ། འབྲས་བུ་ངན་སོང་སྐྱེ་བ་དང་གཉིས་སོ། །གསུམ་པ་འགོག་པའི་བདེན་པའི་ངོ་བོ་ནི། ཉོན་མོངས་རགས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའི་སྟོང་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་རོ་དྷ་ངེས་འགོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་འགོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱེ་ན། དབྱེ་གཞི་རང་དང་བཅས་བཞི་ལས། དང་པོ་འགོག་པ་ཞེས་པ། སྡུག་བསྔལ་དང་བཅས་པ་འགོག་པས་འགོག་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པས་ན་འགོག་པ། རྐྱེན་རྣམ་རྟོག་འབྲང་བ་དེ་འགོག་པས་ན་འགོག་པ། འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པས་ན་འགོག་པ། རྣམ་རྟོག་གི་རྒྱུན་ཐམས་ཅད་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱམས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ལྡང་བར་འདོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཞི་བ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཉོན་མོངས་ཀྱི་མེ་ཞི་བ་ནི་མྱང་འདས་གྱི་ས་ན་དུག་གསུམ་མེད་པ་སྟེ་དུག་གསུམ་རྩད་ནས་སྤོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེས་དམིགས་ཀྱི་མེ་ཞི་བ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་ས་ན་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ ཞི་བ་སྟེ་འཁོར་བར་གནས་པའི་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བའོ། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་མེ་ཞི་བ་ནི། མྱང་འདས་ཀྱི་ས་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་དེ་ཟས་སྐོམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་གྱི་མེ་ཞི་བ་ནི་འགྲོ་ཉལ་འདུག་པ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པའོ། །ཚོར་བའི་མེ་ཞི་བ་ནི། ཁམས་གསུམ་མཐའ་དག་ཚོར་བ་གསུམ་ལས་མ་འདས་པས། ཚོར་བ་བདེ
Chinese
尊贵的上师口传记录，名为“智者欢喜之耳饰”。 尊贵的上师口传记录，名为“智者欢喜之耳饰”。 尊贵的上师口传记录，名为“智者欢喜之耳饰”，至此结束。 顶礼毗布瓦吉ra达ra曼扎格伙夏南达玛提萨ra扎那哈帕玛雅夏达斯瓦ra雅。首先，在声闻乘的场合中，如果稍微阐述一下十六行相的意义，首先，关于苦谛的体性：五蕴与三种苦相应，因此身语意三者皆不适。词义解释为“卡斯顿”，意为恶劣的去处，即为谛。 病苦如饮毒药。死苦如进入黑暗。与怨敌相遇的恐惧如小鸟被老鹰追赶。与亲友分离的恐惧如独子濒临死亡。拥有却无法维持生计如老妇寻找牲畜。没有却无法寻得如饿鬼寻找食物，即为八苦。同样，天人以堕落为代表。苦苦即令人不悦的事物。如麻风病上又生脓疮。或者对于旁生来说，在愚痴的基础上，还要负重、挤奶、拔毛、为了血肉而被宰杀。遍行苦存在于一切行蕴中。以被食物衣物等折磨为代表。第二，无常分为内外两种。外又分为两种：长久的如在墓地见到死人的骨头。短暂的如亲眼目睹或听闻到有情众生死去。内有三种必死之理：月亮出生后必定走向衰亡。有为法必定是无常的。寿命刹那刹那都在变化。何时死亡无法确定，有三种情况：死亡的因缘众多。身体没有精华。寿命没有空闲。有三种情况是无论如何都无法阻止死亡的：朋友亲戚无法阻止。食物财富受用无法阻止。
English
The oral instructions of the venerable and holy Lama, recorded as a draft, entitled "Ear Ornament of Joy for the Wise." The oral instructions of the venerable and holy Lama, recorded as a draft, entitled "Ear Ornament of Joy for the Wise." The oral instructions of the venerable and holy Lama, recorded as a draft, entitled "Ear Ornament of Joy for the Wise," this concludes. Namo Vibhu Vajra Dhara Manjghoshananda Mati Sara Jana Hapa Mya Sharda Swaraya. Firstly, in the context of the Hearers' Vehicle, if we briefly elaborate on the meaning of the sixteen aspects, first, regarding the nature of the Truth of Suffering: the five aggregates are associated with the three sufferings, therefore the body, speech, and mind are all uncomfortable. The etymological explanation is "Khastum," meaning an evil destination, which is the Truth. Classification: divided into four types, including self-nature. First, there are three types of suffering: in the contaminated aggregates, those that are pleasing are the suffering of change, which humans experience, exemplified by the changes in happiness and joy from youth to old age. The suffering of birth is like extracting something from a cataract. The suffering of old age is like a withered tree. The suffering of sickness is like drinking poison. The suffering of death is like entering darkness. The fear of encountering enemies is like a bird being chased by a hawk. The fear of separation from loved ones is like an only child nearing death. Having possessions but being unable to sustain life is like an old woman searching for livestock. Not having possessions but being unable to find them is like a hungry ghost searching for food, these are the eight sufferings. Similarly, the gods are represented by decline. The suffering of suffering is unpleasant things. Like boils appearing on top of leprosy. Or for animals, on top of being foolish, they are burdened, milked, plucked, and killed for their flesh and blood. Pervasive suffering exists in all aggregates. Represented by being tormented by food, clothing, etc. Second, impermanence is divided into internal and external. External is further divided into two types: long-term, like seeing the bones of dead people in a cemetery. Short-term, like witnessing or hearing about sentient beings dying now. Internally, there are three certainties of death: the moon, once born, is certain to decline. Conditioned phenomena are certain to be impermanent. Life is certain to be impermanent from moment to moment. When death will occur is uncertain, there are three reasons: there are many causes of death. The body has no essence. Life has no leisure. There are three situations in which death cannot be prevented: friends and relatives cannot prevent it. Food, wealth, and enjoyment cannot prevent it.
Chinese
不舍弃，不舍弃自己的身体的那些。第三个是空性，思维并观察一切事物无自性的意义。第四个是无我，即证悟到人无我。第二个是集谛的体性，痛苦的根本是三毒等。词义是萨木雅达（藏文，梵文天城体：समुदय，梵文罗马拟音：samudaya，汉语字面意思：集起），从业和烦恼的自性中产生痛苦，这被称为集。分类有四种，包括分类的基础本身。第一种是，集起，依赖于三毒之因，产生六道众生的痛苦。第二种，有五种欲妙之因，以及执着于此的两种过患。欲望，贪着，极度贪婪这三种。过患是，执着于色如飞蛾，执着于声如野兽，执着于香如蜜蜂，执着于味如鱼，执着于触如大象。第三个是缘，分为过去、未来、现在三时。第四个是生，因是分别念生起，果是堕恶趣，分为两种。第三个是灭谛的体性，一切粗大烦恼寂灭的空性。词义是若达（藏文，梵文天城体：रोध，梵文罗马拟音：rodha，汉语字面意思：断绝），意为必定断绝一切烦恼。分类有四种，包括分类的基础本身。第一个是灭，灭除包括痛苦在内的一切，因此是灭。因是灭除烦恼，所以是灭。缘是灭除随之而来的分别念，所以是灭。果是灭除痛苦，所以是灭。灭除一切分别念的相续，所以是灭。声闻众通过入灭定，希望从慈氏的教法中起立。第二，寂静有五种。烦恼之火寂灭，即在涅槃之地没有三毒，因为从根本上断除了三毒。过患之火寂灭，即在涅槃之地，轮回的一切痛苦都寂灭，因为安住于轮回的一切过患都寂灭了。受用之火寂灭，即在涅槃之地，没有行苦，没有饮食之苦。行为之火寂灭，即一切行住坐卧都没有不适。感受之火寂灭，三界的一切都不离三种感受，感受乐
English
Not abandoning, those who do not abandon their own bodies. The third is emptiness, contemplating and examining the meaning of all things being without inherent existence. The fourth is selflessness, which is realizing the selflessness of persons. The second is the nature of the truth of the origin of suffering, the root of suffering is the three poisons, etc. The definition is Samudaya (藏文，梵文天城体：समुदय，梵文罗马拟音：samudaya，汉语字面意思：Arising together), suffering arises from the nature of karma and afflictions, this is called origin. There are four types of classification, including the basis of classification itself. The first is, origin, relying on the cause of the three poisons, the suffering of the six realms arises. Second, there are five causes of sensual pleasures, and two faults of attachment to them. Desire, attachment, extreme greed, these three. The faults are, attachment to form is like a moth, attachment to sound is like a wild animal, attachment to smell is like a bee, attachment to taste is like a fish, attachment to touch is like an elephant. The third is condition, divided into past, future, and present three times. The fourth is birth, the cause is the arising of conceptual thought, the result is falling into the lower realms, divided into two types. The third is the nature of the truth of cessation, the emptiness of the pacification of all gross afflictions. The definition is Rodha (藏文，梵文天城体：रोध，梵文罗马拟音：rodha，汉语字面意思：Cessation), meaning to definitely cease all afflictions. There are four types of classification, including the basis of classification itself. The first is cessation, cessation because it ceases everything including suffering. The cause is cessation because it ceases afflictions. The condition is cessation because it ceases the conceptual thoughts that follow. The result is cessation because it ceases suffering. Cessation because it ceases the continuum of all conceptual thoughts. The Shravakas, through entering into cessation, hope to arise from the teachings of Maitreya. Second, there are five types of peace. The fire of afflictions is pacified, that is, in the place of Nirvana there are no three poisons, because the three poisons are eradicated from the root. The fire of faults is pacified, that is, in the place of Nirvana, all the sufferings of samsara are pacified, because all the faults of abiding in samsara are pacified. The fire of enjoyment is pacified, that is, in the place of Nirvana, there is no suffering of formation, there is no suffering of food and drink. The fire of conduct is pacified, that is, there is no discomfort in all walking, sleeping, sitting, and lying down. The fire of feeling is pacified, all three realms do not go beyond the three feelings, feeling pleasure.