Tibetan
་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་འགྲོ་སེམས་ས་གཞི་དག་པ་ལ། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་སྐུ་ཡི་སྣང་བརྙན་འཆར། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉེ་བའི་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་སྣང་ངོར་འབད་རྩོལ་མི་མངའ་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་ཆུ་ཟླ་ལྟར་སྣང་བའོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ཅེས་པའི་སྒྲས་ བརྗོད་པ་ལ་དགོས་པ་ཡོད་དེ། རང་གང་ལ་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་ན་མཚན་དང་། ནང་དུ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡོན་ཏན་དེ་ཉིད་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའི་དཔེར་ཕྱི་རོལ་དུ་སེན་མོ་ཟངས་ཀྱི་མདོག་ལྟར་སྣང་བས་མཚོན་ནང་གི་ཡོན་ཏན་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་པའམ། ཕ་རོལ་ལ་སྐུའི་མཛེས་པ་བསྐྱེད་པའམ་སྟོན་བྱེད་ཡིན་པས་ན་དཔེ་བྱད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སོགས་ལའང་མཚན་དཔེ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་འོལ་སྤྱི་ཙམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དྲི་མ་མེད་པས་དག་པ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་བས་མཛེས་པ་དང་། སྒྲིབ་བྱེད་མེད་ཅིང་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གཞན་གྱིས་འགྲན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། སོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་གྱི་མཚན་དཔེ་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་སེམས་དྭངས་པ་གཅིག་ཙམ་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཚན་དཔེ་ལྟ་ཞོག །བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་གཅིག་ཀྱང་འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་མཚན་དཔེ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བསྐལ་པ་བྱེ་བ་བརྒྱ་ཕྲག་ཏུ་གོམས་པས་ཀྱང་བསྐྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུའང་། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །འདི་དག་ཡོད་པར་ འདོད་མོད་ཀྱི། །དག་དང་མཛེས་དང་གསལ་བ་ནི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆར་མི་ཕོད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་གསུང་གི་ཡོན་ཏན་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ། འདི་འཆད་པ་ལ་བཞི། གང་གིས་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ། གང་འགྲུབ་པའི་ངོ་བོ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན། གཞན་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་སྨོས་པའི་གཙུག་ཏོར་བལྟར་མི་མངོན་པ་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་བསོད་ནམས་བྱེ་བ་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་བསྒྲེས་པའི་བསོད་ནམས་གྲངས་མེད་པ་བཅུས་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་མདོ་ལས། ཞི་བའི་བློ་གྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། མཉེན་པའི་གསུང་འབྱུང་བ་དང་། ཞེས་སོགས་གྲངས་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་གསུངས་པ་ལྟར་ཅུང་ཟད་འཆད་ན། དཔེར་ན། སྣུམ་པའི་མཉེན་པ་དང་ཆུ་ཡི་རྒྱུན་གཙང་མ་རང་ཉིད་འགྲོ་བའི་ལམ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཞུགས་པས་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་པ་རྣམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་བཞིན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ཡང་གདུལ་བྱ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཁམས་དང་འཚམས་པར་ཞུགས་པས་དགེ་བའི་རྩ་ བ་མ་བསྐྱེད་པ་སྐྱེད་པ་དང་། བསྐྱེད་པ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པས་ན། གསུང་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་དཔེ་བྱད་ཀྱི་གྲས་སུ་འབྱུང་། ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གསུང་མཉེན་༡པའམ་སྣུམ་པ་དང་། ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ལ་སོགས་པའི་རེག་བྱ་འཇམ་པོས་ལུས་ལ་རེག་པ་ན་བདེ་བར་བྱེད་པ་བཞིན་གང་གིས་ཐོས་པའི་མོད་ནས་ཡིད་བདེ་བས་ཚིམས་པའི་ཕྱིར་འཇམ་༢པ་དང་། བདེན་བཞི་དང་། རྟེན་འབྲེལ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སོགས་དོན་བཟང་པོ་རིགས་ཅན་སོ་སོའི་ཡིད་ལ་འབབ་པར་སྟོན་པས་ན་ཡིད་དུ་འོང་བ་༣དང་། ཟུར་ཆག་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་ཅལ་ཅོལ་མ་ཡིན་པར་ལྷ་དང་། འཕགས་པའི་སྐད་དང་ཡི་གེར་གསུངས་པའི་ཚིག་བཟང་བས་ན་ཡིད་དུ་འཐད་པ་༤དང་། སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྤངས་པའི་ཇི་ལྟ་བ་མཁྱེན་པའི་མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྗེས་ཐོབ་དག་པ་ཇི་སྙེད་པ་གཟིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདག་པོའི་སཾ རྐྱེན་ལས་བྱུང་བས་ན་རྣམ་པར་༥དག་པ་དང་། རྩ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་སྤངས་ནས་གསུངས་པས་ན་དྲི་མ་མེད་པ་༦དང་། འཇིག་རྟེན་ན་མ་གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྤངས་ཏེ། གྲགས་པའི་ཚིག་དང་ཡི་གེས་གསུངས་པས་ན་འོད་གསལ་བའམ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་༧དང་། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་སོགས་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་ངན་རྣམས་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྙན་ཅིང་འཇེབས་པ་དང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་བཞིན་བསྒྲུབས་པས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་པའི་དོན་གྱིས་ལྕི་བའི་ཕྱིར་མཉན་པར་འོས་པ་༩དང་། མུ་སྟེགས་སོགས་ཕས་རྒོལ་གྱི་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པ་དང་། སུན་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པས་མི་ཚུགས་པ་༡༠དང་། གསུང་ཐོས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་ལ་དགའ་བ་མི་ཟད་པ་འཆར་བས་སྙན་པ་༡༡དང་། དུག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པ་འདུལ་བས་ན་འདུལ་བའམ་དུལ་བ་༡༢དང་། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་བཅས་པ་ནི་འདི་ཕྱི་གཉིས་ཀར་གནོད་པས་རྩུབ་པ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཐའ་གཉིས་སྤངས་པའི་བསླབ་པ་བཅས་པས་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་ཕན་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པས་མི་རྩུབ་པ་༡༣དང་། གལ་ཏེ་བསླབ་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ་དེ་ལས་ལྡང་བའི་ཐབས་དང་སྒོ་གཞན་ནས་ཐར་པའི་ཐབས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་བཤགས་སྡོམ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་དང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་སོགས་ཐར་པ་ཐོབ་པའི་ཐབས་གཞན་སྟོན་པས་ན་མི་བརླང་བ་༡༤དང་། རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ལ་རང་རང་གི་ངོ་སྐལ་དང་འཚམས་པའི་ཐེག་གསུམ་གྱི་ལམ་དུ་བཀྲི་བས་ན་རབ་ཏུ་དུལ་བའམ་རབ་ཏུ་འདུལ་བ་༡༥དང་། ཤིན་ཏུ་འཇམ་ཞིང་སྙན་པས་ཉན་པ་པོ་རྣམས་ཡིད་རྩེ་གཅིག་ཏུ་རྣ་བ་གཏད་དེ་ཉན་པར་ བྱེད་པས་ན་རྣ་བར་སྙན་པ་༡༦དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཐོས་པ་ལས་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་དང་། དེ་ལས་ཞི་གནས་དང་། དེ་ནས་ལུས་ལ་ཤིན་སྦྱང་གི་བདེ་བ་འབྱུང་བས་སིམ་པ་ཁྱད་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཚིམ་༡༧པར་བྱེད་པ་དང་། གསུང་དེས་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལ་མཁས་པའི་ཤེས་རབ་བསྒོམས་པས་ལྷག་མཐོང་བསྐྱེད་ཅིང་། དེས་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་དང་བྲལ་ནས་ལྷག་པར་མཁས་པའི་དགའ་བ་བསྐྱེད་པས་ན་སེམས་ཚིམ་པར་༡༨བྱེད་པ་དང་། བློ་རྩེ་གཉིས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་ལས་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་བདེ་བ་གང་ཞིག །སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དེས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་བཅད་ནས་དོགས་པའི་གནས་དང་བྲལ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་མཆོད་པས་ན་སྙིང་ཚིམ་པར་བྱེད་༡༩པ་དང་། ཆོས་ཀུན་གྱི་རང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པའི་མཐུས་མ་རིག་པ་བསལ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་དགའ་བ་༢༠བསྐྱེད་པ་དང་། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པས་རྟག་ཆད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་བསལ་ནས་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་འགོད་པས་ན་བདེ་བ་བསྐྱེད་༢༡པ་དང་། ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཐོས་ནས་བསམ་ཞིང་བསྒོམས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་གནས་ལུགས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉན་པ་ལ་དོན་མ་བྱུང་ངོ་སྙམ་ པའི་འགྱོད་པས་ནམ་ཡང་གདུང་བར་མི་འགྱུར་བས་ན་གདུང་བ་མེད་༢༢པ་དང་། གསུང་སྙན་ཅིང་ཐོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོས་བྱུང་གི་ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་གནས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་ཏུ་ཤེས་པར་༢ ༣བྱ་བ་དང་། ཇི་ལྟར་ཐོས་པའི་དོན་དེ་ལ་རིགས་པ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བསམས་ན་སྒྲོ་འདོགས་ལེགས་པར་ཆོད་ནས་དོན་ལ་ངེ
Chinese
如影像显现一般，同样，在众生心地的清净大地上，便会显现能仁王的身影。如是说，对于堪为近事弟子的清净者们，在真实与世俗的显现中，无需勤作，便会如水中月般自然显现。第四，对于如此之相，以“相”与“好”之名来称谓，实有必要。因为，凡是具有此相者，皆为象征大士之相。譬如，内在一切所作皆离贪著之功德，能使他人了知，外在则以指甲如红铜之色来象征，使他人了知内在功德。或者，能为他人增添身之美妙，或为指示之用，故称为“好”。第五，转轮王与菩萨等亦有相好，然彼等仅为粗略之相。佛之相好，因无相违之垢染而清净，因悦意而美妙，因无有遮障且一切分皆圆满，故他人无法匹敌。其理由是，转轮圣王的相好，仅以对佛生起一念清净心即可产生。更何况佛之相好，即使是身上一个毛孔，也无法以转轮王成就相好的福德，于百千俱胝劫中所串习而生起。如是亦云：《宝鬘论》云：转轮王虽皆有，此等相好之显现，然清净、美妙与明亮，不及诸佛之分毫。如是等。第二，语之功德为六十四支。宣说此等分四：何者成就之因，何者成就之体性，如是宣说之理由，以及其他不可思议之显示。第一，如前所说之顶髻无见，成就之福德为俱胝千百万倍增上之无量福德，以十力成就具六十支之语妙音。第二，于《秘密不可思议经》云：寂静之智。
English
Just as reflections appear, similarly, on the pure ground of sentient beings' minds, the image of the King of Sages will appear. As it is said, for those pure individuals who are suitable disciples, in both true and conventional appearances, without effort, it will naturally appear like the moon in water. Fourth, there is a need to refer to such qualities as "marks" and "signs." Because, whoever possesses these marks, they are like characteristics that represent a great being. For example, the quality of being free from attachment to all internal actions is made known to others. Externally, the nails appearing like the color of red copper symbolize and make known the internal qualities to others. Or, it enhances the beauty of the body for others, or serves as an indication, hence it is called "signs." Fifth, although Chakravartins and Bodhisattvas also have marks and signs, these are only general. The marks and signs of the Buddha are pure because they are free from the defilement of opposing factors, beautiful because they are pleasing, and unmatched by others because they are without obscuration and all parts are completely perfect. The reason for this is that the marks and signs of a Chakravartin can arise from just a single moment of pure thought towards the Buddha. Let alone the marks and signs of the Buddha, even a single pore cannot be produced by the merit that a Chakravartin accumulates to achieve marks and signs, even after practicing for hundreds of millions of eons. As it is also said: "In the Garland of Jewels, it is said: 'Although all Chakravartins possess these, the manifestations of these marks and signs, the purity, beauty, and clarity, do not equal even a fraction of the Buddhas.'" The second, the qualities of speech are sixty-four branches. There are four aspects to explaining this: the cause of accomplishment, the nature of accomplishment, the reason for such explanation, and the display of other inconceivable qualities. First, as mentioned earlier, the invisible crown of the head, the merit of accomplishment is immeasurable merit increased by hundreds of millions of billions, and with ten powers, the melodious voice with sixty branches is accomplished. Second, in the Secret Inconceivable Sutra, it says: "Peaceful wisdom."
Chinese
总之，如来之语具有六十四种特征。何为六十四种特征？即，具有柔软之语等。如经中所说的六十四种特征，略作解释如下：例如，油的柔软和清澈的水流，进入其自身流动的道路，使未生长的植物森林生长，并使已生长的植物茂盛。同样，如来之语也进入所有被调伏者的相续中，与他们的根器相适应，从而使未产生的善根得以产生，已产生的善根得以增长和广大。因此，佛语在《现观庄严论》中被列为随好之一。因为堪能的缘故，佛语是柔软的或油润的（1）。如同天物的衣服等柔软的触感接触身体时会带来快乐一样，听到佛语的瞬间，内心会因快乐而满足，因此是柔和的（2）。因为宣说四圣谛、缘起、菩提分法等美好的意义，使各种根器的人都能理解，因此是悦意的（3）。因为不是使用不完整的词语等无意义的言辞，而是使用天神和圣者的语言文字来说，所以是令人满意的（4）。因为是从断除了二障及其习气的如实知智的无分别智慧的后得清净，以及从如所见的一切的智慧之主的萨ṁ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）缘而生，所以是清净的（5）。因为是从断除了根本和近分的烦恼及其习气之后所说，所以是无垢的（6）。因为舍弃了世间不常用的词语和文字，而使用常用的词语和文字来说，所以是明亮的或非常明亮的（7）。因为能摧毁我见等外道邪见，所以是悦耳动听的。 因为如所说般修行，必定能从轮回中解脱，其意义重大，所以是值得听闻的（9）。因为不会被外道等敌对者的威力所压倒，也无法被驳倒，所以是不可动摇的（10）。因为听到佛语的人心中会生起无尽的喜悦，所以是悦耳的（11）。因为通过展示对治三毒之行的对治法门来调伏烦恼，所以是调伏或寂静的（12）。因为外道的苦行和
English
In short, the speech of the Tathagata possesses sixty-four characteristics. What are the sixty-four characteristics? They are, for example, having soft speech, and so on. As the sixty-four characteristics are mentioned in the scriptures, a brief explanation is given below: For example, just as the softness of oil and the flow of pure water, entering the path where they naturally flow, cause the ungrown plants and forests to grow, and make the grown plants flourish. Similarly, the speech of the Tathagata also enters the continuum of all those to be tamed, adapting to their faculties, thereby causing the unproduced roots of virtue to be produced, and the produced roots of virtue to increase and expand. Therefore, the Buddha's speech is listed as one of the minor marks in the Ornament for Clear Realization. Because it is workable, the speech is soft or oily (1). Just as the gentle touch of divine garments and other tactile objects brings happiness when they touch the body, so too, the moment one hears the speech, the mind is satisfied with happiness, therefore it is gentle (2). Because it teaches the good meanings of the Four Noble Truths, Dependent Arising, the aspects of enlightenment, etc., making them understandable to the minds of various types of individuals, therefore it is pleasing (3). Because it does not use incomplete words or meaningless speech, but speaks with the language and script of gods and noble beings, it is therefore agreeable (4). Because it arises from the Saṁ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the lord of wisdom who sees all that is pure, the subsequent attainment of the non-conceptual wisdom that knows reality as it is, having abandoned the two obscurations along with their habitual tendencies, it is therefore pure (5). Because it is spoken after abandoning the root and secondary afflictions along with their habitual tendencies, it is therefore immaculate (6). Because it abandons words and scripts that are not commonly used in the world, and speaks with commonly used words and scripts, it is therefore bright or very clear (7). Because it destroys the wrong views of self-grasping and other non-Buddhist views, it is therefore melodious and pleasing. Because practicing as spoken, one will definitely be liberated from samsara, its meaning is weighty, therefore it is worthy of being heard (9). Because it cannot be overcome by the power of opponents such as non-Buddhists, and cannot be refuted, it is unshakeable (10). Because endless joy arises in the minds of those who hear the speech, it is melodious (11). Because it tames afflictions by showing the antidotes to the actions of the three poisons, it is therefore taming or pacified (12). Because the asceticism and