Tibetan
སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ། གང་ཞིག་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཁང་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཤ་སྟག་གིས་བཀང་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་བར་བྱེད་ལ། གང་ཞིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྐུ་གདུང་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ། ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ཀ་དྷའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཕ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་བསད་ནས། དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐུ་གདུང་བརྒྱད་ཆ་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བ་དང༌། བླ་མར་བྱ་བ་དང༌། མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། བརྗོད་པར་བྱ་བ་དང༌། གསོལ་བར་བྱ་བར་བརྩོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྔགས་པ་དགེ་བའི་ལས་དེ་དེས་བྱས་པས་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་ལན་ཅིག་སོང་ནས་ལས་དེ་ཉིད་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། སྔོན་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ནས་ཐར་ནས། བསྐལ་པ་ཉི་ཤུར་ལོག་པར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ལ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་གོས་ངུར་སྨྲིག་བགོས་ཏེ། ཡང་དག་པར་ཁྱིམ་ནས་ཁྱིམ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྡེ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་འདི་ལྟ་བུ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དགའ་བོ། འདི་ལྟ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་ལ་མཆོད་པའི་རྣམ་པར་སྨོན་པ་ཡང་དེ་ལྟར་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། ། འཕགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང༌། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་འདི་ལྟ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། སུས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་མཐོང་བ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ༌། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་ཅན་གང་ལ་ལ་ཞིག་གིས་མི་རྣམས་གནས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མཆོད་རྟེན་ནི་སྐྱུ་རུ་རའི་འབྲུ་ཙམ་ལ་སྲོག་ཤིང་ནི་ཁབ་ཙམ་གདུགས་ནི་བ་ཀུ་ལའི་མེ་ཏོག་ཙམ་ཞིག་བྱས་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནང་དུ་བཅུག་ན་དེ་ཚངས་པའི་བསོད་ནམས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནས་ཤི་འཕོས་ཤིང་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འཆི་བའི་དུས་བྱས་ནས་གནས་གཙང་མའི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང༌། གསལ་རྒྱལ་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མི་རྣམས་ཀྱིས། །མཆོད་པ་བྱས་པས་སྲིད་པ་གཞན་དག་ཏུ། །རྣམ་སྨིན་འདོད་པས་རྒྱ་ཆེན་སྣ་ཚོགས་འཐོབ། །གསོལ་བའི་དོན་ཏེ་རྒྱལ་པོས་མཉན་པར་གྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཆོད་རྟེན་རྣམས་དང་ནི། །སྐུ་གཟུགས་རྣམས་ལ་རྡུལ་ཕྲན་ཅི་སོང་བ། །དེ་ཡི་གྲངས་སྙེད་དེ་བྱེད་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྷ་ཡུལ་ས་སྟེང་ངེས་པར་རྒྱལ་སྲིད་འཐོབ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ས་མཆོག་ཀུན་མྱོང་ནས། །ཐ་མར་སྐྱེ་དང་རྒ་ལ་སོགས་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་གོ་འཕང་འཐོབ། །སུ་དག་འདིར་ནི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་བྱེད་པ། །དེ་དག་གཟུགས་བཟང་ཡིད་འོང་ཡོན་ཏན་ལྡན། །དབང་པོ་བསྡམས་ཤིང་འོད་འབར་ཉི་མ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་མིག་ཏུ་སྡུག་པར་འགྱུར། །སུ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གཟུགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ལུས་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །པད་མའི་སྙིང་པོ་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་ཡངས། །ནད་དང་མྱ་ངན་སྡུག་བསྔལ་འཇིག་ལས་ཐར། །སུ་དག་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་གཟུགས་བྱེད་པ། །བྲན་དུ་མི་སྐྱེ་མངག་གཞུག་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །དབུལ་པོར་མི་འགྱུར་རིགས་དམན་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉམས་པར་ཡོངས་མི་འགྱུར། །ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །མྱ་ངན་ཡོངས་མེད་ལུས་ཀུན་བརྟན་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ལྡན་རིན་ཆེན་མཛོད་མང་ལྡན། །དགྲ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་ཐུབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་སྲོག་ཤིང་ཕུལ་བ་ཡིས། །ཆོས་ལ་རྗེས་མཐུན་ཆོས་ལ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཐོས་དང་བཟོད་པའི་མཆོག་དང་ལྡན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་དོན་ཀུན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཆོད་རྟེན་མཆོག་ལ་གདུགས་བརྩེགས་ཕུལ་བ་ཡིས། །ལྷ་དང་མི་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། །སྲིད་མེད་བུ་ཡི་ལུས་འདྲ་ལུས་ཀུན་བརྟན། །བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་རྡོ་ཐལ་བྱུགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་ཚེ་རིང་ཞིང༌། །ལུས་སེམས་ནད་དང་མྱ་ངན་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །རྟག་ཏུ་སྐྱིད་ཅིང་ནོར་གྱིས་ཕྱུག་པར་འགྱུར། །གསེར་དངུལ་ཡངས་པའི་གླེགས་མས་གཡོགས་པ་ཡི། །ཐུབ་པའི་དབང་པོའི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ཡིས། །མི་རྣམས་སྲིད་པའི་ཁྱད་པར་གཞན་དག་ཏུ། །ལུས་མཁྲེགས་འོད་ཀྱང་འབར་ཞིང་མཛེས་པར་འགྱུར། །སུ་དག་ལ་ལ་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བླ་རེ་ཕུལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ས་སྟེང་རྒྱ་མཚོའི་མཐས་ཀླས་པར། །མ་ལུས་གནོད་སྦྱིན་རྒྱལ་གཅིག་དབང་བྱེད་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་དགའ་བཞིན་དུ། །རྣམ་མང་རྒྱ་ཆེན་གདུགས་ནི་བཏགས་པ་ཡིས། །ལྷ་མིའི་འཇིག་རྟེན་དག་ན་གདུགས་འདྲ་བར། །ལྷ་དང་མི་ཡི་དབང་པོ་ལྟ་བུར་འགྱུར། །མི་རྣམས་སུ་དག་སྐུ་གདུང་སྙིང་པོ་ཅན། །དྲི་མེད་བསོད་ནམས་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་ལ། །བ་དན་མཛེས་པ་སྣ་ཚོགས་འདོགས་པ་དག །མཐུ་དང་ལྡན་ཞིང་སྲིད་གསུམ་མཆོད་གནས་འགྱུར། །བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ཅོད་པན་བཏགས་པ་ཡིས། །མི་དབང་དཔལ་དང་ལྷ་དབང་དཔལ་ཐོབ་ཅིང༌། །བདེ་བའི་མཆོག་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་གྱུར་ནས། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཅོད་པན་མྱུར་དུ་ཐོབ། །རྒྱལ་བའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་དྲིལ་ཕུལ་བས། །ཚིག་བཙུན་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་དག་དང་ལྡན། །ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་ཡིད་འོང་སྐྱེ་བ་དྲན། །དེ་དག་གིས་ནི་རྒྱན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་འཐོབ། །མཁས་པ་སུ་དག་བདེ་གཤེགས་མཆོད་རྟེན་ལ། །དད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཕྲེང་བ་འདོགས་བྱེད་པ། །གསེར་ཕྲེང་རིན་ཆེན་མང་པོས་ལེགས་སྤྲས་པ། །བསོད་ནམས་ལས་ལྡན་དེ་ཡི་མགོ་ལ་ཐོགས། །སྟོན་པའི་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་རྒྱན་འཕྱང་བཏགས། །དེ་དག་དོ་ཤལ་རྒྱན་ཕྲེང་ནོར་བུ་དང༌། །གདུ་བུ་དག་དད་དཔུང་རྒྱན་མཆོག་རྣམས་ཀྱིས། །ལུས་རྒྱན་འཇིག་རྟེན་དག་ན་རྒྱུ་བར་འགྱུར། །སུ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །ས་དང་ལྕི་བས་ཉུག་མ་དེ་དག་ནི། །ལྷ་དང་མིར་སྐྱེས་ལུས་མདོག་སྡུག་པ་དང༌། །རྣམ་དག་རྨ་མེད་བདེ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར། །ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་བྱི་དོར་བྱས་པ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་བལྟ་ན་སྡུག་ཅིང་མིག་ཏུ་མཛེས། །བྱད་བཞིན་བཟང་ཞིང་པད་མའི་མདོག་དང་ལྡན། །སྲིད་པའི་སྐྱོན་རྣམས་དང་ཡང་བྲལ་བར་འགྱུར། །སུ་དག་སྤོས་མཆོག་སྦྱར་བའི་འབྲུ་མར་གྱིས། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ཉུག་བྱེད་པ། །དེ་དག་སྤོས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་ཙན་དན་གྱིས། །ལུས་བྱུགས་ཉི་མའི་འོད་དང་འདྲ་བར་འགྱུར། །མི་རྣམས་གང་དག་ཐུབ་དབང་མཆོད་རྟེན་ལ། །སྤོས་ཆུ་གཙང་ཞིང་དྭངས་པས་ཁྲུས་གསོལ་བ། །དེ་དག་ལུས་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང༌། །གདུང་བ་མེད་ཅིང་མདོག་འཇམ་མྱ་ངན་མེད། །སུ་ཞིག་སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་སྐུ་གཟུགས་ཁང༌། །ཚོན་རྩི་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་མཛེས་བྱེད་པ། །དེ་ནི་བདེ་གཤེགས་མངའ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་ལྡན་པ་ཀུན་གྱིས་བརྩེགས་པར་འགྱུར། །སུ་དག་དཔྱིད་ཀའི་དུས་སུ་གཙང་མའི་ཆུས། །མཆོད་རྟེན་ཉེ་འཁོར་རྡུལ་རྣམས་ཞི་བྱེད་པ། །དེ་ལ་བུད་མེད་རྣམས་ནི་དགའ་བཞིན་དུ། །རྡུལ་ཡབ་གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན་གྱིས་གཡོབ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ཕྱིར་མི་རྣམས་གང་དག་གིས། །འཕགས་པ་དགྱེས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་པས་ནི། །རྐང་ལག་སོར་མོ་དྲ་བར་འབྲེལ་བ་དང༌། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་སྐྱོན་མེད་འགྱུར། །སུ་དག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མེ་ཏོག་དང༌། །འབྲས་བུ་གསར་ཐོག་བྱུང་བ་ཕུལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་འཁོར་བ་ན། །རོ་མཆོག་ཀུན་ཐོབ་མི་རྫི་སྟོབས་དང་ལྡན། །ཕྲེང་བ་མེ་ཏོག་རྒྱ་ཆེན་ཆར་རྣམས་ཀྱིས། །སུ་དག་འདིར་ནི་རྒྱལ་བའི་གཟུགས་ལ་མཆོད། །དེ་དག་ལྷ་དང་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཆ་བྱད་ཡིད་འོང་སྣ་ཚོགས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་དག་ལ་དྲི་ཞིམ་ཕུལ། །བདུག་སྤོས་རྒྱ་ཆེན་མང་པོ་ལྡན་སྦྱར་དང༌། །ཨ་ཀ་རུ་ཡི་བདུག་སྤོས་ཕུལ་བ་ཡིས། །དེ་ཡི་ལུས་ཀུན་སྤོས་ངད་ལྡན་པར་འགྱུར། །སུ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །དགའ་བཞིན་རྔ་ཡབ་རྣམས་ནི་འབུལ་བྱེད་པ། །ཐུབ་དཀའ་རྒྱལ་རྣམས་སྙིང་རྗེ་རྔ་ཡབ་ཐོགས། །ཆེ་བ་དེ་ལ་ཆེར་ཡང་གཡོབ་པར་བྱེད། །ཤིན་ཏུ་དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉ་འདྲ་བའི། །མེ་ཏོག་སྡུག་གུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ལ་ཕུལ། །དེ་དག་ཚེ་རབས་བརྒྱུད་པ་རྣམས་སུ་ཡང༌། །ལྷ་མི་རྣམས་ཀྱིས་བལྟ་བར་འོས་པར་འགྱུར། །སུ་དག་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ལ། །མཆོད་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་འདོད་ཅི་འབྱོར་བ། །འཚམས་པར་འབུལ་བྱེད་དེ་དག་དྲི་མེད་ཅིང༌། །མྱ་ངན་མེད་པའི་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་འཐོབ། །མི་རྣམས་གང་དག་སངས་རྒྱས་མཆོད་རྟེན་ནམ། །སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་མགོས་བཏུད་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དེ་དག་ལྷ་རྣམས་དང་ནི་མི་རྣམས་ཀྱིས། །ཆེར་ཡང་ཆེ་བར་བཀུར་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །སུ་ཞིག་དད་པས་ཐུབ་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ། །སྐུ་གཟུགས་དག་ལ་བསྐོར་བ་བྱེད་པ་དེ། །མི་ཡི་ཚེ་ལ་དགྲ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་བཏུད། །བཟང་པོའི་སྣོད་འགྱུར་ཡོན་ཏན་རྣམས་དང་ལྡན། །མི་རྣམས་སུ་དག་དགའ་བཞིན་གུས་པ་ཡིས། །བླ་མེད་མཆོད་རྟེན་རྣམས་ད
Chinese
世尊说：阿难陀，如果有人以充满三千大千世界的房屋来供养四方的僧团；另有人对如来圆寂后的舍利子，哪怕只有芥菜籽那么大（从“那么大”开始，按照之前的方式详细叙述）。阿难陀，比如身体高贵的玛嘎达国国王阿阇世，在杀害了他的父亲频婆娑罗王之后，为了能对如来的舍利子进行供养，他对八份舍利子进行尊敬、敬奉、供养、赞颂和祈祷。像这样，他做了佛陀赞叹的善业，因此，即使他曾一次堕入地狱，也能因为这个善业、善根，以及之前积累的善行而解脱，不会再堕入二十劫。他会剃除须发，穿上袈裟，如法地从在家生活出家，证悟自菩提，成为名为“自佛胜军”的圣者。这是为什么呢？因为如来、阿罗汉、正等觉佛陀们，具有无量的功德，拥有无量的戒律、无量的禅定、无量的智慧、无量的解脱以及无量的解脱知见。阿难陀，就像这样，如来、阿罗汉、正等觉佛陀们具有无量的功德，因此，对他们的供养和愿望也应被理解为是无量的。如是说。《圣缘起经》中也说：观世音自在，比如这缘起就是如来们的法身，谁见缘起，谁就见如来。观世音自在，任何有信仰的善男子或善女子，在人们居住的地方，哪怕建造一个只有余甘子大小的佛塔，
English
The Blessed One said: Ananda, if someone were to fill a house the size of a three-thousand great thousand world system and offer it to the Sangha of monks from the four directions; and if someone else were to offer a relic of the Tathagata, even as small as a mustard seed (from "as small as" onwards, describe in detail as before). Ananda, for example, the noble-bodied King Ajatashatru of Magadha, after killing his father, King Bimbisara, in order to make offerings to the relics of the Tathagata, would diligently honor, revere, make offerings to, praise, and pray to the eight portions of the relics. Like this, he performed the virtuous deed praised by the Buddha, and therefore, even if he had fallen into hell once, he would be liberated from that because of that virtuous deed, virtuous root, and the previously accumulated virtuous actions, and would not fall back for twenty kalpas. He would shave his hair and beard, wear saffron robes, properly go forth from household life into homelessness, realize self-bodhi, and become a holy one named "Victorious Host of Self-Buddhas." Why is that? Because the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas, possess immeasurable qualities, having immeasurable morality, immeasurable samadhi, immeasurable wisdom, immeasurable liberation, and immeasurable knowledge and vision of liberation. Ananda, just like that, the Tathagatas, Arhats, Perfectly Awakened Buddhas possess immeasurable qualities, therefore, the aspirations for offerings to them should also be understood as immeasurable. Thus it is said. In the Arya Pratītyasamutpāda Sutra, it is also said: Avalokiteśvara, for example, this dependent origination is the Dharmakaya of the Tathagatas; whoever sees dependent origination sees the Tathagata. Avalokiteśvara, any faithful son or daughter of good family, in a place where people live, even if they build a stupa the size of an amalaka fruit,
Chinese
针如毛发，伞如巴库拉花般大小，将缘起性空的法句放入其中，那将产生梵天的福德。从此地死亡并结束生命时，将转生到梵天世界。之后死亡并结束生命时，将与清净处的诸神共享福报而转生。等等。光明王的偈颂中也说：如同诸位胜者，人们以供养，在其他生世中，因渴望成熟，获得广大和多样。这是祈请的意义，国王请听。世尊的佛塔和，身像上落有多少微尘，就有多少倍数的行善之人，必定在天界和地上获得王位。体验圆满的色界和无色界的禅定，最终经历一切殊胜之地，获得没有生老等痛苦的佛陀果位。谁在这里塑造胜者的形象，他们将拥有美好的形象、令人愉悦的功德。调伏诸根，如光芒四射的太阳，在世间成为眼中最可爱的人。谁塑造善逝的形象，他的身体将无垢，如莲花心般柔软宽广，从疾病、悲伤、痛苦和毁灭中解脱。谁塑造世间怙主的形象，将不生为奴隶，也不会被役使。不会贫穷，不会成为低种姓，诸根也不会完全衰退。建造释迦牟尼佛塔的人们，将完全没有悲伤，身体完全稳固，拥有至上的享受，拥有众多的珍宝仓库，也能战胜一切敌人的军队。以供养胜者佛塔的命柱，随顺于法，修行于法，具备戒律、听闻和忍辱的殊胜，在世间一切愿望都能实现。以供养殊胜佛塔的层叠伞盖，将转生于天人和人类之中，拥有如无有之子的身体般，身体完全稳固，具备受人尊敬的功德。以用石灰涂抹释迦牟尼佛塔，将
English
If a needle is made as small as a hair and an umbrella as small as a Bakula flower, and the verses on the Dharma of dependent origination and emptiness are placed inside, it will generate the merit of Brahma. From here, when death occurs and life ends, one will be reborn in the world of Brahma. Then, when death occurs and life ends, one will be reborn sharing the fortune with the gods of the Pure Abodes. And so on. In the verses of King Clear, it is also said: Just as people offer to the victorious ones, in other existences, desiring fruition, they obtain vastness and variety. This is the meaning of the request, may the king listen. The stupas of the Bhagavan and, however many dust particles fall on the images, that many times the people who do good deeds will surely obtain kingship in the heavens and on earth. Experiencing the samadhi of the form and formless realms completely, ultimately experiencing all supreme places, one will attain the state of Buddhahood free from the suffering of birth, old age, etc. Whoever fashions the image of the Victorious One here, they will have a beautiful form, pleasing qualities, and be endowed with virtues. Subduing the senses, like the radiant sun, they will become the most beloved in the eyes of the world. Whoever fashions the image of the Sugata, their body will be immaculate, soft and vast like the heart of a lotus, liberated from disease, sorrow, suffering, and destruction. Whoever fashions the image of the Protector of the World, they will not be born as slaves, nor will they be subjected to servitude. They will not become poor, nor will they become of low caste, and their senses will not completely deteriorate. Those who build the stupas of the Thubwang (Shakyamuni), will be completely free from sorrow, their bodies completely stable, possessing supreme enjoyment, possessing many treasuries of jewels, and they will also be able to overcome all armies of enemies. By offering the life-pillar to the stupa of the Victorious One, conforming to the Dharma, practicing the Dharma, possessing the excellence of discipline, learning, and patience, all wishes will be fulfilled in the world. By offering tiered umbrellas to the supreme stupa, one will be born among gods and humans, possessing a body like that of a childless son, a completely stable body, and endowed with the qualities of being respected. By plastering the stupa of Thubwang (Shakyamuni) with lime,