Tibetan
་བླངས་ཏེ། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་བཻཌཱུཪྱ་བསམས་ནས་ཁྱིམ་དུ་ཁྱེར་བ་དང༌། ཧ་ཅང་གྲང་ཆེས་ནས་བཟུང་མ་ནུས་ཏེ། གཏེར་དུ་བྱའོ་སྙམ་ནས་བུམ་པའི་ནང་དུ་ལེགས་པར་བཅུག་པ་དང༌། སེར་བའི་རིལ་བུ་དེ་ཞུ་བ་མཐོང་ནས་སྟོང་པའོ་སྙམ་དུ་ཅང་མི་ཟེར་བར་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བསྒོམས་ཤིང་སྟོང་པར་ཟབ་ཏུ་བསམས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཞིག་པ་མི་བཟོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཐར་པ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྟོང་པར་མཐོང་ཞིང་རྟོག་གོ །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན། སེར་བའི་རིལ་བུ་ནོར་བུའོ་ སྙམ་དུ་བསམས་ནས་ནོར་བུ་ཡང་སྟོང་པར་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཁྱོད་ཀྱང་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་སྟོང་པར་སེམས་ཏེ། ཆོས་སྟོང་པ་མཐོང་ནས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་ལ་ཡང་སྟོང་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དོ། །སྟོང་པའི་ཆོས་ཀྱང་གཞན། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ། སེར་བའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུ་ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བ་ནི་སྟོང་པའོ། །སེར་བའི་རིལ་བུ་ལྟ་བུར་མི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་མྱུར་དུ་འཇིག་གོ །ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྱ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་ནི་རྟག་པ་སྟེ། ཐར་པའི་མཐའ་ཡང་ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྱ་བཞིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཡང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟིགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཐར་པ་ཡང་གཟུག་ཡིན་ཏེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐར་པ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཐར་པའི་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབྱེ་བ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མ་བྱེད་ཅིག །འཇམ་དཔལ་གང་གྲོང་ཁྱེར་བརྩེགས་པའི་ཁྱིམ་སྟོང་པ་ནི་མི་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །བུམ་པ་ནི་ཆུ་མེད་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཀླུང་ནི་ཆུ་མི་འབབ་པས་སྟོང་ངོ༌། །ཅི་གྲོང་གི་བར་སྐབས་ཁྱིམ་མེད་པ་ལ་སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་འམ། ཅི་ཁྱིམ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་མི་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་བུམ་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུ་མེད་པས་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅི་ཀླུང་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཡིན་ནམ། ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཆུ་མི་འབབ་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། ཐར་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་བྱེ་བའི་མི་དང་ལྷ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཀྱེ་མ་བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་སྟེ། གཅེར་བུ་པའི་སྦྲང་མ་ཁྱོད་ཅང་མ་ཟེར་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ། སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་ནི། །སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱིས་ག་ལ་ཤེས། །ཞེས་པའི་མཐར་ཐུག་པས། འགའ་ཞིག་གིས་འདོད་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཅིར་ཡང་མེད་པའི་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་མཁྱེན་བཞིན་དུ། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གི་ཁྱད་པར་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཕྱིར་གླིང་བསླང་བའོ། །དེ་ནས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་སེར་བའི་རིལ་བུ་ཞུ་ནས་མེད་པར་སོང་བ་དཔེར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པར་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པར་བསྟན་ལ། ཞུ་ནས་མེད་པར་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི། ནོར་བུ་བཻཌཱུཪྱ་དཔེར་མཛད་ནས། ཐར་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སངས་རྒྱས་མི་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི། དོན་དམ་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། ཁྱིམ་སྟོང་པ་དང༌། བུམ་པ་སྟོང་པ་དང༌། ཀླུང་སྟོང་པ་དཔེར་མཛད་ནས། ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པར་བསྟན་པ་འདིས་ནི་མཐར་ཐུག་གི་ཐར་པ་གཞན་སྟོང་དུ་བསྟན་ཏེ། ཐར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་གཞན་ཏེ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྟོང་པར་བཤད་པ་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་ཆོས་ཉིད་རང་གིས་རང་མི་སྟོང་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མདོ་རྒྱུད་གཞན་མང་པོར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། མི་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ནི་རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་གཉིས་ཀ་ལེགས་པར་མཁྱེན་མོད་ཀྱི། མི་མཁས་པ་དག་ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གཅེར་བུ་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་རང་སྟོང་ཉིད་དུ་སྨྲ་བ་ནི། རང་སྟོང་ཡིན་མིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ། སྨྲ་བ་ལ་ལྟོས་ན་སྦྲང་མ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཙུན་པ་འཇམ་དཔལ་ནི་སྦྲང་བུའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དེ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་པའི་དོན་དེ་ཁོ་ན་མི་ཤེས་སོ། །གཅེར་བུ་པ་ཡང༌། ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་བསྒོམ་སྟེ། གཅེར་བུ་བ
Chinese
拿起来后，心想这是珍贵的琉璃宝珠，就带回了家。因为天气太冷，拿不动，心想不如藏起来吧，就好好地放进了瓶子里。看到冰雹融化，心想是空的，什么也没说。同样，文殊菩萨，深深地禅修空性，深入地思考空性，看到一切法都坏灭，无法忍受。也看到并证悟了不空之解脱也是空。例如，就像把冰雹当成宝珠一样，心想宝珠也是空性，同样，你也认为不空的法是空性，看到法是空性后，也把不空的法看作是坏灭的。空性的法是另一种，不空的法也是另一种，像冰雹一样的烦恼分别念是空性。像冰雹一样，不善之方的法会迅速坏灭。像琉璃宝珠一样，佛是常恒的，解脱的边际也像琉璃宝珠一样。虚空也是诸佛的色身，是声闻和独觉所不能见的。佛的解脱也是色身，声闻和独觉的解脱也是无色身。怎么能把解脱的体性称为空性，不要执着于无分别的念头。文殊菩萨，城市里重叠的房屋是空旷的，因为没有人。瓶子是空旷的，因为没有水。河流是空旷的，因为没有水流。难道城市中间没有房屋就叫做空性空性吗？难道所有的房屋都是空性吗？不是所有的房屋都是空性，而是因为没有人而叫做空性。难道所有的瓶子都是空性吗？不是所有的瓶子都是空性，而是因为没有水而叫做空性。难道所有的河流都是空性吗？不是所有的河流都是空性，而是因为没有水流才叫做空性。同样，不是所有的解脱都是空性，而是因为远离了一切过失，所以才叫做解脱是空性。世尊佛不是空性，因为远离了一切过失，没有烦恼分别念的人和天，所以是空性。
English
After picking it up, thinking it was a precious lapis lazuli jewel, he took it home. Because it was too cold, he couldn't hold it, so he thought he should hide it and carefully put it in a bottle. Seeing the hail melt, he thought it was empty and said nothing. Similarly, Manjushri, deeply meditated on emptiness, deeply contemplated emptiness, and saw that all dharmas were destroyed and unbearable. He also saw and realized that the non-empty liberation is also empty. For example, just like regarding hail as a jewel, thinking that the jewel is also emptiness, similarly, you also think that the non-empty dharma is emptiness, and after seeing that the dharma is emptiness, you also regard the non-empty dharma as being destroyed. The dharma of emptiness is different, and the non-empty dharmas are also different, like hail, the afflictive thoughts are emptiness. Like hail, the dharmas of the unwholesome side will quickly perish. Like a lapis lazuli jewel, the Buddha is eternal, and the boundary of liberation is also like a lapis lazuli jewel. Space is also the form body of all Buddhas, which cannot be seen by Shravakas and Pratyekabuddhas. The Buddha's liberation is also a form body, and the liberation of Shravakas and Pratyekabuddhas is also a formless body. How can the nature of liberation be called emptiness, do not cling to the notion of non-discrimination. Manjushri, the stacked houses in the city are empty because there is no one. The bottle is empty because there is no water. The river is empty because there is no water flow. Is it called emptiness emptiness because there are no houses in the middle of the city? Are all the houses empty? Not all the houses are empty, but it is called emptiness because there is no one. Are all the bottles empty? Not all the bottles are empty, but it is called emptiness because there is no water. Are all the rivers empty? Not all the rivers are empty, but it is called emptiness because there is no water flow. Similarly, not all liberations are emptiness, but because they are free from all faults, they are called liberation is emptiness. The Bhagavan Buddha is not emptiness, because he is free from all faults, and there are no humans and gods with afflictive thoughts, so it is emptiness.
Chinese
应当知晓。唉呀！贤者文殊以蜜蜂的行径行事，仅仅是不了解空与不空的意义啊！裸体外道也一样，观修一切为空，裸体外道的蜜蜂啊，你什么也别说！如是说。对此，佛陀犹如虚空。如是说。如是等等。空性什么也没有，索朗（指索朗喇嘛，即宗喀巴大师的弟子克主杰）你如何能知晓？以这句话为终结。有些人认为所显现的一切皆为空性的自空性，圣者文殊师利明明知晓，为了明确自空和他空的区别而发起辩论。之后，以指鬘融化冰雹成无为例，以此显示烦恼和不善之法为空性，这显示了属于世俗谛的一切，皆以各自的自性为空。又以不会融化消失的毗琉璃宝珠为例，以此显示解脱的究竟——佛陀是不空的，这显示了胜义谛、超越世间的真理——法身不是以其自性为空。又以空屋、空瓶、空河为例，以此显示以一切过患为空，这显示了究竟的解脱是他空。并非一切解脱皆为空，以及佛陀薄伽梵不是空，以及不是空性的法也是其他等等，所有这些关于不空的阐述，都是胜义法性自己不空自己的意义。在许多其他的经续中说不是如此显示，以及说不空等等非常多，那些也同样如此。圣者文殊师利虽然很好地了解自空和他空两者，但不贤善者们认为一切唯是自空，为了显示那些人与裸体外道相同，凡是说一切皆是自空性的，如果能很好地区分自空是否成立，相对于能这样说的人，（那些人）仅仅显示得像蜜蜂一样。贤者文殊以蜜蜂的行径行事，仅仅是不了解空与不空的意义啊！裸体外道也一样，观修一切为空，裸体外
English
It should be known. Alas! The venerable Manjushri acts with the conduct of a bee, merely not understanding the meaning of emptiness and non-emptiness! The naked ascetics are also the same, meditating on everything as empty, O naked ascetic bee, say nothing! Thus it was said. Regarding this, the Buddha is like the sky. Thus it was said. Such as these. Emptiness is nothing at all, how could you, Sorong (referring to Sorong Lama, i.e., Khedrup Je, a disciple of Je Tsongkhapa), know? Ending with this statement. Some believe that everything that appears is self-empty by its very nature, but the noble Manjushri, knowing this clearly, initiated the debate in order to definitively establish the difference between self-emptiness and other-emptiness. Then, using the example of the finger garland melting hailstones into nothing, this shows that afflictions and non-virtuous dharmas are empty, which demonstrates that everything belonging to the conventional truth is empty in its own nature. And using the example of a beryl jewel that does not melt away, this shows that the ultimate liberation—the Buddha—is not empty, which demonstrates that the ultimate truth, the truth beyond the world—the Dharmakaya—is not empty in its own nature. And using the examples of an empty house, an empty pot, and an empty river, this shows emptiness of all faults, which demonstrates that ultimate liberation is other-empty. It is not that all liberation is empty, and the Buddhas, the Bhagavat, are not empty, and the dharmas that are not empty are also other, etc., all these explanations of non-emptiness mean that ultimate reality itself is not empty of itself. In many other sutras and tantras, it is said that it is not shown like this, and there are very many statements saying not empty, and those are also the same. Although the noble Manjushri knows both self-emptiness and other-emptiness well, those who are not wise think that everything is only self-empty, and in order to show that those people are the same as the naked ascetics, whoever says that everything is self-empty, if they can distinguish well whether self-emptiness is established or not, compared to someone who can say this, (those people) are only shown to be like bees. The venerable Manjushri acts with the conduct of a bee, merely not understanding the meaning of emptiness and non-emptiness! The naked ascetics are also the same, meditating on everything as empty, the naked