Tibetan
་བ་ལང་མེད་མོད་ཀྱི་རྟ་མེད་ཅེས་བྱར་མི་རུང་ངོ༌། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད། མྱང་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཞུགས་སོ། །ཡང༌། མདོ་དེ་ཉིད་དུ། སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་སྟོང་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་ཕྱེ་སྟེ། བཀའ་སྩལ་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པའི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུའང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར། གློ་བུར་དྲི་མའི་གཟུགས་སོགས་དང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའི་གཟུགས་སོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཅན་ཀུན་རྫོབ་བཅོས་མ་གློ་བུར་བའི་གཟུགས་སོགས་དང༌། ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་རང་བཞིན་གཉུག་མའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་པ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གློ་བུར་དྲི་མའི་གཟུགས་སོགས་ནི། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མ་དག་པ་དང༌། སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་ལས་མ་འདས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང་། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་དང༌། འཆིང་བས་བཅིངས་པ་དང༌། དངོས་པོའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུ་དང༌། སྐྱབས་གནས་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྨ་ལྟ་བུ་དང༌། རབ་ཏུ་མ་ཞི་བ་ཡིན་ལ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་ཤེས་ཀེའུ་དི་ནྱ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །གཟུགས་ནི་མི་རྟག་པ་སྟེ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་གཟུགས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་རྟག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་རྟག་ཏུ་གནས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ་གཟུགས་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་སྟེ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །
Chinese
不能说没有牛就没有马。涅槃也是如此，烦恼中没有涅槃，涅槃中没有烦恼。因此，称之为一者中没有另一者。等等，广为宣说。此外，在那部经中，详细区分了空性的色等等和非空性的色等等，并如此宣说：乔陈如，色是空性的。因空性之色灭尽之缘故，将获得从非空性之色中解脱之相。受、想、行、识之间也应如是广为理解。这些依次是，突发垢染之色等等，以及如来藏之色等等。同样，有法世俗虚假突发之色等等，以及法性胜义自性本然之色等等，对于其他这些也应依次结合起来理解。其中，突发垢染之色等等是无常、痛苦、无我、不净、未脱离生老病死、无明、成为生之因、成为四颠倒之因、成为无量不善法之因、被束缚所束缚、事物相续之因、非救护处、如疮、未完全寂静。而如来藏法身则与这些相反。如经中所说：世尊对具寿具知乔陈如如此说道：色是无常的，因色灭尽之缘故，将获得解脱，即常住之色。受、想、行、识也是无常的，因识灭尽之缘故，将获得解脱，即常住之识。乔陈如，色是痛苦的，因色灭尽之缘故，将获得解脱，即获得安乐之色。受、想、行、识也应如是广为理解。
English
It is not right to say that if there is no cow, there is no horse. Nirvana is also the same. There is no Nirvana in afflictions, and there are no afflictions in Nirvana. Therefore, it is called that one does not exist in the other. And so on, it is extensively explained. Furthermore, in that very sutra, the emptiness of form and so on, and the non-emptiness of form and so on, are well distinguished, and it is taught as follows: Kaundinya, form is empty. Due to the cessation of empty form, one will attain liberation from the aspect of non-empty form. Likewise, it should be understood extensively in the same way for feeling, perception, mental formations, and consciousness. These are, in order, form and so on of adventitious defilements, and form and so on of the Tathagatagarbha. Similarly, one should understand by applying them in order to other things as well, such as form and so on of conventional, artificial, adventitious phenomena, and form and so on of the ultimate nature, intrinsic nature. Among these, form and so on of adventitious defilements are impermanent, suffering, selfless, impure, not free from birth, aging, sickness, and death, ignorance, becoming the cause of birth, becoming the cause of the four inversions, becoming the cause of immeasurable non-virtuous dharmas, bound by bonds, the cause of the continuum of things, not a place of refuge, like a wound, and not fully pacified. The Tathagatagarbha Dharmakaya is the opposite of these. As it is said in that very sutra: The Blessed One said to the venerable Ajnata Kaundinya, 'Form is impermanent. Due to the cessation of form, one will attain liberation, that is, permanent form. Feeling, perception, mental formations, and consciousness are also impermanent. Due to the cessation of consciousness, one will attain liberation, that is, permanent consciousness. Kaundinya, form is suffering. Due to the cessation of form, one will attain liberation, that is, attaining the form of bliss. Feeling, perception, mental formations, and consciousness should also be understood extensively in the same way.'
Tibetan
ཞེས་པ་དང༌། ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་བདག་མེད་པའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཡང་དག་པའི་བདག་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའོ། གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། ན་བ་དང༌། འཆི་བ་དང༌། བྲལ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་མ་རིག་པའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་མ་རིག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ།གཟུགས་ནི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཚད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕོ་དང་མོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དང༌། ཟས་ལ་འདོད་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། མི་དགེ་བའི་སེམས་དང༌། འཇུངས་པའི་སེམས་དང༌། བཅངས་པའི་ཟས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཟས་དང༌། བསམ་པའི་ཟས་དང༌། རེག་པའི་ཟས་དང༌། སྒོང་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་དང༌། འདོད་པ་ལྔ་དང༌། སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ནི་གཟུགས་ལས་གྱུར་ཏོ། །གཟུགས་འགགས
Chinese
如是。乔底尼，色是无我的。由于色灭的缘故，获得解脱之色，即真实的自我。受、想、行、识，也应如是广为理解。如是。乔底尼，色是完全清净的。由于色灭的缘故，获得解脱之色，即完全清净。受、想、行、识，也应如是广为理解。乔底尼，色是生、老、病、死。由于色灭的缘故，获得解脱之色，即脱离生、老、病、死。受、想、行、识，也应如是广为理解。乔底尼，色是无明。由于色灭的缘故，获得解脱之色，即非无明。受、想、行、识，也应如是广为理解。乔底尼，色是生之因。由于色灭的缘故，获得解脱之色，即非生。受、想、行、识，也应如是广为理解。乔底尼，色是四颠倒之因。由于色灭的缘故，获得解脱之色，即非颠倒之因。受、想、行、识之间，也应如是广为理解。乔底尼，色是不善之法无量之因。例如，男女等身体，以及对食物的欲望、贪欲、嗔恨、愚痴、吝啬、嫉妒、不善之心、悭吝之心、执着的食物、识的食物、思的食物、触的食物、卵生、胎生、湿生、化生、五欲、五盖等法，都是由色所生。色灭
English
Thus. Kauṇḍinya, form is without self. Because of the cessation of form, one obtains the form of liberation, which is the true self. Feeling, perception, formation, and consciousness should also be understood in the same way, extensively. Thus. Kauṇḍinya, form is completely pure. Because of the cessation of form, one obtains the form of liberation, which is completely pure. Feeling, perception, formation, and consciousness should also be understood in the same way, extensively. Kauṇḍinya, form is birth, aging, sickness, and death. Because of the cessation of form, one obtains the form of liberation, which is free from birth, aging, sickness, and death. Feeling, perception, formation, and consciousness should also be understood in the same way, extensively. Kauṇḍinya, form is ignorance. Because of the cessation of form, one obtains the form of liberation, which is not ignorance. Feeling, perception, formation, and consciousness should also be understood in the same way, extensively. Kauṇḍinya, form is the cause of birth. Because of the cessation of form, one obtains the form of liberation, which is not birth. Feeling, perception, formation, and consciousness should also be understood in the same way, extensively. Kauṇḍinya, form is the cause of the four inversions. Because of the cessation of form, one obtains the form of liberation, which is not the cause of inversion. Between feeling, perception, formation, and consciousness, it should also be understood in the same way, extensively. Kauṇḍinya, form is the cause of immeasurable unwholesome dharmas. For example, the bodies of male and female, and desire for food, attachment, hatred, delusion, miserliness, jealousy, unwholesome mind, stingy mind, clinging to food, consciousness of food, thought of food, touch of food, egg-born, womb-born, moisture-born, spontaneously born, the five desires, the five obscurations, and other dharmas are all born from form. Cessation of form
Tibetan
་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་ཚད་མེད་པ་དེ་སྙེད་མེད་པའི་ལུས་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་འཆིང་བས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བའི་བཅིངས་པའོ། །འཆིང་བའི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྒྱུན་མ་ཡིན་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པས་བར་དུ་ཡང༌། དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་རྨ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་གཟུགས་རྨ་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་ཞི་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་འགགས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གཟུགས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། གང་ཟག་སུ་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཤེས་ན། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཞེས་ཀྱང་བྱ། བྲམ་ཟེར་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དེ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཆོས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཀེའུ་དི་ནྱ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་གཏོགས་པར་ལོགས་ཤིག་ན་དགེ་སྦྱོང་མེད། བྲམ་ཟེ་མེད་དེ། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་ཟེའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་དོ། །མུ་སྟེགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་ཟད་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ལྟར་ཚུལ་འཆོས་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སྦྱོང་དང་བྲམ་
Chinese
由于（恶劣）形态的因缘，解脱的形态会获得没有罪过的无量身体。感受、认知、造作和意识之间也应同样理解为扩展。乔陈如，形态是被束缚所束缚而未解脱的。由于束缚的形态止息的因缘，解脱的形态会获得没有束缚。感受、认知、造作和意识之间也应同样理解为扩展。乔陈如，形态是不间断的因。由于持续的形态止息的因缘，解脱的形态会获得非持续。感受、认知、造作和意识之间也同样应理解为扩展。乔陈如，形态不是皈依的因。由于形态止息的因缘，解脱的形态会获得皈依。感受、认知、造作和意识之间也应同样理解为扩展。乔陈如，形态如疮。由于形态止息的因缘，解脱的形态会获得无疮。感受、认知、造作和意识之间也应同样理解为扩展。乔陈如，形态不是完全寂静。由于形态止息的因缘，解脱的完全寂灭的形态会获得完全寂静。感受、认知、造作和意识之间也应同样理解为扩展。乔陈如，如果有人知道这样的道理，那也被称为沙门，也被称为婆罗门，那也被称为具有沙门的法和婆罗门的法。乔陈如，除了佛陀的法之外，没有其他的沙门，没有婆罗门，也没有沙门和婆罗门的法。所有的外道都只是虚妄的言说，没有真实的行持。虽然伪装成那两种样子，但那两种样子的处所并不存在。那是因为什么呢？因为沙门和婆罗
English
Due to the cause of (bad) form, the liberated form will obtain a body without immeasurable faults. Feelings, perceptions, formations, and consciousness should also be understood as expanding in the same way. Kaudinya, form is bound by bondage and not liberated. Due to the cessation of the bound form, the liberated form will obtain freedom from bondage. Feelings, perceptions, formations, and consciousness should also be understood as expanding in the same way. Kaudinya, form is the cause of non-cessation. Due to the cessation of the continuous form, the liberated form will obtain non-continuity. Feelings, perceptions, formations, and consciousness should also be understood as expanding in the same way. Kaudinya, form is not the cause of refuge. Due to the cessation of form, the liberated form will obtain refuge. Feelings, perceptions, formations, and consciousness should also be understood as expanding in the same way. Kaudinya, form is like a wound. Due to the cessation of form, the liberated form will obtain freedom from wounds. Feelings, perceptions, formations, and consciousness should also be understood as expanding in the same way. Kaudinya, form is not completely peaceful. Due to the cessation of form, the liberated form of complete nirvana will obtain complete peace. Feelings, perceptions, formations, and consciousness should also be understood as expanding in the same way. Kaudinya, if someone knows such a principle, they are also called a Shramana, also called a Brahmin, and also called possessing the Dharma of a Shramana and the Dharma of a Brahmin. Kaudinya, apart from the Dharma of the Buddha, there is no other Shramana, no Brahmin, and no Dharma of Shramanas and Brahmins. All heretics are merely false speech, without true conduct. Although they pretend to be those two forms, the place of those two forms does not exist. Why is that? Because Shramanas and Brahmins