Tibetan
ན་རྫོབ་ཕུང་པོ་རྣམས་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་འོད་གསལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ལ་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གྱི་རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ཕུང་པོ་རྣམ་དཔྱད་སྟོང་པ་རྣམས། །ཆུ་ཤིང་བཞིན་དུ་སྙིང་པོ་མེད། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྟོང་ཉིད་དེ་ལྟར་འགྱུར་མ་ཡིན། །སྐྱེས་པ་མེད་པ་འགག་མེད་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདིར་མཐོང་བ། །སྟོང་པའི་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་རང་རང་ངོ་བོས་སྟོང་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྟོང་པའི་གཞི་དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གསུངས་སོ། །རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། གཉིས་དངོས་མེད་དང་དངོས་མེད་པའི། །དངོས་པོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་དང༌། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་དང༌། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པ་དང༌། དབུས་དང་མཐའ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ། གང་ཞིག་གང་ན་མེད་པ་དེ་དེས་སྟོང་ཞེས་རང་གི་ངོ་བོས་སྟོང་པ་དང༌། དེ་ལ་ལྷག་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྟག་ཏུ་ཡོད་ཅེས་སྟོང་པའི་གཞི་གསལ་པོར་གསུངས་ཏེ། ཅུང་ཟད་རྒྱས་པའི་འོག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་པ་དང་སྟོང་པའི་གཞི་གང་སྟོན་པ་ནི་སྐབས་ཀྱི་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔལ་ལྡན་ས་བཅུ་པ་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ཟབ་མོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ལས་རང་སྟོང་གི་ཚུལ་ནི་གཟུགས་སྟོང་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ལས་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཀྱང་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡུམ་རྒྱས་པར་ཡང༌། གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཟུགས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤཱ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ། གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ལ་གཟུགས་ཀྱང་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་གཟུགས་སོ། །ཞེས་སོགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་གསུངས་པ་དང༌། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ངོ༌། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དག་གིས་དགོངས་པ་འགྲེལ་པ་དབུ་མ་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ལས་ཀྱང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ། །དེ་ཕྱིར་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་འགའ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །དེ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པས། རང་སྟོང་གི་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང༌། རིགས་པའི་ཚོགས་གཞན་རྣམས་སུ་ཡང་ངོ༌། །གསུང་རབ་དགོངས་འགྲེལ་དང་བཅས་པ་གཞན་མང་པོ་ལས་ཀྱང༌། གཟུགས་སོགས་མཐའ་དག་དང་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་སྣང་ན་ཡང༌། རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདིར་བྲི་མི་འཚལ་བར་གདའ་བས་རེ་ཞིག་བཞག་གོ ། རང་སྟོང་གཞན་སྟོང་དུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན་པ་དང༌། ཁྱད་པར་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་གི་དོན་སྟོན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་རྣམས་ནི། སྡེ་སྣོད་འཛིན་པ་མཁས་པར་གྲགས་པ་དང༌། ཉམས་རྟོགས་བཟང་པོ་དང་ལྡན་པར་གྲགས་པའི་སྒོམ་ཆེན་མདོ་རྒྱུད་བསྟན་ཆོས་ཟབ་མོ་གཟིགས་པ་མང་པོ་ལ་ཡང་སྣང་ལ། མ་ངེས་པ་བཞིན་དུ་སོང་གདའ་ན། གཞན་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ། དེས་ན་དེ་བྲི་དགོས་པར་གདའ་བས། འདིར་ཉུང་ཤས་ཅིག་བྲི་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབུ་མ་ཆེན་པོའི་མདོར། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་ལ་སྨྲས་པ། འཇམ་དཔལ་ཁྱོད་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་མཐོང་བའི་མཆོག་ན། འཇིག་རྟེན་ན་སྟོང་པ་མཐོང་བ་གང་ཡིན། སྟོང་པ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི། ཤེས་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་མྱུར་དུ་སྨྲོས་ཏེ། ངའི་ཐེ་ཚོམ་མྱུར་དུ་ཆོད་ཅིག །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པས་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་ཉིད་མེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་མཚན་མ་མེད་ལས་སྐྱེས། །སངས་རྒྱས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་གཟུགས་མེད་གྱུར་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །གཟུང་དུ་མེད་ཅིང་རེག་ཏུ་མེད། །ཆགས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཐར་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད། །ཐར་པ་སངས་རྒྱས་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྟོང་པ་ཅི་ཡང་མེད་པ་དག །སོར་ཕྲེང་ཁྱོད་ཀྱི་ག་ལ་ཤེས། །དེ་ནས། སོར་མོའི་ཕྲེང་བས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་སླར་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲིན་ཆེན་པོ་ལས་ཆར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱིས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་སེར་བའི་འབྲུ
Chinese
如果详细分析虚假的蕴，会发现它们毫无成立之处，是自性空且无有实义的；而空性的基础，即胜义光明，是具备一切殊胜特性的空性，被称为一切法的核心。正如《圣妙吉祥真实名经》中简要阐述的妙吉祥菩萨的自宗观点所说：诸蕴若分析，皆是空性者，如水树无实，胜一切种性，空性非如是，无生亦无灭，何为所知境，此处所见耶，空性之事物，即是空性理，非是分析蕴。等等，经中阐述了自性空之空性，以及作为空性基础的胜义空性之间的差别。胜者慈尊也曾说过：二者无实事，及无实之事，空性之体性。等等。此外，《大空性经》、《阿毗达磨集论》、《宝性论释》、《辨中边论释》等经论中都明确指出：某物在某处不存在，则此处即空，这是指自性空；而剩余之物则恒常存在，这是对空性基础的阐释。稍后将对此进行更详细的阐述。因此，应根据具体情况来理解所阐述的是空性还是空性的基础，这依赖于吉祥十地菩萨们所传承的不共甚深口诀。其中，关于自空之理，经中说：色是空的，空性是色，色不异于空性，空性亦不异于色。等等。在《广大般若经》中也说：并非色的空性使色变为空，而是色本身就是空性，空性就是色。等等。舍利子，色亦不异于空性，空性亦不异于色，空性即是色，色即是空性。等等，这些经文将此理推广至识蕴。经中还广为宣说：色以色而空。等等。对于这些经文的密意，在解释的《中观根本慧论》中也说：以缘起
English
If the deceptive aggregates are analyzed in detail, they are found to be without any basis, being self-empty and devoid of essence. The basis of emptiness, the ultimate clear light, is the emptiness that possesses all excellent qualities and is said to be the essence of all phenomena. As it is said in the concise exposition of the view of the noble Manjushri in the "Essence of Wisdom Sutra": 'Aggregates, when analyzed, are all empty, like water trees without essence. The emptiness that possesses all excellent qualities is not like that. Without arising and without ceasing, what is the knowable object seen here? The entity of emptiness is emptiness itself, it is not the analysis of aggregates.' And so on. These scriptures explain the difference between the emptiness that is empty of its own nature and the ultimate emptiness that is the basis of emptiness. The Victorious Maitreya also said: 'The nature of emptiness is the absence of two entities and the absence of entities.' And so on. Furthermore, in the "Great Emptiness Sutra," the "Compendium of Abhidharma," the commentary on the "Uttaratantra," and the commentary on the "Distinguishing the Middle from the Extremes," and so on, it is clearly stated that 'that which is not present in something is empty of that,' which refers to emptiness of its own nature. And 'whatever remains in it is always present,' which is an explanation of the basis of emptiness. This will be explained in more detail later. Therefore, one should understand whether emptiness or the basis of emptiness is being taught according to the context, relying on the uncommon and profound instructions of the glorious Ten-Bhumi Bodhisattvas. Among these, regarding the principle of self-emptiness, it is said: 'Form is emptiness, emptiness is form, emptiness is not other than form, and form is not other than emptiness.' And so on. In the "Extensive Mother Sutra," it is also said: 'It is not the emptiness of form that makes form empty, but form itself is emptiness, emptiness is form.' And so on. Shariputra, 'Form is not different from emptiness, and emptiness is not different from form. Emptiness is form, and form is emptiness.' And so on. These verses extend this principle to consciousness. It is also widely proclaimed in the scriptures: 'Form is empty by form.' And so on. Regarding the intention of these scriptures, the commentary on the "Fundamental Wisdom of the Middle Way" also says: 'By dependent arising.'
Chinese
并非无有之法，没有某些法存在，因此非空性之法，没有某些法存在。如是说，以及“何为缘起，即是说为空性”等等。广说了自空之理，其他理聚中也是如此。众多经部及其注释中，也说色等一切皆是无自性的自空，显得非常多，但因极为著名，故不宜在此书写，暂且搁置。分为自空他空而宣说，特别是宣说胜义他空的意义，非常之多，在持藏者、以博学著称者，以及以具有良好证悟著称的修行者，所见的众多经续教法深奥之处也有显现，但都如不确定般地过去了，更何况是其他人呢？因此有必要书写，故在此略写一些。其中暂且于《圣指鬘利益大中观经》中，指鬘对圣者文殊菩萨说：“文殊，您是见到大空性之最胜者，世间谁是见到空性者？空性空性之义为何？具大智慧者请速说，速断我之疑惑！”之后，化为童子的文殊菩萨以偈颂对指鬘说：“佛如虚空，虚空无自性。佛如虚空，虚空生于无相。佛如虚空，虚空无色。诸法如虚空，如来是法身。智慧如虚空，如来是智慧身。不可执持亦不可触及，无染智慧即如来。解脱如虚空，虚空亦无自性。解脱佛即如来，空性无所有，指鬘你如何知晓？”之后，指鬘对化为童子的文殊菩萨复又如是说：“例如大云降下大雨，具有孩童本性之人以冰雹之
English
There are no non-existent dharmas, there are no certain dharmas that exist. Therefore, there are no non-emptiness dharmas, there are no certain dharmas that exist. As it is said, and "Whatever is dependent arising, that is said to be emptiness," and so on. The principle of self-emptiness is extensively explained, and it is the same in other collections of reasoning. In many sutras and their commentaries, it is also said that all phenomena such as form are self-empty, without inherent existence, which seems to be very numerous. However, because it is extremely well-known, it is not appropriate to write it here, so it is temporarily set aside. Dividing and teaching self-emptiness and other-emptiness, especially explaining the meaning of ultimate other-emptiness, is very numerous. It also appears in the profound points of many sutras and tantras teachings seen by those who hold the treasury, those who are known as learned, and practitioners who are known to have good realization. But they have all passed like uncertainty, let alone others? Therefore, it is necessary to write it, so I will briefly write some here. Among them, for the time being, in the Great Madhyamaka Sutra called "Benefiting the Holy Garland of Fingers," Angulimala said to the Holy Manjushri: "Manjushri, you are the most excellent one who sees great emptiness, who in the world sees emptiness? What is the meaning of emptiness, emptiness? Please speak quickly, you who possess great wisdom, quickly cut off my doubts!" After that, Manjushri, who had transformed into a youth, spoke to Angulimala in verses: "The Buddha is like the sky, the sky has no self-nature. The Buddha is like the sky, the sky is born from no sign. The Buddha is like the sky, the sky is formless. All dharmas are like the sky, the Tathagata is the Dharmakaya. Wisdom is like the sky, the Tathagata is the wisdom body. Cannot be grasped or touched, undefiled wisdom is the Tathagata. Liberation is like the sky, the sky also has no self-nature. Liberation Buddha is the Tathagata, emptiness has nothing, how do you know, Angulimala?" After that, Angulimala said again to Manjushri, who had transformed into a youth: "For example, great clouds pour down heavy rain, and a person with the nature of a child uses hailstones.