Tibetan
བར་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སེམས་པ་མེད་གང་གིས། །དུག་ཟོས་པ་ན་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །དུག་མེད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ནི་འདིར་སེམས་པའོ། །རྨོངས་སྤངས་ནི། འདིར་དུག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུག་འཕྲོག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་འདིའི་ཡིད་ཡིན་པ། ཞེས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལ་ཡིད་ཅན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་གིས་རླུང་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་སྲན་མ་མ་ཤས་ནི་རླུང་བསྐྱེད་དེ། དེའི་ཡུན་རིང་པོར་བསགས་པའི་རླུང་འབྱིན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་བཞིན་པས་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ནི་བཟློག་པའི་སྨན་དེ་ནད་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །སྙམ་དུ་སེམས་པར་གྱུར་པས་ན། འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཞུང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པའི་འདོད་པ་ལྔ་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ལྟར་སྣང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་འཆིང་བར་མི་འགྱུར་གྱི། སླར་མྱུར་དུ་གྲོལ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱུད་སྡེ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་སུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པའི་སྤྱོད་པ་དུ་མ་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བདོག་ཀྱང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་མ་བྲིས་སོ། ། དེས་ན་འཆིང་བར་འགྱུར་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི། སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྤང་བྱ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མར་ཡང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་འཇོམས་པའོ། །དེ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བརྟེན་ན་འཁོར་བ་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་ངན་འགྲོ་ཡང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་སེམས་སྤངས་པ་ལ་དག་པའི་སེམས་ཏེ། དག་པའི་ཤེས་རབ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་པ་དང༌། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྟེ། གང་སོ་སོར་རིམ་གྱིས་སྤངས་པ་ལས་རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་རྣམས་འཐོབ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲུབ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐར་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པས་གེགས་བྱེད་པར་འགྱུར
Chinese
中间宣说。 说道：“无论世间哪个无心者，服毒后都会昏厥。去除毒性，心之作用在此即为思考。断除愚昧，在此是因为知晓毒之真如。毒性去除之真如，此之意即是，彼即具意者。”等等。又说：“风能摧毁风。”意为豆类食物会生风，因此通过持续积累，使之排出。这是一种逆转之药，因为其与疾病同类。因此宣说了等等。对于密咒之理，烦恼并非唯一需要断除的。如果有人这样想，那么对此也应说明，那些经文的意图是：以方便和智慧所摄持的，享用五欲等看似烦恼的事物，瑜伽士不会因此而被束缚，反而会迅速成为解脱之因。因此，它不是应该断除的，而是应该依止的。这是因为，在珍贵的续部中，瑜伽士所应做的超越世间俗事的行为非常多，但由于那些行为的性质非常隐秘，所以在此不写了。因此，那些成为束缚之因的烦恼，在密咒乘中也是非常需要断除的。在《口诀穗》中也说：“空性本身就能摧毁一切烦恼。如果没有空性，以烦恼之心依止智慧，就仍然是轮回者，并且还会堕入恶趣。因此，断除烦恼之心，才是清净之心，清净的智慧，清净的般若。”等等。以及，对于所知法界生起智慧的障碍，并非是烦恼障，而是无知，即所知障。通过各自次第断除这些障碍，才能次第获得菩萨十地。烦恼即是贪欲等，是烦恼的积聚。为什么呢？因为无法获得解脱，烦恼会成为障碍。
English
In the middle it is declared. It says, "Whoever in the world is mindless, will faint after taking poison. To remove the poison, the function of the mind here is to think. Abandoning ignorance, here is because of knowing the suchness of poison. The suchness of removing poison, the meaning of this is, that is the one with intention." And so on. It also says, "Wind destroys wind." It means that beans generate wind, so by continuously accumulating it, it is made to expel. This is a reverse medicine, because it is of the same kind as the disease. Therefore, it is declared and so on. For the principle of mantra, afflictions are not the only things to be abandoned. If someone thinks like that, then it should also be explained that the intention of those scriptures is: those things that seem like afflictions, such as enjoying the five desires, which are possessed by skillful means and wisdom, will not bind the yogi, but will quickly become the cause of liberation. Therefore, it is not something to be abandoned, but something to be relied upon. This is because, in the precious tantras, there are very many actions that yogis should do that transcend worldly affairs, but because the nature of those actions is very secret, they are not written here. Therefore, those afflictions that become the cause of bondage are also very much to be abandoned in the mantra vehicle. In the 'Ear of Instructions' it also says: "Emptiness itself destroys all afflictions. Without emptiness, relying on wisdom with an afflicted mind is still a samsaric being, and will also fall into bad destinies. Therefore, abandoning the afflicted mind is the pure mind, pure wisdom, pure prajna." And so on. And, the obstacle to the arising of wisdom in the realm of knowable dharmas is not the afflictive obscuration, but ignorance, that is, the obscuration of the knowable. By gradually abandoning these obstacles separately, one can gradually attain the ten bhumis of the Bodhisattva. Afflictions are desire and so on, which are the accumulation of afflictions. Why? Because liberation cannot be attained, afflictions will become an obstacle.