Tibetan
པ། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཙམ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་མགོན་པོའི་དབུ་གཙུག་ཀྱང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་མཚུངས་པ་ལགས། །ནམ་མཁས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུས་ཀྱང་དེ་སྙེད་ཁྱབ་པ་ལགས། །སྐུ་ཡིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །འོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །འོད་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །གསུང་གིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །གསུང་གིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །ཐུགས་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཐུགས་ཀྱིས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །བྱམས་པས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །བྱམས་པས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཡེ་ཤེས་ཇི་སྙེད་ཁྱབ་གྱུར་པ། །སྐུ་ཡིས་ཀྱང་ནི་དེ་སྙེད་ཁྱབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཤིང༌། མངོན་བརྗོད་བླ་མ་དང༌། བདེ་མཆོག་ཉུང་ངུའི་རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོར་ཡང༌། ཀུན་ནས་ཕྱག་དང་ཞབས་ལ་སོགས། །ཀུན་ནས་སྤྱན་དང་དབུ་དང་ཞལ། །ཀུན་ནས་ཐོས་ལྡན་འཇིག་རྟེན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱས་ནས་བཞུགས། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཁྱབ་ཏུ་བཞུགས་པའི་ལུང་ཤིན་ཏུ་མང་བར་ཡོད་དོ། །འཕགས་པ་སོར་མོའི་ཕྲེང་བ་ལ་ཕན་པའི་མདོར། ཆོས་སྐུ་ལ་གཟུགས་སྐུ་གནས་པར་ཡང་གསུངས་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ། མ་བྱས་ཡང་དག་མཐའ་ལ་ང་གནས་ཏེ། །ཞི་བ་མ་སྐྱེས་མཐའ་ལ་ང་གནས་ཏེ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་མཐའ་ལ་ང་གནས་ཏེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་ཉིད་དེ། སྟོང་ཆེན་ལ་བདེ་ཆེན་བཞུགས་པར་ཡང་བཤད་དུ་རུང་ངོ༌། །ཡང་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དོན་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་བཞེད་པ་ལ། གཟུགས་སོགས་གདོད་མ་ནས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་ཡིན། དེ་ལ་ཡང་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་ཤེས་པ་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་དེ་འདྲ་རྣམས་གོ་བ་ཡིན་གྱི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་པས་དེས་སྦྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་གོ་མི་ཆོད། རྟོགས་པ་དེ་ནི་དེ་དང་མི་འདྲ་སྟེ་གཟུགས་སོགས་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་ཟེར། དེའི་ཚེ་ན་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོང་བྱེད་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་མི་སྲིད། ཅེས་པ་གསལ་བར་གདའ། འདི་ཡང་ཅུང་ཟད་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་གཟུགས་སོགས་ཀུན་རྫོབ་རང་སྟོང་དུ་ཤེས་པ་དེ་གོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟོགས་པ་མ་ཡིན། བརྟག་གྲངས་སྔ་མའོ་སྙམ་ན་དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་བ་དང་རྟོགས་པ་ནི་སྐ
Chinese
帕。佛陀的色身也如是广大，世间怙主的顶髻，也与虚空界相同。虚空有多么广大，佛身也有多么广大。佛身有多么广大，光明也有多么广大。光明有多么广大，佛语也有多么广大。佛语有多么广大，佛意也有多么广大。佛意有多么广大，慈爱也有多么广大。慈爱有多么广大，智慧也有多么广大。智慧有多么广大，佛身也有多么广大。如是等等宣说了。在《现观庄严论》和《胜乐略续》等众多续部中也说：从一切处手和足等，从一切处眼和头与面，从一切处具听闻于世间，全部周遍而安住。如是等等，有很多关于周遍安住的教证。在《圣指鬘利益经》中，也说色身安住在法身上，如经中所说：未作之真实边际我安住，寂静无生边际我安住，非和合之边际我安住。如是等等，如同之前所展示的那样，也可以说大空性中安住大乐。此外，关于清净金刚瑜伽的意义，按照您的观点，色等从原始以来就是无自性的，如此证悟就是它。对此，如果仅仅是知道色等无自性，知道世俗自空，那样的都只是理解，而不是证悟，因此不能通过清净金刚瑜伽来理解。证悟与此不同，指的是色等无自性，证悟到无自性在相续中生起。在那时，会获得降伏衰损等等的功德，除此之外没有其他的清净金刚瑜伽。这些都说得很清楚。对此也稍微需要观察一下，难道仅仅因为知道色等是世俗自空，是理解，所以就不是证悟了吗？或者是因为没有在相续中生起，所以就不是证悟吗？如果认为是前一种情况，那是不合理的，因为理解和证悟是
English
Pa. The Buddha's form body is also as vast as that. Even the crown of the head of the Protector of the World is equal to the realm of space. As much as space pervades, the body also pervades that much. As much as the body pervades, the light also pervades that much. As much as the light pervades, the speech also pervades that much. As much as the speech pervades, the mind also pervades that much. As much as the mind pervades, the love also pervades that much. As much as the love pervades, the wisdom also pervades that much. As much as the wisdom pervades, the body also pervades that much. Thus and so on it was spoken. Also in many tantras such as the Manifestation of the Lama and the Abbreviated Hevajra Tantra: From all places hands and feet, from all places eyes and head and face, from all places with hearing in the world, having pervaded all, he dwells. Thus and so on, there are very many statements about dwelling pervading all. In the Sutra Benefiting Angulimala, it is also said that the form body abides in the dharma body, as it is said: In the unmade, truly ultimate limit, I abide. In the peaceful, unborn limit, I abide. In the uncompounded limit, I abide. Thus and so on, as it has been shown before, it can also be said that great bliss abides in great emptiness. Furthermore, regarding the meaning of the purifying vajra yoga, according to your view, it is the realization that forms and so on are without inherent existence from the beginning. Regarding that, if one merely knows that forms and so on are without inherent existence, knowing that the conventional is self-empty, such things are merely understanding, not realization, therefore one cannot understand through the purifying vajra yoga. Realization is different from that, it refers to the arising of the realization that forms and so on are without inherent existence in the continuum. At that time, one obtains the qualities of overcoming decay and so on, and there is no other purifying vajra yoga besides that. This is stated clearly. This also needs to be examined a little. Is it that merely because knowing that forms and so on are conventionally self-empty is understanding, therefore it is not realization? Or is it that because it has not arisen in the continuum, therefore it is not realization? If you think it is the former, that is not reasonable, because understanding and realization are
Tibetan
ད་གཅིག་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་སྔར་བོད་འགའ་ཞིག་གིས་གོ་བ་དང་རྟོགས་པ་ནི་ཤན་འབྱེད་བྱས་པ་ལ། ཆོས་རྗེ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས་དགག་པ་མཛད་པ། ལ་ལ་ཉམས་དང་གོ་བ་དང༌། །རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཉམས་ནི་ངན་ལ་གོ་བ་འབྲིང༌། །རྟོགས་པ་བཟང་བ་ཡིན་ཞེས་ཟེར། །འདི་ཡང་རེ་ཞིག་བརྟག་པར་བྱ། །ཉམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་སེམས་ཡོད་ཐམས་ཅད་ལ། །མྱོང་བ་དེ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན། །གལ་ཏེ་བསྒོམས་པའི་ཉམས་མྱོང་ལ། །ཟེར་ན་ཚོགས་ལམ་ཆུང་ངུ་ནས། །མཐར་ཕྱིན་ལམ་གྱི་བར་དུ་ཡོད། །འོན་ཏེ་སོ་སོར་རང་རིག་པའི། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་ན་འཕགས་པ་ཡི། །གང་ཟག་རྣམས་ལ་ཉམས་དེ་ཡོད། །གོ་བ་དང་ནི་རྟོགས་པ་གཉིས། །རྣམ་གྲངས་སྒྲ་ཡིས་ངོ་བོ་གཅིག། རྒྱ་སྐད་གཅིག་ལ་ལོ་ཙཱ་བའི། །འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནར་ཟད། །ཅེས་སྡོམ་པ་གསུམ་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བཀོད་དེ། འགྱུར་གྱི་ཁྱད་པར་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཚད་མ་རྣམ་འགྲེལ་དུ། སྒྲུབ་བརྗོད་རྟོགས་པའི་དོན་གཅིག་ཉིད། །ཡིན་ཡང་རྨོངས་མེད་ཕྱྀར་མཚན་ཉིད། །ཅེས་པ་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཡང་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། བསྒྲུབ་བརྗོད་གོ་བའི་དོན་ཉིད་ནའང༌། །ཀུན་ཏུ་རྨོངས་མེད་ཕྱིར་མཚན་ཉིད། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་བ། གོ་རྟོགས་ཀྱི་རྒྱ་སྐད་གཅིག་པར་མངོན་ཡང༌། གཞན་ལ་བསྟན་པ་བྱ་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས་བསྒྱུར་བ་ལ། ཡང་འགའ་ཞིག་གིས། གཞན་གྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །ཞེས་པར་བསྒྱུར་ཡང༌། དེ་ལས་འགྱུར་བར་ཡང་དག་ཤེས། །ཞེས་པ་དེ་ཉིད་ལོ་ཙཱ་བ་འགའ་ཞིག་གིས། དེ་ལས་འགྱུར་བར་ཡང་དག་རྟོགས། །ཞེས་པར་ཡང་བསྒྱུར་བས་འདི་དག་གི་རྒྱ་སྐད་ཀྱང་གཅིག་པར་མངོན། གཞན་ཡང་གོ་བ་དང་ཤེས་པ་ལ་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། དངོས་ཡོད་རྟོགས་པ་ཚད་ཕྱིར་དང༌། །ཞེས་པ་དང༌། མངོན་སུམ་རྟོགས་པའི་དོན་ཅན་ཕྱིར། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ནི་རང་གཞན་ངོ་བོ་ཡིས། །རྟོགས་ཕྱིར་གཞལ་བྱ་གཉིས་སུ་བཤད། །ཅེས་པ་དང༌། རྣམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མཐོང༌། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་སེམས་རབ་ཏུ་རྟོགས་ཕྱིར་ཡང༌། །ཚད་མ་གཉིས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། མ་མཐོང་བདག་ཉིད་ངོ་བོ་དེའི། །རྟོགས་པའི་རྟེན་ནི་དོན་གཞན་ཡིན། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་ཡི་བདག་ཉིད་འཛིན་པ་སྟེ། །དོན་རྟོགས་པ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །ཞེས་པ་དང༌། འབྲས་རྟོགས་ན་ཡང་དེ་མཐོང་འགྱུར། །ཞེས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་མེ་ནི་ཐ་དད
Chinese
仅仅是译文有所不同而已，意义却是一样的。从前一些藏人对“理解”和“证悟”加以区分，法主萨迦班智达对此进行了驳斥：“体验、理解和证悟，名相有三种。体验是下等的，理解是中等的，证悟是上等的”，有人这样说。对此也应暂时考察。如果说“体验”是指体验感受，那么一切有心者都有感受。如果说是指修习的体验感受，那么从资粮道的小小开始，直到究竟道之间都有。然而，如果是各自的自证智慧，那么圣者们才有那种体验。理解和证悟二者，是名称不同而本体相同。对于同一个梵语词汇，仅仅是译师的译法不同而已。如《三戒论》的区分中记载的那样。译文的差别是怎样的呢？在《释量论》中说：“确立言说证悟义唯一，然为无迷故立自性。”有些译师这样翻译，另一些译师则翻译成：“确立言说理解义虽一，然为无迷故立自性。”理解和证悟的梵语词汇虽然相同，但“为了向他人展示”，有些译师这样翻译，另一些译师则翻译成：“为了他人所证悟”，虽然这样翻译，但“从中正确了解译文”，这句话本身，有些译师又翻译成：“从中正确证悟译文”，因此这些词的梵语词汇也显得相同。此外，关于理解和知晓被说成是证悟的情况非常多，如“实有证悟量故”以及“现量证悟之义故”以及“彼以自他体性故，证故所量说为二”以及“以他法亦见证”以及“为极证他心故，成立二量”以及“未见自性体性彼，证悟之所依乃他义”以及“彼之自性执持，以义证悟之自性”以及“若证果亦能见彼”以及“如是火乃各异
English
It is only that the translations are different, but the meaning is the same. In the past, some Tibetans distinguished between "understanding" and "realization," which was refuted by Dharma Lord Sakya Pandita: "Experience, understanding, and realization are three kinds of names. Experience is inferior, understanding is intermediate, and realization is superior," some say. This should also be examined for a while. If "experience" refers to experiential feeling, then all sentient beings have feelings. If it refers to the experiential feeling of cultivation, then it exists from the small beginning of the accumulation path to the ultimate path. However, if it is the self-aware wisdom of each individual, then only the noble ones have that experience. Understanding and realization are two, with different names but the same essence. For the same Sanskrit word, it is only the difference in the translator's translation. As recorded in the distinction of the "Three Vows," How is the difference in translation? In the Pramāṇavārttika, it says: "Establishing, speaking, and realizing the meaning are one, but the characteristic is established because of being without delusion." Some translators translate it this way, while others translate it as: "Establishing, speaking, and understanding the meaning are one, but the characteristic is established because of being without delusion." Although the Sanskrit words for understanding and realization are the same, "in order to show it to others," some translators translate it this way, while others translate it as: "for the sake of what others realize," Although translated in this way, "correctly understand the translation from it," that sentence itself, some translators also translate it as: "correctly realize the translation from it," therefore the Sanskrit words of these words also appear to be the same. In addition, there are very many cases where understanding and knowing are said to be realization, such as "because the real existence is the measure of realization" and "because it has the meaning of direct realization" and "because it is measured by its own and other's nature, it is said to be two" and "it is also seen to be proven by other methods" and "because of the extreme proof of other's minds, two measures are established" and "the basis of realization of the unseen self-nature is another meaning" and "holding the nature of it, by the nature of the realization of meaning" and "if the fruit is realized, it can also be seen" and "likewise, fire is different"