Tibetan
་ཉིད་གསུམ་ག་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྟགས་ནི་དོན་གྱི་ཁས་བླངས་སོ། །དེ་འདོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་རིམ་པ་ལྟར། ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་ཞེས་སོ་སོར་སྦྱར་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། ཞེས་ཡོངས་གྲུབ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱིས་བཀར་ནས་སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞུང་རྩ་བ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །འགྲེལ་པ་དང་ཡང་མི་མཐུན་ཏེ། ཀུན་བཏགས་ལ་སོགས་པ་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ངོས་བཟུང་བའི་མཐར་གསུངས་པ། དང་པོ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་དོ། །རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་གོ །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀར་ཡང་ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་ནི་སྦྱང་བྱར་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་མེད་དོ། །སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མེད་ན། སྦྱངས་འབྲས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གནས་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་མི་སྲིད་དོ། །རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་རང་སྟོང་ཙམ་གྱིས་ནི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གི་གོ་མི་ཆོད་དེ། གལ་ཏེ་ཆོད་ན་རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཡིན་པར་ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོང་ཉིད་མིན་པའི་ཆོས་འགའ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་མ་དག་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་དུ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་མ་དག་པ་གང་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གཟུང་བ་དང༌། འཛིན་པའི་དངོས་པོའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་རྒྱས་བཤད་དང་བཅས་པ་གཟུང་འཛིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མ་དག་པའི་ཆོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུམ་ལས་རྣམ་དག་ལེའུར་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ ཡང༌། ཉིད་ཅག་གི་བཞེད་པ་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་ཤེས་བྱེད་ལུང་སྔར་ཡང་ནཱ་རོ་འགྲེལ་ཆེན་དང༌། དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་གཞུང་ཅུང་ཟད་དྲངས་ཤིང༌། ད་དུང་ཡང་འདྲེན་དགོས་ན། ལུང་རྣམ་དག་མང་བ་ལས་ཀྱང་ཆེས་མང་བར་ཡོད་ལ། ལུང་དེ་དག་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རྟོགས་པ་ལ་དོན་དམ་གཞན་སྟོང་ཆེན་པོའི་གནས་ལུགས་ལེགས་པར་རྟོགས་དགོས་སོ། །གཞན་ཡང་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་རྣམས་གནས་གྱུར་གསུམ་གྱི་དཔེར་སྦྱོར་བ་ལ་ ཡང༌། རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀ་དང་མི་མཐུན་ཏེ། རྩ་བར་དེ་ནི་ཞེས་པ་བཤད་མ་ཐག་པའི་སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་ངོས་འཛིན་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་དང་སྤང་བྱ་དག་ལས་བཀར་ནས་གསུམ་པ་སྦྱང་བྱ་གང་ཡིན་པ་དེའི་དམིགས་འཛིན་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་དེ་ནི་གློ་བུར་དྲི་མས་དག་པའི་གནས་གྱུར་ཚུལ་དཔེ་གསུམ་དང་མཚུངས་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་རེ་རེ་ཡང་དོན་གཅིག་པོ་དེའི་དཔེར་རུང་ཞེས་དགོངས་ནས། ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཞེས་གསུམ་ག་གནས་གྱུར་གཅིག་པོ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲེལ་པར་ཡང་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་ལྟ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་མ་དག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་དག་པར་མི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དྲི་བྲལ་དུ་གནས་གྱུར་པའི་དཔེར་ནམ་མཁའ་དང་གསེར་དང་ཆུ་རྣམས་གསུངས་ཀྱི། ཀུན་བཏགས་གཞན་དབང་གནས་གྱུར་པའི་དཔེར་དེ་རྣམས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྤྱིར་སྦྱང་གཞི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྩ་དང་རླུང་དང་ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྦྱང་གཞི་ཡིན་ཞེས་པ་འདི་ལ་ཡང༌། ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་སྦྱང་གཞིར་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཟོ་ཁོ་ནར་ཟད་ཀྱི། ཤེས་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམ་དག་ནི་ཅུང་ཟད་ཙམ་ཡང་མེད་ཅིང་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ལུང་དང་རིགས་པ་རྣམ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མང་བར་བཞུགས་སོ། ། གཞན་ཡང་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་སྤྱི་དང་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཞེད་པ་འདི་ཡང༌། སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གོ་ལོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་ནས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོར་གཏོགས་ཤིང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་གཏོགས་ཀྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྤྱི་དང༌། ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་འདི་དག་གི་རྣམ་དབྱེ་ཡིན་པ་ནས་ལེགས་པར་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་མཁྱེན་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་མཁྱེན་འཚལ་བ་ལགས། གཞན་ཡང་སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་དག་ཀྱང༌། སྣོད་སྤྱད་བཀྲུས་པ་
Chinese
这三者都将成为完全清净的自性无垢。理由是，这是对意义的承诺。不能这样认为，因为对于三种自性，依次分别说了“所知、所断、完全清净”，并且，凡是认为自性无垢者都是完全清净的，因为唯独将圆成实指定为清净的自性。因此，这与根本经文不符。也与注释不符，在确定了遍计所执等三种自性之后，说道：第一是应当完全了知的。第二是应当断除的。第三是从暂时的垢染中完全清净的意义。自性清净。如此等等。因此，在根本经和注释中，都没有说遍计所执和依他起是应当清净的自性清净。如果没有应当清净的自性清净，那么就没有清净的结果自性清净。遍计所执和依他起转依的自性清净是不可能的。仅仅是自性什么也没有成立的自性空，不能算作自性清净，如果算作的话，那么不净的法也都会变成自性清净，这太过分了。如果说，因为没有丝毫不是空性的法，所以也没有丝毫的不净法，那是不对的。在吉祥喜金刚续中说：嘿，世尊，什么是不清净的？世尊说：色等。为什么呢？因为有能取和所取的实物。这段话以及广释都说，能取和所取的实物都是不清净的法。因此，在母续中说的清净章节中的不共密意，也与我们的观点不同。对此的依据，以前也引用了那若巴大疏和吉祥胜初的经文，如果还需要引用的话，清净的经文比比皆是。要如实理解这些经文的密意，必须很好地理解胜义他空大中观的实相。此外，虚空、黄金和水是转依三者的例子。
English
All three will become perfectly pure and naturally immaculate. The reason is that this is a commitment to meaning. It is not possible to think so, because for the three natures, it is said in order, "knowable, abandonable, perfectly purified," and whoever thinks that the nature is immaculate is perfectly purified, because only the perfectly established is designated as the pure nature. Therefore, this is inconsistent with the root text. It is also inconsistent with the commentary, after determining the three natures such as the imputed, it says: The first is to be fully known. The second is to be abandoned. The third is the meaning of being completely purified from temporary defilements. Naturally pure. And so on. Therefore, in both the root text and the commentary, it is not said that the imputed and dependent are the self-purified that should be purified. If there is no self-purification to be purified, then there is no self-purification of the result of purification. The self-purification of the transformation of the imputed and dependent is impossible. Merely the emptiness of self-nature, which has not established anything, cannot be regarded as self-purification. If it is regarded as such, then impure dharmas will also become self-purification, which is too extreme. If it is said that because there is not the slightest dharma that is not emptiness, there is not the slightest impure dharma, that is not right. In the glorious Hevajra Tantra, it is said: Hey, Bhagavan, what is impure? The Bhagavan said: Form, etc. Why is that? Because there are objects of grasping and apprehending. This passage and the extensive commentary say that the objects of grasping and apprehending are all impure dharmas. Therefore, the uncommon intention in the chapter on purity in the Mother Tantra is also different from our view. The basis for this, the great commentary of Naropa and the text of the glorious Supreme First have been quoted before, and if it is still necessary to quote, there are more pure texts than can be counted. To understand the intention of these texts as they are, it is necessary to understand well the reality of the great Madhyamaka of Other-Emptiness of Ultimate Meaning. In addition, space, gold, and water are examples of the three transformations.
Chinese
此外，在转变方面，也与根本颂和注释两者都不一致，因为根本颂中，在刚说完“那”之后，就认定了所净的自性无垢，也就是从所知和所断中区分出来，明确了第三者所净之物所针对的目标。如此一来，所净的自性无垢，与因突发污垢而净化的三种状态相似，意思是说，虚空等各自都可以作为同一个意义的例子。因此，认为“如虚空、黄金和水”这三者都是同一种状态转变的例子。注释中也说，自性清净就是像虚空、黄金和水一样从烦恼中解脱出来，虚空等并非自性不清净，也不是不希望通过脱离突发污垢而变得清净。因此，虚空、黄金和水被认为是自性清净、无垢且状态转变的例子，而不是被认为是遍计所执、依他起状态转变的例子。同样，一般来说，所净的基础，阿赖耶识，特别是蕴、界、处等等，以及脉、气、明点等等的各种名称，连同各种识，都被认为是所净的基础。对于这一点，认为执取蕴、界等作为所净的基础，完全是众生的自作主张，没有丝毫能成立的教证和理证，而破立的教证和理证却非常多。此外，将阿赖耶识总的和蕴、界、处等分别来理解，这也是总和别颠倒了。因为阿赖耶识属于五蕴中的识蕴，属于十八界中的意界和十二处中的意处，并非与它们不同，因此蕴、界、处等是总的，而阿赖耶识是它们的别，是这样说的。因此，要好好了解这些的差别，才能算是了解了阿毗达磨。此外，所净的污垢，比如清洗器皿
English
Furthermore, regarding transformation, it also disagrees with both the root text and the commentary. In the root text, immediately after saying "that," it identifies the nature of what is to be purified as being stainless, that is, distinguishing it from what is to be known and what is to be abandoned, clarifying the object of the third, which is what is to be purified. Thus, the stainless nature of what is to be purified is similar to the three states of purification from sudden defilements, meaning that each of the sky, etc., can be used as an example of the same meaning. Therefore, it is considered that "like the sky, gold, and water," all three are examples of the same state of transformation. The commentary also states that the naturally pure is like the sky, gold, and water, being purified from afflictions. The sky, etc., are not inherently impure, nor is it that they do not wish to be purified by being free from sudden defilements. Therefore, the sky, gold, and water are mentioned as examples of naturally pure, stainless, and transformed states, but they are not mentioned as examples of conceptual imputation and other-powered transformation. Similarly, in general, the basis of purification, the Alaya consciousness, specifically the aggregates, realms, and sources, etc., and the various names of channels, winds, and bindus, etc., together with all kinds of consciousness, are considered the basis of purification. Regarding this, the idea that clinging to the aggregates, realms, etc., as the basis of purification is entirely the self-fabrication of sentient beings, with not even a little bit of valid scriptural or logical proof, while there are very many valid scriptural and logical proofs that refute it. Moreover, understanding the Alaya consciousness in general and the aggregates, realms, and sources in particular, is also a reversal of the general and the specific. Because the Alaya consciousness belongs to the aggregate of consciousness among the five aggregates, and belongs to the mind realm among the eighteen realms and the mind source among the twelve sources, it is not different from them. Therefore, the aggregates, realms, and sources are the general, and the Alaya consciousness is a specific aspect of them, as it is said. Therefore, to understand the distinctions between these well is to understand the Abhidharma. Furthermore, the defilements to be purified, such as washing utensils,