Tibetan
་བ་ཉམས་པ་དང་རྫོགས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང༌། དོན་ལ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བྲི་བ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གློ་བུར་དྲི་མ་མ་བཅོམ་པ་དང་བཅོམ་པ་དག་ལ་སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཆད་པ་དང་རྫོགས་པ་ལྟ་བུར་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་ཀྱང༌། དོན་ལ་ཡེ་ཤེས་དེ་ནམ་ཡང་ཆད་པ་དང་འཕེལ་བ་མེད་པ། ཇི་ལྟར་སྔར་བཞིན་ཕྱིས་དེ་བཞིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་ཚུལ་ནི་ནམ་མཁའ་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་ལ་སྤྲིན་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་དག་པ་ལྟར། དོན་དམ་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ་གློ་བུར་དྲི་མས་ཀྱང་དག་པ་ཐོབ་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཐོབ་པའོ། །འདི་ནི་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མཐར་ཐུག་གི་གནས་སྐབས་འདིར་གནས་གྱུར་གྱི་དོན་ནི་མི་མཁས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་བརྟགས་པ་ལྟར་ངོ་བོ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱང༌། སྔར་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ལས། ཕྱིས་དྲི་མ་དེ་གཏན་ནས་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། གློ་བུར་དྲི་མ་མི་སྣང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་འབའ་ཞིག་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་གྱུར་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། གནས་གྱུར་གྱི་ངོ་བོ་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ། དེ་ལ་ངོ་བོར་འཇུག་པ་ནི། །གློ་བུར་བ་ཡི་དྲི་མ་དང༌། །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང༌། །སྣང་བའི་དོན་དུ་དེ་བཞིད་ཉིད། །དྲི་མ་མེད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་གི་སངས་རྒྱས་ངོས་འཛིན་པའི་སྐབས་སུ། སྔ་མ་ཕྱི་མར་ཁྱད་མེད་ཀྱང༌། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་གྱི་དྲི་མེད་པ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་འདོད། །དག་པ་མ་ཡིན་མ་དག་མིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་དྲི་བཅས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་དྲི་མ་སྣང་གི །དེ་བཞིན་ཉིད་མི་སྣང་བ་དང༌། ཕྱིས་དྲི་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་སྐབས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་སྣང་གི །དྲི་མ་མི་སྣང་བ་དེ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང༌། དྲི་བཅས་དྲི་བྲལ་དུ་གནས་གྱུར་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ལ། དེ་ཡང་རང་བཞིན་སྔར་བས་དག་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དྲི་མ་གློ་བུར་བས་དག་པར་མ་བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་ཡང༌། དྲི་མ་མེད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བཞག་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དབུས་མཐའ་རྣམ་འབྱེད་རྩ་འགྲེལ་དུ་ཡང༌། ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་གནས་གྱུར་གསུངས་པ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་པར་དག །དེ་ནི་དྲི་བཅས་དྲི་མ་མེད། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་སྤངས་པ་དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །གལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བཅས་པར་གྱུར་ལ། དྲི་མ་མེད་པར་ཡང་འགྱུར་ན། འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས། ཇི་ལྟར་མི་རྟག་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར། ཆུ་ཁམས་གསེར་དང་ནམ་མཁའ་རྣམས། །དག་པ་བཞིན་དུ་དག་པར་འདོད། །ཅེས་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ་ལ་བྱ་ཡི། དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཉིད་ཅག་གིས་མདོ་སྡེ་རྒྱན་དྲངས་ནས། ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་ལ་གནས་གྱུར་གསུམ་དུ་མཛད་ཅིང༌། དཔེ་གསུམ་དང་སོ་སོར་སྦྱོར་བ་འདི་ཡང་སྐུ་དབང་ནི་ཆེ། གཞུང་དེ་རྩ་འགྲེལ་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུམ་པོ་དེ་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཅིག་ལས་མེད་པར་གསུངས་པ། རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་འཁྲུལ་བའི་རྟེན་གང་ཡིན་དང་གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་ཏུ། །བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན། །ཤེས་བྱ་སྤང་བྱ་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་རྣམ་པར་སྦྱང་བྱ་སྟེ། །འདི་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། །ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གཉིས་བྲལ་ཞེས་པ་ཀུན་བཏགས་ཏེ་དེ་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །འཁྲུལ་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་ཞེས་པ་གཞན་དབང་སྟེ། དེ་ནི་སྦང་བར་བྱ་བའོ། །གང་ཞིག་རྣམ་ཀུན་བརྗོད་པར་ནུས་མ་ཡིན་ཞིང་སྤྲོས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དྲི་མེད་འདོད་གང་ཞེས་པ་ཡོངས་གྲུབ་ནི། རྣམ་པར་སྦྱང་བ་སྟེ་དེ་ནི་ནམ་མཁའ་གསེར་དང་ཆུ་ལྟར་དང་ཞིང་རྣམ་པར་དག་པ་གནས་གྱུར་ན་གློ་བུར་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྣམ་དག་འདོད། ཅེས་པ་དག་པ་གཉིས་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ལ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། དྲི་བྲལ་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སྦྱངས་འབྲས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཀྱང་གཅིག་ལས་མེད་དེ། བྲལ་འབྲས་གཅིག་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་མཐར་ཐུག་དག་པ་གཉིས་ལྡན་གྱི་གནས་གྱུར་གསུམ་ཡོད་ན་ངོ་བོ
Chinese
虽说有退步和圆满的说法，但实际上，就像月轮本身没有亏损和增长一样，有些不精通的人认为，通过对治智慧没有断除和断除暂时的污垢，就像佛陀的智慧身有缺失和圆满一样。但实际上，智慧永远没有缺失和增长，就像以前一样，以后也一样，常住在不变的法性中。因此，获得清净果位的方式，就像虚空自性清净，被云等遮蔽而显得不清净一样，如果证得胜义菩提心自性清净，也清净了暂时的污垢，就称为获得清净果位。因此，这就是获得清净果位。这也是转依。其中，在此究竟的阶段，转依的意义不是像一些不精通的人认为的那样，本体发生了转变，虽然如是的本体没有转变，但以前是具有暂时污垢的，后来这些污垢完全消失了，暂时的污垢不再显现，唯有如是显现，这就是转依的本体。如弥勒菩萨所说：在开示转依本体的时候，“入于本体者，暂时的污垢，以及如是不显现，显现之义中，如是无垢者。”以及，在辨认究竟佛陀的时候，“前后虽无别，然离一切障，如是即是佛，非净非不净。”意思是说，以前在具有污垢的如是状态时，污垢显现，如是不显现，后来在脱离污垢的如是状态时，如是显现，污垢不显现，虽然对于如是的本体没有转变和差别，但具有污垢转变为脱离污垢的如是就是获得佛陀果位，他们这样认为。而且，这不是使自性比以前更清净，也不是没有使暂时的污垢清净的意思。《宝性论》的注释中也说：什么是无垢的如是呢？是佛陀薄伽梵。
English
Although there are terms like decline and perfection, in reality, just as the lunar disc itself has no decrease or increase, some who are not skilled think that the Buddha's wisdom body has deficiencies and perfections because the antidote wisdom has not severed or severed the temporary defilements. But in reality, that wisdom never has decline or increase, just as before, so it is later, it always abides in the unchanging Dharma nature. Therefore, the way to attain the purified result is like the sky being naturally pure, but appearing impure due to clouds and so on. If one attains the ultimate Bodhicitta, which is naturally pure, and also purifies the temporary defilements, it is called attaining the purified result. Therefore, this is attaining the purified result. This is also transformation of the basis (āśrayaparāvṛtti). Among them, in this ultimate stage, the meaning of transformation of the basis is not that the essence has changed, as some who are not skilled think. Although the essence of Suchness does not change, previously it was with temporary defilements, but later these defilements completely disappeared. The temporary defilements no longer appear, and only Suchness appears. This is the essence of transformation of the basis. As Maitreya Buddha said: When explaining the essence of transformation of the basis, "Entering into the essence, the temporary defilements, and Suchness does not appear, in the meaning of appearance, Suchness is without defilements." And, when identifying the ultimate Buddha, "Although there is no difference between before and after, yet it is free from all obscurations, Suchness is considered the Buddha, neither pure nor impure." It means that previously, in the state of Suchness with defilements, the defilements appeared, and Suchness did not appear. Later, in the state of Suchness free from defilements, Suchness appears, and the defilements do not appear. Although there is no change or difference in the essence of Suchness, Suchness that has transformed from having defilements to being free from defilements is considered to have attained Buddhahood. Moreover, it does not mean that the nature has been made purer than before, nor that the temporary defilements have not been purified. In the commentary on the Uttaratantra, it also says: What is Suchness without defilements? It is the Buddha, the Bhagavan.
Chinese
由于无漏的法界远离一切垢染的相状，所以安立为转依。如是说。在《中边分别论》的根本颂和注释中也说：所说的体性不变的转依，是完全从烦恼中清净，那是具有垢染和没有垢染。什么时候变成具有垢染的时候，就是完全被烦恼所染的时候。什么时候舍弃垢染的时候，就是完全清净的时候。如果变成具有垢染，又变成没有垢染，因为是有变化的法，怎么会不变为无常呢？那是像这样，水界、黄金和虚空等，希望像清净一样清净。这是针对脱离了突发的垢染而言的，不是它的体性变成了其他的。如是说。同样，我们引用《经庄严论》，将三种自性安立为三种转依，并且将三种比喻和它们一一对应，这种权力是很大。但是那部论的根本颂和注释两者的观点不是那样。怎么不是那样呢？因为已经说了，对于那三者来说，所要净化的基础只有一个自性清净。恒时离二，迷惑的所依是什么，以及无论何时，不能言说且无戏论的自性，仅仅是它。所知、所断、自性无垢所希望的，是完全被净化的，这就像虚空、黄金和水一样，希望从烦恼中完全清净。如是说。其中，恒时离二，指的是遍计所执，那是所要了解的。迷惑的所依是什么，指的是依他起，那是所要断除的。无论何时，不能言说且无戏论的自性，仅仅是它，自性无垢所希望的，指的是圆成实，是完全被净化的，那就像虚空、黄金和水一样，如果变得清澈且完全清净而转依，就希望从突发的烦恼中完全清净。这是变成具有二种清净的意义。因此，对于这三者来说，因为所要净化的基础只有一个自性清净，所以转依为无垢的所净果，自性清净也只有一个，因为离垢之果只有一个的缘故。如果这些最终具有二种清净的转依有三种，那么体性
English
Because the uncontaminated realm of reality is free from all aspects of defilement, it is established as the transformation of the basis. Thus it is said. In the root verses and commentary of the Discrimination of the Middle and the Extremes, it is also said: The transformation of the basis, which is said to be unchanging in nature, is completely purified from all afflictions. It is both with defilement and without defilement. When it becomes with defilement, it is completely afflicted. When it abandons defilement, it is completely purified. If it becomes with defilement and also becomes without defilement, since it is a dharma of change, how can it not change into impermanence? It is like this: the water element, gold, and space, etc., are desired to be pure as purity itself. This refers to being free from sudden defilements, not that its very nature has become something else. Thus it is said. Similarly, we have quoted the Ornament of the Sutras, establishing the three natures as three transformations of the basis, and associating the three examples with them individually. This power is great. However, the intention of both the root verses and commentary of that text is not like that. How is it not like that? Because it has been said that for those three, there is only one basis to be purified, which is self-luminous purity. Always free from duality, whatever is the basis of delusion, and whatever is always, is inexpressible and of a nature without elaboration, that alone. What is to be known, what is to be abandoned, what is desired as self-luminous and stainless, is completely purified. This is like space, gold, and water, desiring complete purity from afflictions. Thus it is said. Among these, "always free from duality" refers to the imputed, which is to be understood. "Whatever is the basis of delusion" refers to the dependent, which is to be abandoned. "Whatever is always inexpressible and of a nature without elaboration, that alone, what is desired as self-luminous and stainless" refers to the thoroughly established, which is completely purified. That is like space, gold, and water, becoming clear and completely pure, and if the basis is transformed, it is desired to be completely pure from sudden afflictions. This is the meaning of becoming possessed of two purities. Therefore, for these three, since there is only one basis to be purified, which is self-luminous purity, the result of purification, the self-luminous purity that is transformed into stainlessness, is also only one, because the result of separation is only one. If these ultimately have three transformations of the basis with two purities, then the nature