Tibetan
ག་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་དེ་ཉམས་པར་བྱེད་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྷཱ་དུ་ཞེས་པ་སྐབས་འདིར་དབྱིངས་སུ་བསྒྱུར་ན་ལེགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དོ། །གསེར་འོད་དམ་པ་ལས་ཀྱང༌། ཇི་ལྟར་གསེར་བཟང་པོ་བཞུ་ཞིང་བཏུལ་ཏེ་སྦྱངས་པ་ལ་རྡུལ་དང་དྲི་མས་ཕྱིར་མི་གོས་ཤིང་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་གསེར་ཉིད་དུ་སྣང་སྟེ། གསེར་གྱི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དང༌། དཔེར་ན་ཆུ་རྙོག་མ་ཅན་དྭངས་ཏེ། རྣམ་པར་དག་ནས་ཆུའི་རང་བཞིན་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཆུ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་འདུས་པ་སྤངས་ནས། བག་ཆགས་མ་ལུས་པར་སྤངས་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་སྣང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང༌། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལ་དུ་བ་དང་སྤྲིན་དང༌། རྡུལ་དང་ན་བུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་མེད་པར་གྱུར་པ་ན། ནམ་མཁའི་ཁམས་དེ་རྣམ་པར་དག་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ནམ་མཁའ་དེ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་དག་ཞེས་བྱ་བའི་སྐུ་ཉིད་མེད་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ཤིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཆེན་པོར་ཡང༌། རིགས་ཀྱི་བུ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་ཆོས་རྣམ་པ་གཉིས་མངའ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཆོས་ནི་འགོག་གོ ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ནི་མི་འཇིག་མི་འགོག་གོ །ཞེས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བསྟོད་པར་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །མེ་ནང་བཅུག་ན་དྲི་མ་འཚིག །གོས་ཉིད་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བར། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །ཆགས་སྐྱེས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག །དེ་ཡིས་འོད་གསལ་བསྲེག་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་དང་མཐུན་པར། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའྀ་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང་གསུངས་པ་མང་དུ་ཡོད་དོ། །དྲི་མ་མེད་པའི་ས་བོན་སྤངས་ན་སླར་སྐྱེ་ཞིང་ལྡོག་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། བདག་ལྟའི་ས་བོན་སྤངས་པའི་ཕྱིར། །སླར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱངས་འབྲས་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པ་ནི། གློ་བུར་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་དེ་ཐོབ་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། ཆུ་ལ་སོགས་པའི་དག་ཚུལ་དཔེར་མཛད་ནས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཆུ་རྙོག་པ་ལ་དྭངས་པ་ན། །དྭངས་པ་ཉིད་དེ་དེ་ལ་སྐྱེས་མིན་གྱི། །དེ་ནི་དེ་ལ་དྲི་མ་བྲལ་བར་ཟད། །དེ་བཞིན་རང་སེམས་དག་ལ་ཚུལ་དེ་ཉིད། །ཅེས་པ་དང༌། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཞེས་བརྗོད་གང་ཡིན་ཉིད་དང་མཁའ་བཞིན་གློ་བུར་གྱི། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྤྲིན་ཚོགས་སྟུག་པོའི་སྒྲིབ་པ་ཡིས་ནི་བསྒྲིབས་གྱུར་པ། །དྲི་མེད་སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་རྟག་བརྟན་གཡུང་དྲུང་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་ནི་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་རྣམ་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་དག་ལས་རྟེན་ནས་འཐོབ། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང་མི་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་འདི་དག་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལེན་པར་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་འོ་མ་དང་འདྲེས་ཆུ། །སྣོད་གཅིག་ལ་ནི་གནས་པ་ལས། །ངང་པས་འོ་མ་འཐུང་བྱེད་ཅིང༌། །ཆུ་ནི་འཐུང་བ་མ་ཡིན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རང་གི་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ལུས་འདིར་གཅིག་གནས་ཀྱང༌། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ལེན། །མི་ཤེས་པ་ནི་འདོར་བར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང༌། དྲི་མ་ཐམས་ཅད་ཟད་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་གསུངས་པ། ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་དོ་ཞེས། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དཔེར་བྱས་ཀྱང༌། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཉིད། །མངར་པོ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ལྟར། །སྙིང་པོ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ལས། །ཉོན་མོངས་གཟེབ་དང་བྲལ་གྱུར་ན། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །ལུས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདུད་རྩིར་འགྱུར། །ཞེས་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱང༌། འཁོར་བ་སྙིང་པོ་མེད་དེ་ཟད་གྱུར་པ། །དེ་ལས་སྐྱེས་བུའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་འབྲས་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་འབྲས་བུ་སྨིན་པ་དག །ཆུ་ཤིང་ཉམས་པས་ཡང་དག་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། འཁོར་བ་མ་ཟད་པར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པར་མི་སྲིད་ལ། དེ་མ་ཟད་པས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་ཤར་རིམ་པ་ཡིས། །ཆ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །གྲིབ་མ་ཉམས་པ་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཟླ་བ་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཤར་རིམ་པས། །ས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཉམས་པས་རྫོགས། །ཡེ་ཤེས་ཆད་དང་རྫོགས་པ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་པ་ལ་ཟླ
Chinese
说“断尽一切烦恼，此界不会坏灭。”因此，称“界”为“法界”在此处翻译是比较好的，是有理由的。《金光明经》中也说：“譬如好的黄金，经过熔炼、锤打和冶炼后，尘土和污垢不会沾染，显现出本性清净的黄金。黄金的清净本质也不会消失。又如浑浊的水澄清后，变得清澈，水的本性显现出来，但水本身并没有消失。同样，法身也舍弃了烦恼和各种痛苦的聚集，完全舍弃了习气，显现出清净的佛的本性，但事物本身并没有消失。又如虚空中被烟、云、尘土和雾气遮蔽，当这些消失后，虚空的界限变得清净，但虚空本身并没有消失。同样，法身因为一切烦恼都已灭尽，所以被称为清净，但法身本身并没有消失。”等等，广为宣说。在《大涅槃经》中也说：“善男子，诸佛世尊具有两种法，即世俗谛和胜义谛。世俗谛之法会止息，胜义谛之法不坏不灭。”而且，圣者龙树在《法界赞》中也说：“如火所净之衣，为种种垢所染污，投入火中垢即焚，衣体不坏如是也。如是光明之心，为贪等垢所染污，智慧火焚诸垢染，彼亦不焚光明心。”这样说。与此相符，弥勒佛也曾多次宣说。如果舍弃了无垢的种子，就不会再次产生和退转，正如所说：“因为舍弃了我见之种子，所以不会再次退转。”等等。如何获得修习的果实呢？就是当所有突如其来的污垢都消失时，本自具有的自性光明大乐就会显现。
English
It is said, "All afflictions are eliminated, and this realm will not be destroyed." Therefore, there is a reason why it is better to translate "realm" as "Dhatu" (realm of reality) in this context. The Sutra of Golden Light also states: "Just as good gold, after being melted, hammered, and refined, is not stained by dust and impurities, and appears as pure gold by its very nature, the pure essence of gold does not disappear. Similarly, when muddy water is clarified, it becomes clear, and the nature of water becomes clear, but the water itself does not disappear. Likewise, the Dharmakaya, having abandoned the accumulation of afflictions and various sufferings, and completely abandoned all habitual tendencies, the pure nature of Buddhahood becomes manifest, but the entity itself does not disappear. Again, just as when the sky is obscured by smoke, clouds, dust, and fog, and these disappear, the realm of the sky becomes pure, but the sky itself does not disappear. Similarly, because the Dharmakaya has exhausted all afflictions, it is called pure, but the Dharmakaya itself does not disappear." And so on, it is widely proclaimed. In the Great Nirvana Sutra, it is also said: "Good son, the Buddhas, the Bhagavat, possess two kinds of Dharma, namely conventional truth and ultimate truth. The Dharma of conventional truth ceases, but the Dharma of ultimate truth is indestructible and does not cease." Moreover, the noble Nagarjuna also said in the Praise of Dharmadhatu: "Like a cloth purified by fire, stained by various stains, when put into the fire, the stains are burned, but the cloth itself is not destroyed. Similarly, the mind of clear light, stained by stains such as attachment, the fire of wisdom burns all stains, but it does not burn the clear light." This is what is said. In accordance with this, the Victorious Maitreya has also spoken many times. If the seed of impurity is abandoned, it will not be reborn and reversed, as it is said: "Because the seed of the view of self is abandoned, it will not be reversed again." And so on. How is the fruit of practice obtained? When all sudden stains disappear, the naturally luminous great bliss that has been present from the beginning will appear.
Chinese
也因此而证得。此外，胜者弥勒（藏文：རྒྱལ་བ་བྱམས་པ།）尊前以水等清净之理为例而宣说：犹如浊水澄清时，清净本身并非新生，只是去除了污垢而已，同样，自心清净亦是如此。以及，所谓自性光明，本性如虚空般，只是被突如其来的烦恼和所知障的浓厚云层所遮蔽，无垢的佛陀具足一切功德，是常恒不变的金刚佛。这要依靠不思议、分别智慧等法才能证得。等等。圣者龙树（藏文：ཀླུ་སྒྲུབ་）尊前也曾说过，舍弃一切烦恼和无明之念，才能获得不思议的智慧：犹如牛奶与水混合，共存于一器皿中，天鹅能饮用牛奶，而不饮用水。同样，虽然自身的烦恼和智慧共存于此身，瑜伽士却能取用智慧，舍弃无明。以及，宣说断尽一切垢染才能证得佛果：世间以无髓之树为例，虽然如此，其果实却有果核，可以食用。同样，从无髓的轮回中，脱离烦恼的牢笼，其果实便是佛陀，成为一切有情众生的甘露。以及，薄伽梵世间怙主观世音（藏文：སྤྱན་རས་གཟིགས་）尊前也曾说过：轮回无有实义，终将耗尽，由此而生的是大丈夫的佛果，犹如水树的果实成熟，水树衰败后，四大才能真正显现。因此，不穷尽轮回，便不可能证得佛果，不穷尽轮回，也就不可能证得自生智慧。在最胜原始佛的续部中说：犹如月亮渐升，由诸分而圆满，阴影消退即是圆满，月亮没有减少和圆满。同样，智慧渐升，由诸地而圆满，烦恼等消退即是圆满，智慧没有减少和圆满。如是宣说。此意是指被垢染遮蔽和未被遮蔽的月
English
And thus it is attained. Furthermore, the Victorious Maitreya (Tibetan: རྒྱལ་བ་བྱམས་པ།) himself, using the example of the purity of water and so on, said: Just as when turbid water becomes clear, the clarity itself is not newly born, it is merely the removal of impurities. Likewise, the purity of one's own mind is the same. And, what is called self-luminous nature, its essence is like the sky, but it is obscured by the sudden, thick clouds of afflictions and cognitive obscurations. The stainless Buddha, possessing all qualities, is the eternal and unchanging Vajra Buddha. This is attained by relying on the inconceivable, discriminating wisdom, and so on. The Holy Nagarjuna (Tibetan: ཀླུ་སྒྲུབ་) also said that by abandoning all thoughts of afflictions and ignorance, one can obtain inconceivable wisdom: Just as milk and water are mixed, residing in one vessel, a swan drinks the milk, but does not drink the water. Similarly, although one's own afflictions and wisdom reside together in this body, a yogi takes the wisdom and abandons ignorance. And, it is said that Buddhahood is attained by exhausting all impurities: In the world, a tree without pith is used as an example, yet its fruit has a core, which can be eaten. Similarly, from the cycle of existence without pith, if one is freed from the prison of afflictions, its fruit is Buddhahood, which becomes the nectar of all sentient beings. And, the Bhagavan, the Protector of the World, Avalokiteshvara (Tibetan: སྤྱན་རས་གཟིགས་) himself said: Samsara has no essence, it will eventually be exhausted, and from it arises the fruit of Buddhahood of a great being, just as the fruit of a water tree ripens, and when the water tree decays, the four elements truly manifest. Therefore, it is impossible to attain Buddhahood without exhausting samsara, and it is impossible to attain self-arisen wisdom without exhausting it. In the tantra of the Supreme Primordial Buddha, it is said: Just as the moon rises gradually, it is perfected by its parts, the disappearance of shadows is perfection, the moon does not decrease or increase. Similarly, wisdom rises gradually, it is perfected by the grounds, the disappearance of afflictions and so on is perfection, wisdom does not decrease or increase. Thus it is said. This means that the moon is obscured by impurities and not obscured