Tibetan
ལ་ཏེ། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱང་ཞེས་པ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡིན་གྱི། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ནི་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་བཞིན་འོད་གསལ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ཏེ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་གློ་བུར་བ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་སྤ་ཡི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ནི། །ནང་ན་སྤ་ཡི་མྱུ་གུ་ཡོད་པ་སྟེ། །ཏ་ལ་དང་ནི་འཛམ་བུ་ཀུན་ལའང་ཡོད། །ནང་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་ན་སྐྱེ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་འདྲེན་པ་ཡང༌། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྤ་ཡི་འབྲས་བུ་འདྲ། །དེ་ཀུན་ནང་ན་བདེ་གཤེགས་སྐུ་ཡོད་པར། །ཟག་མེད་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་དམ་པས་མཐོང༌། །སྦུབས་བཤིག་མ་གྱུར་དེ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །མི་ཤེས་ནང་ན་གནས་ཀྱང་རློམ་སེམས་མེད། །ཏིང་འཛིན་ཐོབ་སྟེ་གནས་ནས་རབ་ཞི་སྟེ། །དེ་ལ་གཡོ་བ་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་མ་ཡིན། །དཔེར་ན་སྡོང་ཆེན་ས་བོན་ལས་བྱུང་ལྟར། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ཇི་ལྟར་འཚང་རྒྱ་ཞིང༌། །ལྷ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་སྐྱབས་གྱུར་ཞེས། །ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་དོན་དུ་ཆོས་གཏམ་སྨྲ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་དོན་དུ་ཞེས་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མདོ་དེ་ཉིད་དུ། རིགས་ཀྱི་བུ། གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སྤྲ་ཚིལ་ལས་རྟའི་གཟུགས་སམ། གླང་པོ་ཆེའི་གཟུགས་སམ། བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སམ། སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དག་གཅིག་བྱས་ཏེ། འཇིམ་པའི་ནང་དུ་བཅུག་ནས་གཡོགས་ལ་བཞུ་སྟེ། ཟགས་པར་བྱས་ལ། གསེར་བཞུ་སྟེ་ཞུ་བར་གྱུར་པས་བཀང་ན། རིམ་གྱིས་གྲངས་པར་གྱུར་ནས་མཉམ་པར་གནས་པར་གྱུར་པའི་གཟུགས་དེ་དག་ཐམས་ཅད། ཕྱི་རོལ་གྱིས་འཇིམ་པ་ནག་ཅིང་ཁ་དོག་མི་སྡུག་ཀྱང་ནང་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་གསེར་ལས་བྱས་པ་དག་གོ །དེ་ནས་མགར་པའམ་མགར་བའི་སློབ་མ་ཞིག་གིས་དེ་ལས་གཟུགས་གང་དང་གང་གྲངས་པར་གྱུར་པ་དེ་དང་དེ་དག་གི་ཕྱི་རིམ་གྱི་འཇིམ་པ་ཐོ་བས་བཀོག་ན། དེ་ནས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་ནང་ནས་གསེར་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡོད་པ་དག་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྱན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཇིམ་པའི་གཟུགས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་སྦུབས་ཀྱི་ནང་གི་མྱུ་གུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱིས་གང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས་པ་ནང་ན་འདུག་པ་མཐོང་ངོ༌། །རིགས་ཀྱི་བུ་དག་དེ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ནང་དུ་སོང་སྟེ། འདི་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་འདི་དག་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་ཏེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཞི་ཞིང་བསིལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རིན་པོ་ཆེ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདིས་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་སྔ་མ་རྣམས་དང་མཚུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ། དཔེ་གཞན་དང་གཞན་རྣམས་མང་པོའི་སྒོ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ་གཡོགས་པའི་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་སྦྱང་བ་དང༌། བསལ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང༌། སྦྱང་བྱའི་སྐྱོན་གློ་བུར་དྲི་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་རྒྱས་པར་མདོ་དེ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ནས་དཔེ་དོན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུགས་ཞིབ་ཏུ་བཏང་འཚལ་བར་གདའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་བླ་མར་ཡང༌། དེ་ལྟར་རྒྱལ་བའི་སྙིང་པོ་ནི། །རྣམ་བཞག་རྣམ་པ་བཅུ་ཞེས་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྦུབས་ན་གནས་པ་སྟེ། །དཔེ་དག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་པད་ངན་སྦྲང་རྩི་སྦྲང་མ་ལ། །སྦུན་ལ་སྙིང་པོ་མི་གཙང་ནང་ན་གསེར། །ས་ལ་གཏེར་དང་མྱུག་སོགས་འབྲས་ཤུན་དང༌། །གོས་ཧྲུལ་ནང་ན་རྒྱལ་བའི་སྐུ་དང་ནི། །བུད་མེད་ངན་མའི་ལྟོ་ན་མི་དབང་དང༌། །ས་ལ་རིན་ཆེན་གཟུགས་ཡོད་ཇི་ལྟ་བར། །གློ་བུར་ཉོན་མོངས་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དེ་བཞིན་ཁམས་འདི་གནས། །དྲི་མ་པད་མ་སྲོག་ཆགས་སྦུན་པ་མི་གཙང་ས་འབྲས་གོས་ཧྲུལ་དང༌། །སྡུག་བསྔལ་འབར་བས་མངོན་པར་གདུངས་པའི་བུད་མེད་ས་ཡི་ཁམས་དང་མཚུངས། །སངས་རྒྱས་སྦྲང་རྩི་སྙིང་པོ་གསེར་དང་གཏེར་དང་ནྱ་ཀྲོ་རིན་ཆེན་སྐུ། །གླིང་བདག་མཆོག་དང་རིན་ཆེན་གཟུགས་དང་དྲི་མེད་ཁམས་མཆོག་མཚུངས་པ་ཉིད། །ཅེས་དཔེ་མང་པོའི་སྒོ་ནས་གློ་བུར་དྲི་མའི་སྦུབས་ན་བཞུགས་པའི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་སྦྱང་བའི་གཞིར་བསྟན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། ཇི་ལྟར་ལྗ་ལྗིན་རུལ་བའི་གནས་སུ་ལྟུང་བའི་གསེར་ནི་ལྷ་ཡིས་མཐོང་གྱུར་ནས། །ཀུན་ཏུ་དག་པར་བྱ་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མཛེས་པའི་མི་ལ་ནན་གྱིས་སྟོན་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་བ་ཉོན་མོངས་མི་གཙང་ཆེན་པོར་ལྷུང་གྱུར་རྫོགས་སངས་རིན་པོ་ཆེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གཟིགས་ནས་དེ་དག་སྦྱང་ཕྱིར་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་དེ་དག་སྦྱང་ཕྱིར་ཞེས་པ་འདིས་ཀྱང་སྦྱང་གཞི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། སྦྱང་བྱའི་དྲི་མ་ནི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་གཞུང་འདི་ཉིད་དུ། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་དེ་ཡིས་ནི། །ཡན་ལག་རྟོགས་པར་བྱེད་ཕྱིར་ཏེ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་ཅིག་ནི། །དག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དག་པར་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དག་པར་བྱ་རྒྱུའི་དྲི་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་དག་པར་བྱ་རྒྱུའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལས་འོས་མེད་དུ་གྲུབ་བོ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་གློ་བུར་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དུས་ན་སྦྱང་གཞི་དང༌། དྲི་མ་དེས་དག་པའི་དུས་ན་སྦྱངས་འབྲས་ཡིན་པར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། རྒྱལ་བ་བྱམས་པའི་ཞལ་སྔ་ནས། སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱངས་འབྲས་ལ་དྲི་བཅས་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་དྲི་མ་མེད། ཅེས་དང༌། རྟོགས་བྱ་རྟོགས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་སྒོ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་མདོར་ཡང༌། བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དང་དོན་གཅིག་པའི་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་གཞིར་གསུངས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྒོ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྒོ་དེས་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྦྱོང་བར་བྱེད་དེ། རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་ནས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐཽར་བར་བྱེད་ཅིང་རིམ་གྱིས་སེམས་ཅན་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་རྣམ་པར་སྦྱང་བ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་སྒོ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒོ་ཉེ་བར་ལེན་དུ་ཡང་འཛུད། ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས་མང་པོ་ཅན་གྱི་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དྲི་མ་གནས་པའི་གཞི་དང༌། དེ་སྦྱང་བའི་གཞི་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་པར་ཡང༌། རྒྱུད་བླ་མའི་འགྲེལ་པར་མདོ་དྲངས་ནས་བཤད་པ། ཐོག་མ་མེད་དུས་ཅན་གྱི་ཁམས།
Chinese
拉谛。如来藏是也。如是修习，是修习之基，而非所修习之垢染，因其自性光明故。阿赖耶识是暂时的，故非自性光明。因（经中）广说：心之自性光明，垢染皆为暂时。又于彼经中云：犹如所有巴拉夏树之果实，内有巴拉夏之芽，塔拉与阎浮树亦皆有之，内有之果实生则生。如是引导正法自在者，一切有情如巴拉夏之果实，彼等一切之内有如来身，无漏佛眼圣者见。未破壳者，谓之有情，虽不知住于内，然无骄慢心。得定而住，极寂静，于彼无有丝毫动摇。譬如大树生于种子，此等有情如何成佛，成为天等世间之怙主。为令完全清净之义而说法。如是说。此处亦以“为令完全清净之义”之语，说修习之基为如来藏，理由如前。又于彼经中云：种姓之子，譬如以蜂蜡造马之形像，或象之形像，或女之形像，或男之形像等，置于泥中覆盖而熔化，令其流出，以熔化之金充满，逐渐冷却而平稳安住之所有形像，外表之泥土虽黑且色泽不悦，然内里之法皆为黄金所造。其后，铁匠或铁匠之弟子以锤击打，剥去已冷却之任何形像之外层泥土，彼时，刹那之间，内里所有黄金所造之形像皆得完全清净。种姓之子们，如是，如来亦以如来之眼观一切有情，犹如泥土之形像，外在之烦恼与近烦恼之壳内之...
English
Lati. It is the Tathagatagarbha. "Thus practice" means it is the basis of practice, not the defilement to be practiced, because it is naturally luminous. The Alaya consciousness is temporary, so it is not naturally luminous. Because it is widely said (in the scriptures): The nature of the mind is luminous, and all defilements are temporary. Also, in the same sutra, it says: Just as all the fruits of the palasha tree have a sprout of palasha inside, and the tala and jambu trees also have it, and the fruit that is inside will grow if it grows. Likewise, the guide of the Dharma's power, all sentient beings are like the fruit of the palasha. Inside all of them is the body of the Tathagata, seen by the stainless Buddha's eye, the holy one. Those who have not broken the shell are called sentient beings, and although they do not know that they dwell inside, they have no arrogance. Having attained samadhi and dwelling in it, they are extremely peaceful, and there is not even a slight movement in them. Just as a great tree comes from a seed, how will these sentient beings attain Buddhahood and become the protectors of the world with the gods? The Dharma is spoken for the sake of complete purification. Thus it is said. Here also, the phrase "for the sake of complete purification" says that the basis of practice is the Tathagatagarbha, and the reason is the same as before. Again, in the same sutra, it says: Sons of the lineage, furthermore, it is like this: For example, making the shape of a horse from beeswax, or the shape of an elephant, or the shape of a woman, or the shape of a man, etc., and placing them in clay, covering them and melting them, letting them flow out, and filling them with melted gold, all those shapes that gradually cool and remain stable, although the outer clay is black and unsightly in color, all the inner things are made of gold. Then, a blacksmith or a blacksmith's apprentice strikes with a hammer and peels off the outer layer of clay from any shape that has cooled, and then, in that instant, all the shapes made of gold inside become completely pure. Sons of the lineage, likewise, the Tathagata also sees all sentient beings with the eye of the Tathagata, like shapes of clay, inside the shell of outer afflictions and near afflictions...
Chinese
充滿了佛陀的教法，在那美麗的如來之中，看見了無漏的智慧珍寶。種姓之子們，如來如此看見一切有情眾生之後，進入菩薩之中，如實地徹底宣說這些法類。那些寂靜清涼的菩薩摩訶薩們，為了完全淨化如來的智慧珍寶，以如來的法金剛杵，阻擋一切外在的煩惱。如是說道。此處也說為了完全淨化如來的智慧珍寶，這就成立了所淨化的基礎是如來藏，與之前的理由相同。同樣地，通過許多其他的例子，為了淨化和去除覆蓋在如來藏上的暫時性的污垢外殼而宣說佛法。所有這些都表明，所淨化的基礎是如來藏，而所要淨化的過患是暫時性的污垢。因此，請詳細閱讀該經，並仔細思考所有的例子和意義。在《大乘經莊嚴論》中也說：如此，勝者的心髓，被稱為十種分類。它存在於煩惱的覆蓋之下，應當通過這些例子來理解。佛、蓮花、惡臭、蜂蜜、蜂巢中，糠秕中的精華，不淨之中的黃金，地中的寶藏和嫩芽等，果實的外殼，破布中的勝者之身，惡婦的腹中有人主，如同地上有珍寶的形象。如是，被暫時性的煩惱污垢所遮蔽的有情眾生，具有如來藏。污垢、蓮花、生物、糠秕、不淨、土地、果實、破布，以及被痛苦燃燒所折磨的婦女，都與土地的本性相似。佛、蜂蜜、精華、黃金和寶藏，以及榕樹、珍寶之身，洲主至尊和珍寶的形象，都與無垢的至上本性相同。如是通過許多例子，表明了安住在暫時性污垢覆蓋之下的如來藏是淨化的基礎。在此論典中也說：猶如墮入腐爛之處的蓮花
English
Filled with the Buddha's teachings, within that beautiful Tathagata, one sees the stainless jewel of wisdom. Sons of lineage, having seen all sentient beings in this way, the Tathagata enters into the Bodhisattvas, and accurately and thoroughly expounds these categories of Dharma. Those great Bodhisattvas who have become peaceful and cool, in order to completely purify the Tathagata's jewel of wisdom, block all external afflictions with the Tathagata's Dharma-vajra hammer. Thus it is said. Here also, it is said that in order to completely purify the Tathagata's jewel of wisdom, this establishes that the basis to be purified is the Tathagatagarbha, which is the same as the previous reasons. Similarly, through many other examples, the Dharma is taught in order to purify and remove the adventitious sheath of defilements that covers the Tathagatagarbha. All of these indicate that the basis to be purified is the Tathagatagarbha, and the fault to be purified is the adventitious defilement. Therefore, please read that sutra in detail, and carefully consider all the examples and meanings. In the Uttaratantra of the Great Vehicle, it is also said: Thus, the essence of the Victorious One, is called the ten categories of arrangement. It dwells within the husk of afflictions, and should be understood through these examples: Buddha, lotus, foulness, honey, in the honeycomb, essence in the chaff, gold in impurity, treasure and sprouts etc. in the earth, the husk of fruit, the body of the Victorious One in rags, a ruler in the womb of a wicked woman, just as there is a precious image on the earth. Thus, sentient beings obscured by adventitious defilements of affliction, possess this Tathagata-dhatu. Defilement, lotus, creatures, chaff, impurity, earth, fruit, rags, and women tormented by the burning of suffering, are similar to the nature of the earth. Buddha, honey, essence, gold and treasure, as well as the banyan tree, the precious body, the supreme lord of the continent, and the precious image, are the same as the immaculate supreme nature. Thus, through many examples, it is shown that the Tathagatagarbha dwelling within the sheath of adventitious defilements is the basis for purification. In this very text, it is also said: Just as a lotus falling into a place of decay
Chinese
黄金被天神看见后，为了完全净化，像米拉日巴尊者殷勤开示那样，同样，诸佛堕入烦恼不净中，成为圆满珍宝佛，观视有情后，为了净化他们，为有情众生宣说佛法。如是说。此处“为了净化他们”也成立了所净化的基础是如来藏，所净化的垢染不是如来藏。此外，此经中说：“所证悟与证悟，为了证悟支分，次第安住，清净之因是缘。”如是宣说了如来藏是需要被净化的，不是被净化的垢染，所以必定成立了净化的基础。此外，所谓真如，在具有暂时性垢染之时是所净化的基础，在垢染被净除之时是净化的结果。如是宣说。如云：弥勒尊者说：“所净化之基础和所净化之结果，具有垢染和真如以及无垢染。”以及“所证悟与证悟”等等。在圣者《无边门清净经》中也说，与如来藏意义相同的自生智慧和一切智智需要被净化，是净化的基础。如云：“此门是殊胜之法，能令一切智智完全清净。菩萨以彼门清净自生之智慧，获得自生之智慧后，转法轮，次第清净无量有情之法门，为了完全清净寂灭之门，亦引入一切智智之门。”等等。此外，法性等众多名称的如来藏，因为是诸法之基础，所以是垢染存在的处所，也是净化垢染的处所。作为诸法之基础，在《宝性论》的注释中引用经典而说：无始时际之界。